К “круглому столу” о диалогеclvi

…Обычный аргумент: “иную культуру возможно понять только в “моих” понятиях, в понятиях и представлениях моей (наличной) культуры…” Но что есть эти мои понятия? Если это понятия, развитые в текстах (произведениях) культуры, пусть даже – “моей”, – это всегда – уже исходно – диалогические, двуфокусные понятия, понятия самообращенной “на себя” культуры, то есть, далее, – это (уже) понятия двух и более культур, изнутри напрягающих мое мышление. Так, понятия Нововременной культуры (во мне укорененные понятия) – если только они культурны, есть уже понятия диалога Средневековой – Античной и вновь возникающей культуры познающего Разума. (Ср. Возрождение.) Причем, само восприятие произведений иной культуры есть углубление дву-, много-фокусности моих (моей собственной культуры) понятий. (Ср. ориентацию культуры – каждой культуры – на формирование читателя и слушателя этой культуры, извне ее находящегося.) Особенно это NB для философского мышления, “мега-понятия” которого и есть сопряжение разных логик в “одном” понятии, но не в “развитии” понятий. Вот что означает – “я понимаю любую культуру в моих (прирожденных) понятиях”. Мои понятия – как понятия – всегда (как минимум) двусубъектны.

…Диалог (диалогика) существенное понятие, поскольку сводит в одну вершину конуса всеобщее определение общения и – определение (также всеобщее) мышления, в его предельной логической сути.

… Nota bene! – Говорить именно о мышлении (как возможно бытие?), но не о сознании – сознании со-бытия…

…Чтобы избежать “метафоризм” в понятии диалога, вычленить его собственно логический смысл:

1. Обоснование начала логики иной логикой. В мега-понятии целостной философской культуры это обоснование и есть структура понятия как такового.

2. Само построение “линии обоснования” как ответ на вопрос иной логики и как ответ на эту иную логику. Иначе – вне вопросно-ответности логика бессмысленна. Это – диалог обоснований.

3. Общение логик, а не “обобщение” – как логика движения к всеобщему. Общение как пан-логическое понятие.

4. Определение самообщения (самоотстранения и самоостранения) со своим разумом как целым (это и есть определение сути философской логики). Я и alter ego.

5. Логика диалога и проблема зазора, эха, лакуны в логическом движении, в “учете порций”, квантов его непрерывности. ( Versus гегелевской “триады” как сути логического движения.)

6. Форма сопряжения уникального (индивидуального, особенного) и всеобщего, минуя форму общего.

О трех преобразованиях нашей логики…

_____

Заметки об учебной деятельности

Учебная деятельность ориентирована на

1. Формирование (в уме и “ручной умелости” ученика) энигматических “идей-эйдосов”, воплощающих предметно (мысленный и отстраненно зафиксированный “предмет – фигура”) коренные за-мыслы понимания, насущные данной культуре.⁷⁹ Это – эйдосы Античности (“атом”, “число”, “формы” Аристотеля; геометро-механические (статические) фигуры Архимеда. Это – монструозные фигуры (энигмы) Кузанского – отрезок – треугольник, точка-линия; ср. место – (точка) – материальная точка в опытах Курганова^clvii). Это – “монстры” Галилея (ср. “Диалоги”). Это – мысленные экспериментальные “приборы” в споре Эйнштейна и Бора. Это – исходные загадки – проблемы в гуманитарных науках и творческих произведениях… Такие монстры формируются в психологической настроенности “точек удивления”, возникающих в 1-2 классах и далее принимающих формы культурно-исторических энигм (в последующих классах).⁸⁰

2. Учебная деятельность ориентирована на проецирование этих энигматических эйдосов (дающих в тождестве основные предметы понимания, в особом типе разумения каждой культуры, – и замыслы идеи понимания этой эпохи) в

• зазор, сопряжение сознания и мышления (в их взаимопревращении);

• в сопряжение различных культур (в точки их взаимообоснования, на грани их диалога).

3. Учебная деятельность ориентирована на формирование образа учащегося “Я”, не совпадающего с его непосредственными действиями (в том числе и в плане “энигматических эйдосов”), с расчетом сохранения этого образа, этого голоса личности (личность, живущая в режиме до-произведенческих “эйдосов”) на все последующие годы жизни.^81clviii

______

19-21.7 90. ^clix

МОНОЛОГИСТ. Объективности ради подытожу все Ваши основные аргументы в пользу того, что логика в самых своих основаниях должна быть диалогикой, есть диалогика. (Кстати – любая логика или современная? У Вас это неясно.) Вы утверждаете, что:

1. В собственно логическом плане философское мышление всегда (?) отстраняется от всего мышления, взятого в целом. И это – не рефлексия (ср. Гегель), это – уже д в е логики, в двух определениях, – и в плане “субъекта мышления” – “объекта мышления” (или – иного субъекта!) и в плане несовпадения с собой, сомнения во всеобщности себя-“предмета”, в плане необходимости трансфопмации. (NB – Два разума, а не субъект – объект (поглощенный субъектом) – ср. Гегель. Инверсия в отношении – Разум о Разуме). Ср. конец Логики Гегеля.

2. Обоснование начала логики предполагает необходимое сочетание этой и иной логики, иначе – движение в дурную бесконечность, или – “круг” обоснования. Закон тождества в единстве с законом достаточного основания осмысливается как диалогический парадокс.

3. Логика, понятая в своем начале, – есть континуум начал, спор начал, поскольку каждое определение начала – изначально (и диалогично)… (Отрубание триадности). Спираль “предположений”.

Теперь – о Вашей аргументации “от культуры”.

4. Культура – на грани. Если культура всеобща и способна бесконечно развертываться в логике, то логика всегда на грани логики в диалоге всеобщих форм актуализации бесконечно-возможного – уже допущение иной логики ! – бытия (мира).

5. Феноменологическое и историческое (в логическом наведении) обнаружение различных смыслов понимания (эйдетический, причащающий, познающий Разумы) и разных форм понимания (через апорию, антитезу, парадокс…) уже означает, что единственной формой подведения этих разных Разумов под одну шапку может быть только их о б щ е н и е (диалог, полифония), но не обобщение. (С учетом и того, что они – н а г р а н и.) “Обобщение” логик, но – общение Разумов.

6. Общение с alter ego – в своей основе – диалогично – выталкивание в особое, уникальное бытие – иного смысла… (Речь – ответна; бытие – ответно…)

7. Рядоположенность всеобщих форм философствования, их одновременность в пространстве философии, – уже предполагает не монологику, но – диалогику… Бесконечность резервов “каждой” из философских – не просто логический, но – нота Бене! – онто-логических – систем.

Как будто я перечислил все основное. Так вот, попытаюсь обосновать, что все эти тезисы – исходят из феноменологического (на полпути остановленного), а не собственно логического представления о мышлении, о логической обоснованности. Итак: К–

1. Все же – глубинный “интерес” (смысл) этого самоотстранения логики, ее “диалогичности”, – это – одна логика, это достижение самотождественности с самим собой, с самой собой. Иначе – логическая шизофрения. Да, недовольство, да, преодоление “несовпадения”, но именно – преодоление, во имя (в логическое имя…) тождества. Иначе эти самоотстраненные логики будут – просто разные логики, если снова не предположить некий “общий язык” (назовите это не мостом, а “лакуной”, – что в лоб, что по лбу)… Ваши “две”, или сколько их там? – логики – это “недологики”, логические “недоростки”…

2. Выход (в идее начала) на иную логику – это – по логическому замыслу – самообоснование э т о й логики, только все более развитой, объемной, обоснованной, это “втягивание” в эту логику – пусть через точку (момент) начала – всех иных – феноменологически и исторически иных – логик. То, что только возможно, – это еще не логика (это ее возможность); логика всеобща действительно; тогда, – возможностно многое, но – логически – пусть в начале – о д н о (!) замкнутое на себя – “мега-понятие”. (Ср. Гегель.)

3. Это же – mutatis mutandis – к “спору начал”. Да, – спор начал, – чтобы более мощно развить идею э т о г о начала. Скажем – идеи н а ч а л а самодовлеющей причинности. В это горлышко – все формы самообоснования (Спиноза, Декарт, Лейбниц, Паскаль…), в этом горлышке все они отождествляются, – как самообоснование ПРИЧИНЫ – ДЕЙСТВИЯ… Тогда оказывается, что все Ваши “споры” имеют логический смысл только р а д и точности и доказательности в ы в о д а; все начала – р а д и убедительности логической (формальной) середины(!), логики обоснования (в “линейности” гегелевского, или чисто формального плана). И одна “середина” (скажем – Аристотеля) – подстраивается к другой – Нового времени. Линия – одна…

4. Культуры феноменологически различны, но в напряженной точке их логического сопряжения они – тождественны (может вообще состояться общение, разговор); именно в этой точке отождествления есть возможность (конечно, это логическое “как если бы”) понять смену культур “восходяще”, то есть – логически. Собственно, это и делает Гегель – понимает момент превращения (…начал) как момент развертывания, переводит идею “многогранника” (логика невозможна, все время перескоки, с какой грани начать при “изложении”?) в идею восхождения. Вы шумите против логики восхождения, поскольку не видите ироничности и методологичности этой идеи. Но только если есть возможность “языково” отождествить, то тогда и разговариваете, но уже на феноменологическом, так сказать, Бахтинском уровне. Поэтому Бахтин против логики диалога.

5. Если исходное для логики – это общение, то в пустоту “между” в конце концов проваливаются все логически непрерывное движение. Чем конкретнее отработана данная логика, тем “дальше” от нее другие. “Лакуна” все больше: “ноги” расползаются… Логика рушится в пропасть… Ничто – в диалоге, в промежутке между субъектами диалога съедает все содержание и всю форму “моста”. Хотя феноменологически и поэтически диалог все более значим… Дискретное берет абсолютный верх над континуальностью.

6. “Переходы” и “резервы” в развертывании данной всеобщей философии логически должны быть поняты как ее этапы, определения (феноменологически отвечающие, скажем, на современные вопросы, но), логически – предшествующие исходным определениям “следующей” философской логики. Вопросы – ответы – это… – эвристический (средство) прием для того, чтобы выстроить поступательное (логическое) изложение. Тут – NB – анализ Гегелевской историифилософии…

ДИАЛОГИК. Над Вами (неявно) тяготеет нововременной смысл разумения и логики, – смысл познающего разума. Тогда все правильно. И дело здесь не в частностях. По самому большому счету. Надо понять, что есть логика? И, отвечая на этот вопрос, мы (в Новое время) его неявно переформулируем – в чем “сущность” логики? (Для познания – в этом смысл понимания.) Но тогда б ы т и е логики и – ее пред-полагание не суть важны.

Если логика, условно говоря, это форма движения (в мысли) тождества мысли и бытия, то, в плане сущности:

а. Понять Сущность логики и означает достигнуть тождества мысли и бытия (все остальное – подробности, детали, путь…Пусть даже – по Гегелю – путь, крайне, предельно существенный, но определяемый через эту ц е л ь – понять ее (логики) сущность). В самом деле

исторически были наличны апорийность, или

антитетичность мысли и бытия… но, в “конечном счете”, достигается их (мысли и бытия…) тождественность

в знании бытия. И тогда

действительно “все кошки серы…”⁸²

б. Понять сущность (но не бытие и не возможность) логики = понять (познать) тождество всех “разных логик” как логик, как форм движения мысли в сфере всеобщего.

Итак, коль скоро речь пойдет о сущности логического движения, то Вы правы. Но если сверхзадача понимания логики

это понимание ее бытия (для нас, вне нас) или ее понимание в ее возможности (там, где ее нет), понимание ее субъекта (разум), то… все переворачивается. Скажем,

бытие логики

в том “месте”, где н е т мышления и бытия, где они возможны (не в смысле вероятности, но в смысле онтологической возможности, как определения “возможности настоящего (есть!) бытия”).

Рассмотрим это мое контр-обвинение конкретнее:

1. Ваш подход предполагает один (для логики, для ее понимания как предмета…) “объект” (смысл) познания, все время отодвигаемый дальше и дальше, с выпрямлением всех зигзагов и перерывов. Этот предмет (в данном случае – логика!) есть (уже есть!) в логическом пространстве, а не “возможен-бытиен”. Логика – в вашем понимании – там, где она есть, а не там, где она только становится… (Это же и по отношению к мышлению и бытию…Они – формально не могут быть гетерогенны. И – к субъекту мысли (он тождествен себе.) Но если логика – всегда – в формах ее полагания, если Разум не существен, но – насущен, – тогда все иначе.^83clx

2. Отсюда и спецификация точек трансдукции (в обе стороны) как точек перехода (в одну сторону). (Между тем я – и как субъект логики – тем более я, чем более для меня насущен мир, бытие, Ты… Это не уничтожает самотождественность точки, но дает ей континуальное (все более континуальное – концы спектра) определение потенциально двухвекторной точки.)

3. Сравни также панлогизм определения (античность) и панлогизм вывода (Новое время), или в редакции Гегеля – в конце логики определение…самого логического движения в его целостном виде (форме). То есть античный панлогизм, но в усеченном, подсобном виде. Ср. также средневековое “восхождение” – “нисхождение”. Здесь и в Античности, и в Средних веках – иное, чем в Новое время, понимание “феноменологичности”. (Скажем, я есть – если меня – этого – н е т.)

4. Логика Нового времени снимает парадокс (то есть, проблему внелогичности бытия, как заманки для логики, для ее апофатического определения). Но если этот парадокс остается, то единственной возможностью его сохранить и логически воспроизвести может быть только диалог многих логик изображения и углубления (смысл – бытия…) парадокса. Бытие в середке, а не на “одном конце”…

5. Да, именно феноменологически ты один, но в смысле твоего бытия – в общении, в творчестве, ты всегда адресован, ты – “полу-бытие”… Опаределение через тождество – именно это феноменологическое определение (бытие – без смысла, но тогда нечто нелогическое…)

6. В основе Вашей логики – идея дедуктивноаксиоматического движения мысли, то есть некритичность к основаниям… Их логическая пустотность…

МОНОЛОГИСТ. Да, может быть это получается у Вас история (авантюр) логики (и логика истории логики, особенно в Вашей интерпретации), но не логика истории, с ее одноразовостью и невозвратностью не только бытия людей, но и их мысли… с ее уходом бытия в ничто и сохранением только в снятой форме (хотите сказать – снятой в форме культуры, пусть, но именно реальное бытие снимается – безвозвратно – чем-то достаточно внебытийным и воздушным. И это есть уход в н и ч т о и сохранение только по ф о р м е (в логике – в форме я з ы к а.) Вы уничтожаете именно смысл истории, ее стрелу (а стрела имеет смысл в цели ее полета – ср. Гегель и … Бердяев^clxi). Ваша логика – логика культуры, но не логика истории, которая – хочешь – не хочешь – восхождение и снятие (в живущих – всего пройденного мертвыми – пути). Или – религиозно – живых, но в снятом бытии. Логически сие и означает – вернусь к своей аргументации – что каждый человек в к л ю ч а е т с я в непрерывную логику вывода и любое начало логически должно быть понято как момент дедукции. Ср. Декарт. Только тогда логика исторична, история логична. Любое подключение начала извне должно быть перенормировано как момент внутреннего логического движения, – даже если это “абсолютное начало”. Вы говорите, что иначе, если в начале нет обрыва цепи и самообоснования – логика недостаточна. Предположим, но дело в том, что само это начало должно быть осмысленно как сцепление с предыдущим, или так: продолжение может быть (см. триада Гегеля) переформулировано как (но ирония сохраняется…) начало, – учитывая, что момент обрыва – в каждой точке логического следования (интуиция) и в итоге топологического построения всего – целостного – вывода.

ДИАЛОГИК. Я мог бы сказать о включении в спор средневекового и античного, нововременного и средневекового мышления, в этом споре все наши аргументы приобрели бы совсем иной характер (восхождение, начало, роль ничто и т.д.), но ограничусь полушутейным и каламбурным, но и – существенным соображением.

Все-таки наш спор – аргументация монологиста – в ответ на логику диалогика (и обратно), то есть, только в режиме вопроса – ответа логика нашего спора имеет смысл. И стержень. Без вопроса все наши утверждения бессмысленны. Бахтинское высказывание – на фоне неявной (иной) логики. К примеру – монологичной. Или – логики истории – на фоне логики культуры. Ведь не случайно я спорю с самим собой.

(Не забыть – в интегральной логике ответа диалогика –

1. Исходные аксиомы бессмысленны, если они только формальны, если в них нет того, что в н е их, если они не “о…”. Но тогда необходимо в логику начала вводить не только рассудок и разум, но и “неопределенность” способности суждения, вводить (иное) всеобщее бытие, – то есть – уже особенное всеобщее.

2. Все иначе, если учесть точку сжатия системы, – в мега-понятие… Тогда нет отдельной логики дедукции и определения, тогда отвергаются аргументы монологиста о пан-логичности вывода…

Сам спор “монологиста” и “диалогика” – на фоне, в контексте совсем иных “споров”: “дедукции” и – “трансдукции”, тождества и – парадокса… Тогда особое значение НАЧАЛА перерастает проблему диалогизма.)

Здесь еще два момента, несколько – в сторону, но существенные для дальнейших раздумий.

Во-первых, общее отличие логики культуры от всех предыдущих логик (сближающих эти “предыдущие” в тяготении к монологизму), это – что все они (и Античная, и Средневековая, и Нововременная) открывались – сами по себе – в сторону метафизики, а их диалогическая закраина давалась лишь апостериори, когда “побеждала” иная, новая логика. Отодвигание “бытия” и “один” разум все время были – в каждой логике по своему – полюсом притяжения этих логик и “познающий разум” оказался их “по истине…”

В логике культуры (в диалогике…) уже внутри данной логики она определяется как система “колобка” (бытие в середине, – через идею произведения, а не после своей “физической” смерти…)

Во-вторых, другое отличие логики культуры от всех – опять же тяготеющих к монологизму – “предшествующих” логик – европейского! – это так же существенно (см. старый текст^clxii) – типа, это – [то, что] в до-культурологических потенциях формировался – в качестве логического демиурга – тот или другой тип Всеобщего разума, – в Античности – Формы форм, в Средневековье – Всеобщего субъекта, в Новое время – идеальный Дух (скажем, гегелевского закала), или абстрактный единый для и на всех формальный разум… В логике культуры явным “демиургом” логического движения оказывается разум индивида (в регулятивных идеях разума и личности, из-обретающего – в общении, но не в обобщении – всеобщий характер. Здесь индивидуальный разум лишь возможностно – в произведении – всеобщ и единственен.

Поэтому наш спор с монологистом существенен и осмысле и в ином (чем он был осуществлен в этом тексте), – в более напряженном логическом смысле. Но это – в будущей работе.

_____

18.7.91

К заметкам о диалоге (как речевой и логической форме) (на Бахтинской конференции в Манчестере)^clxiii

1. Диалог (в его неделимом ядре) – это форма речевого общения между Я и alter ego; Я и насущным мне “Ты”, могущим быть воспринятым в “меня”, стать моим внутренним (ответным или вопрошающим) голосом, при условии, что Я также предполагаю себя углубленным, вращенным в реальное другое Ты, живущее и думающее отдельно и самостоятельно. То есть, я предполагаю, что другой человек строит свою внутреннюю речь в беседе (воображаемой или из-мышляемой) со мной, как своим alter ego. Я отвечаю своему внутреннему alter ego таким образом, чтобы – по замыслу – Ты (иной человек) отвечал мне, как своему alter ego.

В этой речи диалог строится по синтаксису и семантике внутренней речи (смысловой – у Л.С.Выготского). И – в “игре” между внутренней и внешней речью, в схематизме их взаимопревращения (превращения смыслового синтаксиса и семантики в синтаксис и семантику значений и – обратно). Иначе мою внутреннюю речь нельзя выдать “на-гора”, в диалог с реальным другим Я.

2. Это, конечно, – о бахтинском, или логически осмысленном диалоге. Но дело в том, что любой, самый эмпирический диалог может быть понят как диалог только (“?) по этой речевой схеме, он стремится к этому пределу, хотя феноменологически осуществляется в совсем иных, “недотянутых” формах. (Хочу понять – из себя – в чем смысл аргументов оппонента...).

3. Тогда – уже в собственно логическом плане – “диалог” это такая логическая форма развития мысли, в которой “последовательность” (выводимость” = “параллельности”, одновременности (взаимоопределению). Одновременно (ответно-вопрошающе) развивается и углубляется аргументация обоих спорящих субъектов, не по схеме Т – АТ – С (Тезис – Антитезис – Синтез), но по схеме: Т – АТ – Т¹ – АТ¹ – Т² – АТ² – Т³... Развивается бесконечная аргументация “от” Т и “от” АТ.., вплоть до коренного превращения (трансдукции) самой логики спора и его предельного смысла. Вместе с развертыванием такой аргументации (в “обе стороны”) растет лакуна между двумя субъектами спора (1), обнаруживается все большая нетождественность между наличной логикой (соответственно – мышлением) и “субъектом логики” (субъектом мысли) (2)... (Бесконечность этой культуры мышления, иного смысла бытия).

(к “вызову” Ежи Фарино 18.06.91. на конференции в Манчестере.)

Читая Л.С. Черняка.^clxiv

Миф –

1. Демиургически значимый образ (“единица”) из которого – естественно, вне мысли – возникает мир этого образа, как круги от камня, в бесконечность… Это не “образ” как часть, фрагмент произведения, это мир – произведение как производное от образа. Мышление – вне произведения миром.

2. Бесконечно (вне-временно) повторяемый акт космизации (из данного образа…) хаоса. Вступая в мир этого образа (формы образования…) мира, я оказываюсь в до-временном бытии. Время создания мира тождественно с “временем” его (вечного) бытия. Ср. в “Иосифе…” Т. Манна.

3. Принципиальная мгновенность этого разбухания – на миру – образа > миром. Разрывается пуповина с моим воображением, субъективной деятельностью (фантазией и т.п.). Я – прямо и сразу – вижу и слышу мир – из зерна (его…) образа.

4. В понимании (? – еще не понимание, – видение, слышание…) мира (не отдельных предметов) – тождество сознания – со-бытия – мышления. В будущее (его воспроизводящее) – через прошлое (память). Воображение как форма (и средоточие) памяти (личной = коллективной).

5. Несовпадение наличного (греховного) мира и его вечного бытия.

6. Параллельность бытия мира через слух (сказ, слово, текст…) и видение – вот этого, текучего мира. Вписывание видимого мира в мир (миф) слышимый, рассказываемый – NB.

Медиатор этих двух миров – обряд.

(Именно в слове, в сказе, – в слухе бытийствует вечность…)

7. Рождение первоимени тождественно с рождением вещи (ср. Черняк 22).

8. В греческих мифах – <параллелизм?> мифической истории и быт<нрзб> героев – <нрзб> (Илиада).

В Библ[ейских мифах] <нрзб> рождение из мифа <нрзб> человеческой истории (избранного народа). И точки сопряжения.

9. Об отношении античной философии и античной мифологии.

10. Обоснование <философ?> <Израи?> (Библия)

___

К докладу А.В. Ахутина “Афины и Иерусалим”^clxv

1. Речевое напряжение (диалог, речевое несовпадение) в Образе Христа. Слово “на площади”, слово горизонтальное, равных в несчастьи и в искуплении и в смертности (от Сократа, почти от “софиста”) . И – Слово “по вертикали”, сверху – вниз, от Бога – к человеку, Слово как таковое (мир как слово) – от пророков, от Иерусалима. от Ветхого Завета. И это одно слово, христианское именно своим двуречием (речевой двуипостасностью). И – это – исток образа индивида в христианской культуре. Дух этого двуречия – третья ипостась.

2. Отсюда. Роль медиатора, посредника между богом и человеком, это – роль, идея, идущая от Прометея, или других героев эллинского духа. (Здесь и – вызов Богу, Року). И – “роль” (образ, идея) бессмертного Пророчества. Не посредника (обязательно – смертного и в этом смысле – героя), но ипостаси (или Вестника) Бога. (Преображение Господне). В этом плане Евангелие впитало весь эллинский смысл личности (Герой) и весь Иудейский смысл, (Пророк), но воплотив в новом личностном образе Страстотерпца. Тут еще существенно, что героев может и должно быть много (их преображение в Евангелии – апостолы), Христос (средоточие личностности) единственно. Одно. Один. Единственный Образец.

3. Слово Евангелия – сложный, спорящий с собой перевертень слова самотождественного (притча, превращение поступка в слово, в знак), постоянно восстанавливаемого и – переосмысления, обновления. Отсюда и двойной смысл истолкования – обновление исходного момента откровения и [когнетика?] уточнения “передающего” слова. Одно идет от непосредственного общения с Богом (Иерусалим), другое – от особой самостоятельной субстанции размышления, логоса (Афины).

4. Идея вечного Настоящего, находящегося в “склоке” с Богом, постоянно выясняющего с ним отношения… И – идея Страшного Суда, оканчивающегося чертой вечности. В христианстве настоящее (70-80 лет) весит не меньше будущего, определяет род вечного бытия (Рай… Ад… Чистилище). Это уже из внутреннего диалогизма Иудаизма. Но от Афин – идея единого и многого (в их разнобытийности), дающая смысловое наполнение двуречию Иерусалима…

5. Вообще обратить внимание: Иерусалим (иудейство) входит в Библию в форме самостоятельного текста. Логос Античности – в облике троянского коня – развитой логической “софистики”, богословия, логики, грамматики… Диалог текста (образа, символа) и – мысли…

6. Соотношение эллинской трагедии (перипетия – ужас и сострадание – катарсис: как схематизм просветления в смерти и воскресения Иисуса, как основа трагедии его учеников и – каждого христианина в его земной жизни; кстати, и в античной трагедии Прометей, или Эдип, или Антигона не столько “грешили”, сколько выступали “против”, избывали Рок, в момент просветления…) и – жанра поучения, рождающегося в результате земного “снижения” Пророческих ходуль. Странное, жалостливое и символическое значение притчевости…

7. Нота Бене! Речь идет не о диалоге (в христианстве) Ветхого завета и Афин (точнее – не только об этом), но о “триалоге” – Афин, Ветхого Завета и христианства. И каждый из двойных сопряжений рефлектируется в…Третьем; существенно непрерывное обращение этих трех полюсов; всякий раз – сосредоточение диалога в третьей культурной, смысловой бесконечности.

8. Христианство “включает” в себя Афины “апофатически”, – каждый раз на грани (вне-логического) начала истинного мира и – логики (становящейся всё более логикой) отрицания мира иного, языческого, эллинского, с каждым актом отрицания, заражающего истинный мир – отравой Логоса…

9. N.B. Всё, сказанное выше, имеет смысл только как понимание Христианства (Иерусалима…Афин…) в контексте современной – ХХ века – мысли, современного разума, в логике культуры, в логике парадокса. Это – не археология и реставрация – но – всё время – разговор о современности – в канун ХХI века.

P.S. В докладе все же царствует призрак “генезиса” по формуле: синтез невозможен, но он… есть. Некое чудо. Но самое основное – понять Христианство как извечное, никогда не возникающее, всегда существующее сопряжение, общение, “дополнительность”, диалог иудейского и афинского начал, но уже понятых не как исторические начала, а как проекции и ипостаси начала абсолютного – христианского.

P.P.S. Кажется, докладчику мешает идея “энтелехии”. Уже исходно личность есть несовпадение индивида (Судья и Свидетель), насущность самоизменения, ответственность за судьбу. Энтелехиальный неразличимый праобраз все смещает и – христианству особенно – противопоказан. Вот Вы и пали жертвой “генезиса” и вторичного “синтеза”…

_____

8. 12. 92.