- •1. Философия: понятие, источник и условия возникновения
- •2. Структура, методы, цели, функции, значение философии
- •3. Древнеиндийская философия ведического периода (1500 – 600 гг. До н.Э.)
- •4. Индуизм и его основные направления: веданта, йога, джайнизм, буддизм
- •5. Основные философские концепции Древнего Китая: даосизм, конфуцианство, моизм
- •6. Ранняя греческая философия: милетская школа, атомисты, пифагорейцы
- •7. Сравните философию софистов и Сократа
- •8. Классическая греческая философия: Платон и Аристотель
- •9. Сравните основные положения античной и древневосточной философии
- •10. Основные черты средневековой европейской философии (11-14 вв)
- •11. Идея творения и идея откровения в средневековой христианской философии
- •12. Понятие "эссенция" и "экзистенция" в философии Средних веков
- •13. Суть основных проблем средневековой философии
- •14. Спор о природе универсалий 11-14 вв: номинализм и реализм
- •15. Философия Эпохи Возрождения
- •16. Натурфилософия Возрождения: н. Коперник, Дж. Бруно, г.Галилей
- •17. Социальная философия Ренессанса: н. Макиавелли, т. Мор и т. Компанелла
- •18. Учение Николая Кузанского о человеке
- •19. Эмпиризм и рационализм 17 века
- •20. Философия ф. Бэкона
- •21. Философия р. Декарта
- •22. Г. Лейбниц и его учение о монадах
- •23. Французское просвещение 18 века: основные идеи
- •24. Франсуа Вольтер и его воззрения
- •26. Основные черты немецкой классической философии кон.18 – нач.19 в.В.
- •27. «Вещи в себе» и. Канта
- •28. Структура познавательного процесса и. Канта
- •29. Априорные и апостериорные формы познания и. Канта
- •30. Разум и антиномии в философии и. Канта
- •31. Этика и. Канта
- •32. Г.Гегель о могуществе человеческого разума
- •33. Система и метод в учении г. Гегеля
- •34. Антропологический материализм в учении л. Фейербаха
- •35. Диалектико-материалистическая философия к. Маркса и ф. Энгельса
- •36. Концепция исторического развития в философии марксизма
- •37. Специфика и становление русской философии
- •38. Зарождение философской мысли на Руси (11 - 17 вв.)
- •39. Русская ренессансная философия (18 - нач.19 вв.)
- •Ученая дружина Петра I.
- •Русские просветители 2 ой половины 18 века.
- •40. Русская философия 19 – нач.20 вв.
- •41. Русская философия в советский период истории (1917 – 1991 гг.)
- •42. Русская идея: западники, славянофилы, почвенники, евразийцы
- •42. Концепция всеединства и вселенской теократии в.Соловьева
- •44. Философские поиски н.А.Бердяева
- •45. Западная философия 19 века: неокантианство, неогегельянство, неотомизм
- •46. Психоанализ з.Фрейда
- •47. Феноменология э.Гуссереля
- •48. Герменевтика 20 века
- •49. Позитивизм 20 века: этапы, представители, основные идеи
- •50. Эмпириокритицизм. Р. Авенариус
- •51. Иррационализм и его влияние на философию 20 века: с. Кьеркегор, а. Шопенгауэр, ф. Ницше
- •52. Экзистенциализм: м.Хайдеггер, ж.Сартр
- •53. Проблема бытия в истории философии
- •54. Понятие «онтология». Типы онтологий
- •55. Фундаментальные категории онтологии: бытие, материя, реальность, пространство и время
- •56. Гносеология. Субъект и объект познания
- •57. Диалектика как учение о развитии
- •58. Принципы диалектики
- •59. Законы развития
- •60. Категории диалектики
- •61. Чувственное и логическое познание
- •62. Понятие истины. Диалектика объективной, абсолютной и относительной истины
- •63. Критерий истины
- •64. Проблема сознания в истории философии
- •65. Сущностные характеристики и структура сознания
- •66. Самосознание и его уровни
- •67. Общественное и индивидуальное сознание
- •68. Общенаучные методы эмпирического познания
- •69. Общенаучные методы теоретического познания
- •70. Научное познание и его особенности
- •71. Философия в поисках человека
- •72. Индивид и индивидуальность
- •73. Личность
- •74. Процесс социализации личности
- •75. Биосоциальная проблема
- •76. Цель и смысл жизни человека
- •77. Проблема свободы человека
- •78. Общество как система
- •79. Понятие «общество» и его признаки
- •81. Структура общества
- •82. Теория стадий экономического роста
- •83. Типы общества и их признаки
- •84. Понятие «Наука». Социальная обусловленность науки
- •85. Основные идеи к.Поппера и т.Куна
- •86. Антропология техники: ж.Эллюль, Дж. Гэлбрейт
- •87. Технократическая концепция Дж.Гэлбрейта
- •88. Философская антропология: проблема происхождения человека
- •89. Философия науки: и.Лакатос, п.Фейерабенд
- •90. Понятие, происхождение и особенности глобальных проблем
- •91. Причины возникновения глобальных проблем
- •92. Классификация и сущность глобальных проблем
- •93. Пути решения глобальных проблем
- •94. Современные футурологические концепции
- •95. Понятие «техника», направления развития техники
- •96. Технические науки, их особенности
- •97. Традиции и новации в развитии науки. Научные революции
- •98. Научно-техническая революция: современный этап
- •99. Социальные функции науки
- •100.Наука и производство
51. Иррационализм и его влияние на философию 20 века: с. Кьеркегор, а. Шопенгауэр, ф. Ницше
Во второй половине 19 века разрабатываются принципиально новые образцы философствования и существенно расширяется сфера его компетенции. Неприятие утвердившегося с эпохи античности убеждения в универсальности рационального метода познания порождает новое философское течение – иррационализм. Фундаментальные основы этого философского направления закладываются в творчестве А.Шопенгауэра, С.Кьеркегора, Ф. Ницше; впоследствии их идеи будут неоднократно востребованы в различных направлениях философии ХХ века. Новый философский взгляд на мир, который проявляется в творчестве иррационалистов, – это иррационализация истории, выражение ощущения одиночества и отчаяния человека в огромном мире, идеи аристократичности наполненного мифами познания. Новое мировидение требует и нового способа его выражения – таким становится язык неклассической иррациональной философии. Это уже не концептуальные философские обобщения, а, скорее, «откровения» человеческого духа, выраженные через иносказания и символы, эссеистскую литературную форму.
Известному тезису Гегеля «все действительное разумно», родоначальник рационализма А. Шопенгауэр (1788–1860) противопоставил свой антитезис: «наш мир – наихудший из всех миров»[40]. В этой формуле отразилось критическое отношение Шопенгауэра к индивидуалистическим тенденциям, набирающим всю большую силу в современном ему западном мире.
В качестве основы своей философской системы А.Шопенгауэр выбирает понятие «воли к жизни» органически присущей всему живому, особенно людям. Главную роль в формировании своей философии Шопенгауэр отводил трем философским системам.
Во-первых, это учение Канта о воле как источнике человеческого поступка (самостоятельно выстраивая линию поведения, каждый индивид, в конечном счете, выбирает свою судьбу). Шопенгауэр по-своему интерпретирует мысль учителя. Если у Канта воля трансцендентна (т.е. находится за пределами человеческого опыта), то у Шопенгауэра – это вообще Мировая воля. Она определяет все существование индивида. В этом существовании определяющее значение имеет то, какой модус воли в нем преобладает - модус жизни или смерти. Доминирование первого – побуждает человека цепляться за жизнь, причем жизнь психологически и материально комфортную, жизнь, в определенном смысле превращающую человека в раба. Доминирование второго модуса, по мысли Шопенгауэра, ведет человек к абсолютной свободе.
Во-вторых, на Шопенгауэра оказало влияние учение Платона о вечных и неизменных идеях. Это учение философ адаптировал для анализа происхождения и значение искусства. Воля Шопенгауэра, пройдя ряд объективаций, возвращается к исходному началу через искусство и, в частности, музыку, которая передает суть Воли, Воли вечно становящейся и никогда не осуществившейся до конца. На иррациональном уровне музыка соприкасается, резонирует с загадочным внутренним миром человека. Здесь философ полемизирует с Платоном, утверждавшим, что если природные вещи – это тени идей, то результаты художественного творчества являются всего лишь «тенями теней». Для Шопенгауэра искусство – одно из главных связующих звеньев между мирами сущностей и явлений.
В-третьих, неиссякаемым источником идей для Шопенгауэра явилась древнеиндийская философия, особенно «Упанишады» и буддизм. В «Упанишадах» его заинтересовала мысль о противоположности высшего сущностного мирового начала Брахмана и порожденной им сферы видимости, «кажимости» (Майи). В буддизме философ находит идею о взаимосвязанности бытия и страдания, в основе которых лежат вожделения человека. Результаты усилий не приводят к насыщению, поскольку всякая удовлетворенная потребность порождает череду все новых и новых. Насыщение же имеет обратную составляющую – пресыщение. Не ограничиваясь констатаций зла в реальном мире, Шопенгауэр пытается обрисовать путь выхода из порочного круга и находит её через подсказку мудрого Будды. Путь человека к счастью, просветленной умиротворенности, отрешенности от желаний– это путь к Нирване. Погрузиться в нирвану может каждый, кто достигнет нравственного совершенства.
Результатом философских исканий Шопенгауэра явилась концепция Мировой Воли – могущественного творческого принципа, порождающего все вещи и принципы. Но изначально в ней коренится нечто ущербное, стихийное, лишенное плана и цели. Шопенгауэр не видит нравственного прогресса на протяжении всей человеческой истории. Жизнь людей в обществе полна нужды, страха, горя и страданий. Тревоги чередуются с разочарованиями, а отделяющие их друг от друга моменты удовлетворения своих желаний мимолетны и приносят затем скуку и новые страдания. Люди портят друг другу жизнь, и Шопенгауэр повторяет слова английского философа ХVIIв. Гоббса: «человек человеку волк».
Шопенгауэр считал, что Мировая Воля ведет себя совершенно абсурдным образом. Мировую Волю не интересует ни прошлое, ни будущее. А происходящие во времени и пространстве события истории лишены связи и значения. Поток событий во времени – это пестрая смена одних случайных происшествий другими. Вечное беспокойство и постоянная неуверенность пронизывают все сущее. Неудовлетворенность и тревога никогда не оставляют людей в их суетных исканиях и надеждах. Этот антиисторизм опирается на убеждение в том, что в исторических событиях отсутствует какая-либо закономерность, все диктуется случайностями, которые сталкиваются друг с другом, сплетаются и соединяются в произвольные конгломераты. Все мечты и ожидания людей рушатся под облаками этих конгломератов и сменяются новыми, но столь же напрасными ожиданиями.
Датский философ С. Кьеркегор (1813-1855) – один из первых критиков рационализма Нового времени. В работах «Или-или», «Страх и трепет», «Болезнь к смерти» он ставит в центр философии проблему индивидуального бытия человеческой личности. Критикуя Гегеля за его стремление понять индивида в исторически конкретном аспекте объективного духа, Кьеркегор совершает существенный поворот от философской традиции Нового времени: необходим интерес к единичному существованию, а не только к общим сущностям, к логике.
Познание индивидуального, неповторимого существования выявляет недостаточность рациональных средств, ибо человек есть тайна. («Интеллект…есть то, что следует опровергнуть»). Кьеркегор отмечает важность субъективного переживания бытия личности. Интерес вызывает не познающий субъект, а личность как субъект нравственного выбора. Способность к свободному выбору, являясь важнейшей характеристикой человека, определяет возможность спасения. Лишь в акте свободного выбора, повинуясь своему внутреннему голосу, человек становится самим собой. Рассматривая случай с библейским Авраамом, получившим внутренний призыв о принесении сына Исаака в жертву, Кьеркегор показывает конфликт голоса веры в божественный характер призыва и общих принципов нравственности. Истина оказывается на стороне веры. Вера парадоксальна, но она для Кьеркегора выше нравственности. Истина субъективна, связана с чистотой и искренностью переживания. Индивид проходит в своем развитии три стадии: эстетическую — привязанности к чувственным наслаждениям; нравственную — следования нравственному закону, долгу и высшую, религиозную стадию достижения подлинной свободы, освобождения от «болезни к смерти» — отчаяния, стадию спасения. На пути к высшей стадии нужно пройти через чувство страха перед небытием. Философские эссе Кьеркегора предвосхищают работы экзистенциалистов и религиозных философов XX века.
Философское учение Ф. Ницше (1844-1900) непоследовательно и противоречиво, но оно едино по духу, тенденции и цели. Оно не исчерпывается рамками философии жизни. Его основные работы: «Так говорил Заратустра» (1885), «По ту сторону добра и зла» (1886) и другие. Ранний Ницше находился под влиянием Шопенгауэра, но в отличие от последнего вопросам бытия и познания уделял гораздо меньшее внимание. Его творчество в основном посвящено критике европейской культуры и проблемам морали. Нерациональная воля, «жизнь» в ее противоположности научному разуму образует исходную реальность. Мир есть мир нашей жизни. Независимый от нас мир не существует. Мир рассматривается в процессе непрерывного становления, это мир постоянной борьбы за существование, столкновения воль. Ницше, как и другие философы-современники, биологизирует мир, который для него в основе – «органический мир». Становление его - проявление воли к власти, которая и порождает относительно устойчивый порядок действительности, так как большая воля побеждает меньшую. В отличие от Шопенгауэра Ницше исходит из плюрализма воль, их борьба формирует действительность. «Воля» понимается конкретнее – как воля к власти. Наконец, он отстаивает необходимость укрепления воли, критикуя Шопенгауэра за его стремление успокоить последнюю. Необходимо стремиться не к небытию, а к полноте жизни – таков принцип философии Ф. Ницше. Он критически относится к идее развития: есть лишь становление и «вечное возвращение». Периодически наступает эпоха нигилизма , воцаряется хаос, отсутствует смысл. Возникает необходимость воли, появляется примирение с самим собой и мир снова повторяет сам себя. Вечное возвращение – судьба мира, на ее основе складывается «любовь к року». Познание мира недоступно логике, обобщающей науке, познание - средство овладения миром, а не получения знания о мире. Истина – лишь «полезное заблуждение». В процессе познания мы не проникаем в сущность мира, а лишь даем интерпретацию мира, воля к власти проявляется в создании своего «мира» человеческим субъектом.
Критикуя современную ему культуру, Ницше отмечает особое историческое место своей эпохи. Это эпоха, когда «Бог умер», и Ницше провозглашает новую эру прихода сверхчеловека . Его Заратустра – пророк этой идеи. Современный человек слаб, он есть «нечто, что нужно преодолеть». Христианская религия как религия сострадания – религия слабых, она ослабляет волю к власти. Отсюда антихристианство Ницше (при высокой оценке личности Иисуса). Христианская церковь, считает он, все перевернула («любую истину превратила в ложь»). Необходима «переоценка ценностей». Переоценке подлежит и традиционная мораль. Современная мораль – эта мораль слабых, «рабов», это орудие их господства над сильными. Один из виновников морального переворота - Сократ, и поэтому Ницше идеализирует досократиков, у которых мораль не была еще извращена. Ницше превозносит аристократическую мораль, которой присущи отвага, щедрость, индивидуализм. В ее основе - связь человека с землей, радость любви, здравый рассудок. Это и есть мораль сверхчеловека, сильного, свободного человека, который освобождается от иллюзий и реализует высокий уровень «воли к власти», возвращаясь «к невинной совести хищного зверя». Декларируемый Ницше «аморализм» и связан с заменой «морали рабов» на «мораль господ». Новая мораль, по сути, - новая интерпретация мира. Философия Ницше нередко получала неоднозначные оценки: ее пытались использовать идеологи фашизма, в ней видели идеологию империалистической буржуазии. В то же время она оказала влияние на ряд течений в современной философии и культуре.