Individual and his Religion. N.Y., 1950, d. 141-142.]. По сути, Оллпорт

приходит к выводу, что каждый верующий имеет свою особую религию, которая

формируется прежде всего в рамках его индивидуальной психики. Все

социальные проявления религии рассматриваются Оллпортом как нечто

вторичное, как некая надстройка над индивидуальным "религиозным опытом".

Подобной же точки зрения придерживается У. Кларк. Глубочайшим источником

религии он считает "первичный религиозный опыт" немногих личностей,

способных "ощущать присутствие божества", "мистически сливаться с ним".

Что же касается массовой религиозности, и в частности соблюдения церковных

канонов и культовых правил, то он считает их производными формами

религиозной жизни. "В его существенных аспектах культ имеет скорее

индивидуальный, чем публичный характер", - пишет Кларк. Молитву он

рассматривает как проявление внутренней религиозной активности личности.

Внешние обстоятельства могут стимулировать молитву или препятствовать ей,

основной же источник находится внутри человека [Clark W. The Psychology of

Religion, p. 23-25, 308. 341.].

Упомянем в этой связи еще одного американского психолога-А. Маслоу. Он

пытается доказать, что в основе всякого религиозного переживания лежит

особый тип индивидуального "религиозного опыта", названного им

"пик-опытом". Согласно Маслоу, все коллективные формы религиозной жизни

являются вторичными, ибо их глубочайшей основой служит упомянутый

"пикопыт". "С точки зрения индивида, испытывающего пикопыт, - пишет

Маслоу, - каждая личность имеет свою собственную частную религию, которую

она развивает, исходя из собственных откровений, раскрывающих ей ее личные

мифы и символы, ритуалы ц церемониалы, причем они имеют глубочайший смысл

для данной личности и являются в то же время полностью

идиосинкретическими, т. е. не имеют смысла для других людей" [Maslow A.

Religions, Values and Peak-Experiences. N.Y., 1970, p. 28.].

В ряде исследований субъективизм сочетается с признанием объективного

сверхъестественного источника "религиозного опыта". Такова, например,

позиция У. Кларка. Однако независимо от того, признается ли открыто

сверхъестественный объект индивидуальных религиозных верований или нет,

конечным и главным источником религии объявляется психика индивида.

Индивид, а не общество рождает религию-таков исходный тезис подобных

концепций.

Особую позицию в решении проблемы соотношения индивидуального и

социального в религиозном сознании занимают представители так называемого

интеракционистского направления в психологии религии на Западе.

Интеракционисты не отрицают роли социальных факторов в формировании

индивидуальной религиозности, более того, нередко они подчеркивают важную

роль социальной среды, "группового давления" и т. п. Однако, с их точки

зрения, "религиозный опыт" индивида не должен рассматриваться только как

результат социального воздействия, ибо он формируется также под

воздействием "иптрапсихических" потребностей и побуждений личности.

Упомянутые выше американские психологи Д. Бэтсон и Л. Вептис полагают, что

"религиозный опыт" есть продукт интеракции (взаимодействия. - Д. У.) между

потенциями индивида и социальной ситуацией.

"Социальное влияние дает, таким образом, важный, но лишь частичный

ответ на вопрос о происхождении и функциях религии личности" [Batson D..