- •Часть I. Мифология британских островов Глава 1. Роль и значение кельтской мифологии
- •Глава 2. Источник сведений о кельтской мифологии
- •Глава 3. Кем были древние бритты?
- •Глава 4. Религиозные верования древних бриттов и друидизм
- •Часть II. Гэльские боги и легенды о них Глава 5. Боги гэлов
- •Глава 6. Прибытие богов
- •Глава 7. Возвышение бога солнца
- •Глава 8. Гэльские аргонавты
- •Глава 9. Война с гигантами
- •Глава 10. Покорение богов смертными
- •Глава 11. Боги в изгнании
- •Глава 12. Ирландская илиада
- •Глава 13. Страна карликов
- •Глава 14. Старинные гэльские истории о любви
- •Глава 15. Финн и фианы
- •Глава 16. Упадок и низвержение богов
- •Глава 17. Ирландская одиссея: странствия мэл дуина
- •Остров убийцы
- •Остров муравьев
- •Остров огромных птиц
- •Остров свирепого чудовища
- •Остров гигантских коней
- •Остров каменной двери
- •Остров яблок
- •Остров удивительного чудища
- •Остров кусающихся коней
- •Остров огненных свиней
- •Остров крошечной кошечки
- •Остров черных и белых овец
- •Octpob огромных коров
- •Остров мельницы
- •Остров чернокожих плакальщиков
- •Остров четырех изгородей
- •Остров стеклянного моста
- •Остров крикливых птиц
- •Остров анахорета
- •Остров волшебного фонтана
- •Остров кузницы
- •Море прозрачного стекла
- •Подводный остров
- •Остров пророчества
- •Остров водяной струи
- •Остров серебряной колонны
- •Остров на пьедестале
- •Остров женщин
- •Остров красных ягод
- •Орлиный остров
- •Остров смеющихся
- •Остров огненного вала
- •Остров старого монаха с о. Тори
- •Соколиный остров
- •Возвращение домой
- •Часть III. Боги бриттов и легенды о них Глава 18. Боги кельтов британии
- •Глава 19. Приключения богов аннвна
- •Глава 20. Сватовство к бранвен и голова брана
- •Глава 21. Война магических чар
- •Глава 22. Победы сил света над тьмой
- •Глава 23. Явление артура в мифологии
- •Глава 24.Сокровища британии
- •Глава 25. Боги, ставшие рыцарями короля артура
- •Глава 26. Упадок и низвержение богов
- •Часть IV. Пережитки кельтского язычества Глава 27. Пережитки кельтского язычества в новейшие времена
- •Аоифе (2), или айфе
- •Бард, или фили (мн. Число филид)
- •Белый олень
- •Бендигейд вран, или бендигейдфран
- •Бессмертие
- •Богли, или привидения
- •Бог‑охотник
- •Бодб дирг
- •Бойн, река
- •Бригитта, или брид
- •Брикриу
- •Буинне рыжий
- •Бурый бык из ольстера
- •Ванборо
- •Ведьма из преисподней
- •Вортигерн
- •Габалглин
- •Га‑болг
- •Габра, или говра
- •Гергестская красная книга
- •Герне охотник
- •Гигантов кольцо
- •Гиганты (великаны)
- •Голейддидд
- •Голл мак морна
- •Да дерги приют
- •Дагда, или дагхда
- •Дердриу
- •Деревьев алфавит
- •Деревья
- •Детские захоронения
- •Диармайд
- •Донн куальгне
- •Душа ирландии
- •Животные
- •Иалон (иалонус)
- •Иануария
- •Иатх н'ананн
- •Имбас фороснай
- •Имболк, или имболг
- •Инис виттрин
- •«Интерпретацио кельтика»
- •Иолданах
- •Иоруаидх
- •Иосиф аримафейский
- •Ирландская арфа
- •Испаддаден пенкавр
- •Источники
- •«Итиниэрариум камбриаэ»
- •Кельтои
- •Кельтский крест
- •Кельтский язык
- •Кенн круиах
- •Керридвен, или кэрридвен
- •Кетеленн
- •Колесницы
- •Кухулин
- •Кэдбери
- •Кэр лойв
- •Лиа файл
- •Либхар габхала эйреанн
- •Линдисфарн
- •Линдоу, человек из…
- •Лионесс
- •Маг мелл
- •Мананнан мак лир
- •Матолвх
- •Маэлмуири
- •Медицина
- •Медравд
- •Мелеас, или мелиас де лиль, мелиганс, мелигранс, мелвас
- •Минерва
- •Миодхаоин
- •Мирддин
- •Мифы о завоеваниях
- •Модели оружия
- •Мордред
- •Морриган, или морригу
- •Мэлори, сэр томас
- •Нантосвелта
- •Немхэйн
- •Ниалл нойгиаллах
- •Огирвран
- •Огхма, или огма
- •Ойсин, или оссиан
- •Ольстер
- •Ордовисы
- •Осла большой нож
- •Остров мэн
- •Оэт и аноэт
- •Парталон, или паритолон
- •Патрик, св.
- •Поррекс
- •Потусторонний мир
- •Прасутаг
- •Превращения
- •«Придвен»
- •Придеин
- •Придери
- •Равнина неудачи
- •Рединврский олень
- •Рейнгейм
- •Рианнон
- •Риннон рин барнавд
- •Ритуальная порча вещей
- •Ронабви
- •Роскошная грива
- •Росмерта
- •Росс красный
- •Русалки водяные
- •Саар, или сабия
- •Садб, или саар, или сабия
- •Самханах
- •Самхейн
- •Саут кэдбери, замок
- •Серый из махи
- •Сетанта, или седанта
- •Сидх (мн. Число сидхе)
- •Сыны мил эспэйна
- •Таиллтинн
- •«Тайн бо куальгне», или «похищение быка из куальгне»
- •Тайгернмас
- •Талиесин
- •Таранис
- •Тарбфейс
- •Тврх трвит
- •Толлундский человек
- •Тристрем, тристан
- •Троичная символика
- •Туан мак кэйрелл
- •Туан мак стерн
- •Туатха де данаан
- •Уайт маунт
- •Угэйн мор
- •Феррекс
- •Фионнбхар
- •Фионуала
- •Фир болг, или фирболг
- •Фоморы, или фомхоры, или фоммоири, или фомориане
- •Фэйлинн
- •Хай‑брезал, или хай‑брезил, или хай‑бразил
- •Халльштатт
- •Халльштаттские раскопки
- •Халльштаттский период, или халльштаттская культура
- •Хаммер, бог
- •Холмы, укрепления на них
- •Хоуэльтский крест
- •Хохдорф
- •Хэллоуин
- •Шэннон, река
- •Эбер, или эбер донн
- •Эбер финн
- •Этал анубал
- •Этлинн, или эйтне, или этне
- •Этэйн, или эдэйн
- •Эфнисен
Мананнан мак лир
В мифологии ирландских кельтов Мананнан Мак Лир — сын Лира. Как и его отец, Мананнан считался морским богом, ассоциировавшимся с морскими путешествиями в Потусторонний мир. По традиции считалось, что он живет на острове Мэн, первым королем которого он якобы был; впрочем, по другим версиям, он жил в Тир Таирнигириб, потусторонней земле обетованной. Он отождествлялся с валлийским божеством Потустороннего мира Манавиданом фаб Лиром. Его женой считалась Фанд. Обычно Мананнан изображается в зеленом плаще, который способен изменять цвет, оказавшись на свету. Манавидан обладал способностью менять свой облик и, по‑видимому, пользовался этим своим свойством для того, чтобы плодить смертных детей. Море для Ирландии играло огромную роль, и Мананнан Мак Лир был весьма заметным персонажем пантеона, способным, в частности, устраивать бури на море и губить корабли незваных гостей. Кроме того, его образ ассоциировался с колдовством и чародейством; предполагается, что именно он послал Лугу волшебные дары, чтобы помочь ему и Нуаде одолеть войско фоморов (см. главы 5, 8).
МАОН
см. ЛАБРАИДХ ЛОИНГСЕХ
МАПОНОС, МАПОН
В мифологии кельтов — бог Солнца у кельтов Галлии и Британии, отождествляемый с Мабоном.
МАРК
В легендах Артуровского цикла — король Корнуолла, законный супруг Изольды и дядя Тристана (см. главу 23).
МАРХ АЛ МЕЙРХИОН
В мифологии валлийских кельтов — князь подземного мира, чьих свиней попытался было похитить Артур, но его попытка закончилась неудачей (см. главу 23). В легендах Артуровского цикла выступает в качестве короля Марка Корнуэлльского.
МАТА
В мифологии ирландских кельтов Мата — стоногое и четырехголовое чудище, пойманное Дагдой (см. главу 15).
МАТГАН
В мифологии ирландских кельтов — верховный маг и чародей клана Туатха Де Данаан (см. главу 7).
МАТЕРЬ‑БОГИНЯ
Аспект плодородия и изобилия имел огромное значение в культуре кельтов. С этими качествами ассоциировались многие богини, считавшиеся божественными воплощениями матери‑земли и именовавшиеся матронами в Галлии и Рейнланде [154]. Такие богини выступали как в роли единичного персонажа, так и триипостасного божества. Матери‑богини часто изображались на статуэтках и изваяниях облаченными в длинные одежды, нередко — с одной обнаженной грудью. Им обычно сопутствовали различные символы плодородия: изображения детей, всевозможных плодов и листьев. Чаще всего матери‑богини изображались целыми группами, хотя нередки и единичные образы. В мифологии ирландских кельтов матерь‑богиня занимает важное место. Такие богини часто выступали в роли триипостасного божества, ассоциируясь с иными аспектами, в частности — плодовитостью. Пример матерей‑богинь — Маха и Морриган.
Матолвх
В мифологии ирландских кельтов Матолвх — король Ирландии, женившийся на Бранвен, чтобы попытаться наладить добрые отношения между Ирландией и Уэльсом. Матолвх получил от брата Бранвен, Брана Благословенного, волшебный котел. Но на свадебном пиру его оскорбил Эфнисен, единокровный брат Бранвен, и в отместку за это Матолвх стал унижать Бранвен, что и явилось причиной войны (см. главу 20).
МАХА
В мифологии ирландских кельтов Маха — богиня, которую иногда считают одноипостасным божеством, а иногда — сразу тремя богинями. Она ассоциировалась с войной, плодовитостью и процветанием Ирландии, а также с конями. В качестве богини плодовитости она почиталась как богиня‑матерь. В ипостаси богини войны она не принимала участия в битвах, но постоянно присутствовала на поле боя и использовала свое могущество, чтобы помочь одной из сторон (см. главу 5).