- •Часть I. Мифология британских островов Глава 1. Роль и значение кельтской мифологии
- •Глава 2. Источник сведений о кельтской мифологии
- •Глава 3. Кем были древние бритты?
- •Глава 4. Религиозные верования древних бриттов и друидизм
- •Часть II. Гэльские боги и легенды о них Глава 5. Боги гэлов
- •Глава 6. Прибытие богов
- •Глава 7. Возвышение бога солнца
- •Глава 8. Гэльские аргонавты
- •Глава 9. Война с гигантами
- •Глава 10. Покорение богов смертными
- •Глава 11. Боги в изгнании
- •Глава 12. Ирландская илиада
- •Глава 13. Страна карликов
- •Глава 14. Старинные гэльские истории о любви
- •Глава 15. Финн и фианы
- •Глава 16. Упадок и низвержение богов
- •Глава 17. Ирландская одиссея: странствия мэл дуина
- •Остров убийцы
- •Остров муравьев
- •Остров огромных птиц
- •Остров свирепого чудовища
- •Остров гигантских коней
- •Остров каменной двери
- •Остров яблок
- •Остров удивительного чудища
- •Остров кусающихся коней
- •Остров огненных свиней
- •Остров крошечной кошечки
- •Остров черных и белых овец
- •Octpob огромных коров
- •Остров мельницы
- •Остров чернокожих плакальщиков
- •Остров четырех изгородей
- •Остров стеклянного моста
- •Остров крикливых птиц
- •Остров анахорета
- •Остров волшебного фонтана
- •Остров кузницы
- •Море прозрачного стекла
- •Подводный остров
- •Остров пророчества
- •Остров водяной струи
- •Остров серебряной колонны
- •Остров на пьедестале
- •Остров женщин
- •Остров красных ягод
- •Орлиный остров
- •Остров смеющихся
- •Остров огненного вала
- •Остров старого монаха с о. Тори
- •Соколиный остров
- •Возвращение домой
- •Часть III. Боги бриттов и легенды о них Глава 18. Боги кельтов британии
- •Глава 19. Приключения богов аннвна
- •Глава 20. Сватовство к бранвен и голова брана
- •Глава 21. Война магических чар
- •Глава 22. Победы сил света над тьмой
- •Глава 23. Явление артура в мифологии
- •Глава 24.Сокровища британии
- •Глава 25. Боги, ставшие рыцарями короля артура
- •Глава 26. Упадок и низвержение богов
- •Часть IV. Пережитки кельтского язычества Глава 27. Пережитки кельтского язычества в новейшие времена
- •Аоифе (2), или айфе
- •Бард, или фили (мн. Число филид)
- •Белый олень
- •Бендигейд вран, или бендигейдфран
- •Бессмертие
- •Богли, или привидения
- •Бог‑охотник
- •Бодб дирг
- •Бойн, река
- •Бригитта, или брид
- •Брикриу
- •Буинне рыжий
- •Бурый бык из ольстера
- •Ванборо
- •Ведьма из преисподней
- •Вортигерн
- •Габалглин
- •Га‑болг
- •Габра, или говра
- •Гергестская красная книга
- •Герне охотник
- •Гигантов кольцо
- •Гиганты (великаны)
- •Голейддидд
- •Голл мак морна
- •Да дерги приют
- •Дагда, или дагхда
- •Дердриу
- •Деревьев алфавит
- •Деревья
- •Детские захоронения
- •Диармайд
- •Донн куальгне
- •Душа ирландии
- •Животные
- •Иалон (иалонус)
- •Иануария
- •Иатх н'ананн
- •Имбас фороснай
- •Имболк, или имболг
- •Инис виттрин
- •«Интерпретацио кельтика»
- •Иолданах
- •Иоруаидх
- •Иосиф аримафейский
- •Ирландская арфа
- •Испаддаден пенкавр
- •Источники
- •«Итиниэрариум камбриаэ»
- •Кельтои
- •Кельтский крест
- •Кельтский язык
- •Кенн круиах
- •Керридвен, или кэрридвен
- •Кетеленн
- •Колесницы
- •Кухулин
- •Кэдбери
- •Кэр лойв
- •Лиа файл
- •Либхар габхала эйреанн
- •Линдисфарн
- •Линдоу, человек из…
- •Лионесс
- •Маг мелл
- •Мананнан мак лир
- •Матолвх
- •Маэлмуири
- •Медицина
- •Медравд
- •Мелеас, или мелиас де лиль, мелиганс, мелигранс, мелвас
- •Минерва
- •Миодхаоин
- •Мирддин
- •Мифы о завоеваниях
- •Модели оружия
- •Мордред
- •Морриган, или морригу
- •Мэлори, сэр томас
- •Нантосвелта
- •Немхэйн
- •Ниалл нойгиаллах
- •Огирвран
- •Огхма, или огма
- •Ойсин, или оссиан
- •Ольстер
- •Ордовисы
- •Осла большой нож
- •Остров мэн
- •Оэт и аноэт
- •Парталон, или паритолон
- •Патрик, св.
- •Поррекс
- •Потусторонний мир
- •Прасутаг
- •Превращения
- •«Придвен»
- •Придеин
- •Придери
- •Равнина неудачи
- •Рединврский олень
- •Рейнгейм
- •Рианнон
- •Риннон рин барнавд
- •Ритуальная порча вещей
- •Ронабви
- •Роскошная грива
- •Росмерта
- •Росс красный
- •Русалки водяные
- •Саар, или сабия
- •Садб, или саар, или сабия
- •Самханах
- •Самхейн
- •Саут кэдбери, замок
- •Серый из махи
- •Сетанта, или седанта
- •Сидх (мн. Число сидхе)
- •Сыны мил эспэйна
- •Таиллтинн
- •«Тайн бо куальгне», или «похищение быка из куальгне»
- •Тайгернмас
- •Талиесин
- •Таранис
- •Тарбфейс
- •Тврх трвит
- •Толлундский человек
- •Тристрем, тристан
- •Троичная символика
- •Туан мак кэйрелл
- •Туан мак стерн
- •Туатха де данаан
- •Уайт маунт
- •Угэйн мор
- •Феррекс
- •Фионнбхар
- •Фионуала
- •Фир болг, или фирболг
- •Фоморы, или фомхоры, или фоммоири, или фомориане
- •Фэйлинн
- •Хай‑брезал, или хай‑брезил, или хай‑бразил
- •Халльштатт
- •Халльштаттские раскопки
- •Халльштаттский период, или халльштаттская культура
- •Хаммер, бог
- •Холмы, укрепления на них
- •Хоуэльтский крест
- •Хохдорф
- •Хэллоуин
- •Шэннон, река
- •Эбер, или эбер донн
- •Эбер финн
- •Этал анубал
- •Этлинн, или эйтне, или этне
- •Этэйн, или эдэйн
- •Эфнисен
Донн куальгне
В мифологии ирландских кельтов Донн Куальгне — имя огромного Бурого Быка из Ольстера. Это центральный персонаж знаменитой саги «Похищение быка из Куальгне», повествующей о том, как Медб, королева Коннахта, задумала похитить его, что явилось причиной войны, вспыхнувшей между Ольстером и Коннахтом. В конце концов бык был захвачен и приведен в лагерь Медб, где и состоялась его жуткая битва с Финнбенахом, Белорогим Быком из Коннахта, в которой Финнбенах был убит и разорван в клочки. После этого Донн Куальгне возвратился в Ольстер, где мирно умер.
ДОНН
В мифологии ирландских кельтов известно несколько персонажей, носивших имя Донн. Один из них — бог смерти. Другой — один из сынов Мил Эспэйна; его иногда отождествляли с богом смерти. В предании о вторжении сынов Мил Эспэйна в Ирландии он выступает под именем Эбер Донн. Кроме того, Донн — имя отца Диармайда уа Дуибхне.
ДРУИД
В культуре кельтов друид выполнял роль жреца. Само название «друид» происходит, по мнению исследователей, от друс, древнего названия дуба — дерева, посвященного самим друидам. Помимо своей основной функции жреца, друиды были учителями, поэтами, философами, прорицателями и судьями. Друиды являлись наиболее влиятельной силой в кельтском обществе. Они отличались огромной образованностью во всех областях знаний, и обучение друида продолжалось обычно не менее двадцати лет.
ДУБ
В культуре кельтов дуб считался особо священным деревом, посвященным друидам. Так, высказывалось предположение, что само слово «друид», возможно, происходит от корня «дру», что означает «дуб». Друиды превращали дубовые рощи в настоящие святилища и культовые центры, а дубовые ветви использовали в различных ритуальных обрядах. Омела, также использовавшаяся в таких обрядах, паразитирует именно на дубе. Дуб почитали за его особую прочность и долговечность; некоторые видели в нем земное воплощение всемирного Древа Жизни, связующего мир смертных с Потусторонним миром. Дубы неизменно ассоциировались с небесами, и многие кельтские рельефы и статуи, найденные в археологических раскопках, как оказалось, сделаны из древесины дуба, что само по себе показывает, каким почитанием пользовался дуб. Многие кельтские корабли также делались из дуба, благодаря чему они отличались особой долговечностью. В эпоху христианизации кельтов многие церкви и монастыри в Ирландии часто возводились неподалеку от дубрав или отдельных дубов.
ДУН
Слово, означающее в разных кельтских языках «крепость», «укрепление», «форт».
ДУРРОУ
см. ИЛЛЮМИНИРОВАННЫЕ ЕВАНГЕЛИЯ
Душа ирландии
Реальная идентификация «Души Ирландии», именуемого также «Свободой Ирландии» или «Независимостью Ирландии», вызывает немало споров и остается неясной. Правда, нет сомнений в том, что это существо было богиней и являлось как бы персонификацией Ирландии. В этом качестве оно было одним из наиболее значительных божеств ирландского пантеона. Ритуальное окружение этой богини остается неясным, но она, несомненно, имела статус короля и совершала ритуальное совокупление с победившим претендентом на королевский престол. Согласно некоторым источникам. Душа Ирландии персонифицировалась в образе Медб; по другим сведениям, она была олицетворением самой прекрасной женщины Ирландии, в частности, Эдайн Эхраидх (см. КОНИ). Третьи полагают, что Душой Ирландии была Банба (см. ЭРИУ).
ДЭЙР (1)
В мифологии ирландских кельтов — правитель Куальгне, ставший хозяином Донна Куальгне, Бурого Быка из Куальгне (см. главу 12).
ДЭЙР (2)
В мифологии ирландских кельтов Дэйр считался сыном Финна Мак Кумалла. По легенде, он был проглочен чудищем, но все же сумел выбраться из чрева зверя, заодно освободив и других людей, проглоченных тем же чудищем.
Е
ЕВАНГЕЛИЯ ИЛЛЮМИНИРОВАННЫЕ
см. ИЛЛЮМИНИРОВАННЫЕ ЕВАНГЕЛИЯ
Ж
ЖЕЛТАЯ ЛЕКАНСКАЯ КНИГА
см. ЛЕКАНСКАЯ ЖЕЛТАЯ КНИГА
ЖЕЛТОЕ ДРЕВКО
В мифологии ирландских кельтов — одно из копий, принадлежавших Мананнану Мак Лиру. Мананнан вручил его Диармайду, чтобы помочь тому одолеть Финна (см. главу 15).
ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ ЧЕЛОВЕЧЕСКИЕ
Существует очень немного археологических находок, свидетельствующих, что у кельтов практиковались человеческие жертвоприношения. Правда, найдено немало, так сказать, аномальных типов захоронений, но необходимо провести четкую грань между людьми, умершими естественной смертью и лишь после этого подвергшимися тем или иным религиозно мотивированным обрядам, и теми, кто был ритуально убит, то есть собственно принесен в жертву. Найдено достаточно много аномальных захоронений, но пока еще не вполне ясно, имеем ли мы дело с останками людей, умерших естественной смертью, или с жертвами массовых человеческих жертвоприношений. Так, например, дети, погребенные под основаниями жервенников и святилищ, как правило, обезглавлены, но трудно с уверенностью утверждать, умерли ли они, или были сначала ритуально умерщвлены. Человек из Линдоу, молодой мужчина, которому перерезали горло, нанесли смертельную рану копьем и задушили, а затем сбросили в торфяник, считается убедительным свидетельством существования у кельтов ритуальных убийств, однако ритуальное убийство могло могло играть и роль наказания (смертная казнь), а вовсе не обязательно являлось человеческим жертвоприношением. Но хотя археологические данные не дают достаточных оснований для того, чтобы утверждать о бытовании у кельтов практики человеческих жертвоприношений, тексты и сообщения многих античных авторов прямо указывают на такую практику, особенно распространенную среди друидов. Так, древнегреческий писатель Страбон описывает существовавшую у друидов практику: наносить раны жертвам и, наблюдая за их предсмертными мучениями, составлять пророчества на будущее.