Объекты понимания

Информация, сведения, знания об окружающем или внутреннем мире субъекта. Смысл, передаваемый информацией.

Проблемы понимания

1. Понимание не является принципиально отличным от мышления самостоятельным психическим процессом. Понимание — это компонент мышления, один из образующих его процессов. Понимание обеспечивает установление связи раскрываемых новых свойств объекта познания с уже известными субъекту, формирование операционального смысла новых свойств объекта и определение их места и роли в структуре мыслительной деятельности.

2. Для понимания нового материала (незнакомых фактов, событий и т. д.) человек всегда должен решить определенную мыслительную задачу, так как формирование понимания нового происходит в процессе мыслительной деятельности и оказывается ее результатом. Когда же субъекту нужно понять уже известное событие или явление, то понимание совершается без актуального участия мышления — это понимание-вспоминание. Любая форма данного психологического феномена при повторном обращении субъекта к породившей ее познавательной ситуации превращается в понимание-вспоминание.

3. Одни и те же три формы понимания проявляются и в таких видах мыслительной деятельности, в которых понимание составляет основное психологическое содержание, и в таких, где оно играет вспомогательною роль, оказывается компонентом деятельности. И в том и в другом случае для возникновения анализируемого феномена человек должен решить некоторую мыслительную задачу. То, какая форма понимания возникает у субъекта в конкретной ситуации, обусловлено прежде всего характером мыслительной деятельности: тем, в какие объективные обстоятельства, требующие понимания, попадает человек и какую задачу он решает в этих обстоятельствах.

51 вопрос Теоретический уровень научного познания характеризуется преобладанием рационального момента - понятий, теорий, законов и других форм и «мыслительных операций». Отсутствие непосредственного практического взаимодействия с объектами обуславливает ту особенность, что объект на данном уровне научного познания может изучаться только опосредованно, в мысленном эксперименте, но не в реальном. Однако живое созерцание здесь не устраняется, а становится подчиненным (но очень важным) аспектом познавательного процесса.

На данном уровне происходит раскрытие наиболее глубоких существенных сторон, связей, закономерностей, присущих изучаемым объектам, явлениям путем обработки данных эмпирического знания. Эта обработка осуществляется с помощью систем абстракций «высшего порядка» — таких как понятия, умозаключения, законы, категории, принципы и др. Однако «на теоретическом уровне мы не найдем фиксации или сокращенной сводки эмпирических данных; теоретическое мышление нельзя свести к суммированию эмпирически данного материала. Получается, что теория вырастает не из эмпирии, но как бы рядом с ней, а точнее, над ней и в связи с ней».

Теоретический уровень - более высокая ступень в научном познании. «Теоретический уровень познания направлен на формирование теоретических законов, которые отвечают требованиям всеобщности и необходимости, т.е. действуют везде и всегда». Результатами теоретического познания становятся гипотезы, теории, законы.

Методы: аксиоматический, конструктивистский, гипотетико-индуктивный и прагматический.

Аксиоматический метод. Научная теория строится в виде системы аксиом (положений, принимаемых без логического доказательства) и правил вывода, позволяющих путем логической дедукции получить утверждения данной теории (теоремы). Аксиомы не должны противоречить друг другу, желательно также, чтобы они не зависели друг от друга. Данный метод с наибольшим успехом используется в математике. Аксиоматическое построение теории выглядит весьма привлекательно, однако связано с некоторыми трудностями. Например, в достаточно богатой своими средствами аксиоматической системе всегда находятся утверждения, которые не выводятся из аксиом. Для их доказательства необходимо ввести новые аксиомы и т.д. Кроме того, строгие требования аксиоматического метода не всегда выполнимы.

Конструктивистский метод, наряду с аксиоматическим, используется в математических науках и информатике. В этом методе развертывание теории начинается не с аксиом, а с понятий, правомерность использования которых считается интуитивно оправданной. Кроме того, задаются правила построения новых теоретических конструкций. Научными считаются лишь те конструкции, которые действительно удалось построить. Этот метод считается лучшим средством против появления логических противоречий: концепт сконструирован, следовательно, сам путь его построения непротиворечив.

Гипотетико-дедуктивный метод. Основу этого метода составляют гипотезы обобщающей силы, из которых выводится все остальное знание. Пока гипотеза не отвергнута, она выступает в качестве научного закона. Гипотезы, в отличие от аксиом, нуждаются в экспериментальном подтверждении.

Прагматический метод. Применяется в технических и гуманитарных науках. Суть составляет логика практического вывода.

Абстрагирование – отвлечение от ряда свойств и отношений предметов менее существенных, с одновременным выделением более существенных, это упрощение действительности.

Идеализация – процесс создания чисто мысленных предметов, внесение изменений в изучаемый объект в соответствиями с целями исследования.

Формализация – отображение результатов мышления в точных понятиях или утверждениях.

Дедукция – движение познания от общего к частному, восхождения от абстрактного к конкретному.

Анализ – разложение целого на составные части.

Синтез – объединение полученных результатов анализа элементов в систему.

Математическое моделирование – реальная система заменяется абстрактной системой (математическая модель, состоящая из набора математических объектов) с теми же отношениями, задача становится чисто математической.

Рефлексия – научно – исследовательская деятельность, рассматриваемая в широком культурно-историческом контексте, включает 2 уровня – предметный (активность направлена на познание конкретной совокупности явлений) и рефлексивный (познание обращается на само себя).

52 вопросЭмпирическое познание - философско-гносеологическая категория, характеризующая один из двух (наряду с теоретическим) этапов (уровней) процесса познания. На этом уровне преобладает живое созерцание (чувственное познание), а рациональный момент и его формы хотя и присутствуют, но имеют подчиненное значение. Для эмпиризма характерна абсолютизация опыта, чувственного познания, принижение роли рационального познания (понятий, теории). Как целостная гносеологическая концепция эмпиризм сформировался в XVII—XVIII вв. (Фрэнсис Бэкон, Томас Гоббс, Джон Локк, Джордж Беркли, Дэвид Юм); элементы эмпиризма присущи позитивизму, неопозитивизму (логический эмпиризм).

С эмпирической точки зрения относительная всеобщность и необходимость законов нашего познания есть результат единообразных воздействий опыта на нашу физико-психическую организацию, породивших такую ассоциационную связь между известными элементами сознания, которая стала неразрывной благодаря аккумулированному наследственному опыту, индивидуальной привычке и влиянию окружающей социальной среды.

Фрэ́нсис Бэ́кон основоположник эмпиризма. Эмпирический метод Бэкона отличает то, что он в максимальной степени опирается на разум при анализе фактов. Бэкон сравнивал свой метод с искусством пчелы, которая, добывая нектар из цветов, перерабатывает его в мед собственным умением. Он осуждал грубых эмпиритиков, которые подобно муравью собирают все, что им попадается на пути (имея ввиду алхимиков), а также тех умозрительных догматиков, которые, как паук, ткут паутину знания из себя (имея ввиду схоластов).

Как и Бэкон, Гоббс отстаивал эмпирическое истолкование знания, присоединяясь к сенсуалистической позиции и полагая, что “нет ни одного понятия в человеческом уме, которое не было бы порождено первоначально целиком или частично, в органах ощущения”. По его мнению, знание приобретается из опыта. “Вся наука исходит из ощущений”.

Джон Локк в «Опыте о человеческом разумении» (1689) разработал эмпирическую теорию познания. Отвергая существование врожденных идей, утверждал: все человеческое знание проистекает из опыта. Развил учение о первичных и вторичных качествах и теорию образования общих идей (абстракций).

Джордж Беркли наиболее значительный представитель английского эмпиризма. Беркли превращает опытное познание в эмпирическое самопознание человека, Юм - в эмпирическую веру. Берклианская философия - идеалистическая. Беркли считал, что все качества являются вторичными, полагая, что и первичные качества имеют тот же характер, что и вторичные, ибо такие качества, как протяжение, не являются объективными, а зависят от нашего восприятия, сознания. Он не отрицает «существования ничего, что мы можем воспринимать посредством чувства или размышления». говорит, что не сомневается даже малейшим образом в том, что реально существуют вещи, которые он видит своими глазами и которых касается своими руками. Беркли лишь отрицает существование такого понятия, как материя в философском его понимании.

Эмпирическое познание, или чувственное, или живое созерцание - это сам процесс познания, включающий в себя три взаимосвязанные формы:

1. ощущение - отражение в сознании человека отдельных сторон, свойств предметов, непосредственное воздействие их на органы чувств;

2. восприятие - целостный образ предмета, непосредственно данный в живом созерцании совокупности всех своих сторон, синтез данных ощущений;

3. представление - обобщенный чувственно-наглядный образ предмета, воздействовавшего на органы чувств в прошлом, но не воспринимаемого в данный момент.

Различают образы памяти и воображения. Образы предметов обычно нечеткие, расплывчатые, усредненные. Но зато в образах обычно выделены наиболее важные свойства предмета и отброшены несущественные.

Ощущения по органу чувств, через который они получены, делятся на зрительные (самые важные) слуховые, вкусовые и др. Обычно ощущения являются составной частью восприятия.

Познавательные способности человека связаны с органами чувств. Человеческий организм имеет экстерорецептивную систему, направленную на внешнюю среду (зрение, слух, вкус, обоняние и др.) и интерорецептивную систему, связанную с сигналами о внутреннем физиологическом состоянии организма.

Научными методами эмпирического исследования являются наблюдения, описания, измерения, эксперименты.

Наблюдение - целенаправленное восприятие явлений объективной действительности.

Описание - фиксация средствами естественного или искусственного языка сведений об объекте.

Измерение - сравнение объекта по каким-либо сходным свойствам или сторонам.

Эксперимент - наблюдение в специально создаваемых и контролируемых условиях, что позволяет восстановить ход явления при повторении условий.

Сравнение – одновременное соотносительное исследование и оценка общих для субъектов свойств и признаков.

Формы:

Имманентный эмпиризм

Это философские попытки объяснить состав и законосообразность нашего познания из комбинации единичных ощущений и представлений. Такие попытки в истории философии приводили или к полному скептицизму (Протагор, Пиррон, Монтень), или к безмолвному предположению трансцендентного (системы Юма и Милля). Юм подвергает сомнению существование реальности вне сознания. Он противопоставляет сравнительно бледным и слабым психическим переживаниям — Идеям — более яркие и сильные — Впечатления, но признает эту границу текучей, не безусловной, как это обнаруживается в сумасшествии и в сновидениях. Отсюда, казалось бы, следовало ожидать, что Юм будет считать недоказанным реальное тождество впечатлений, но, провозглашая подобную точку зрения, он не выдерживает её, принимая незаметно для себя впечатления за объекты, существующие помимо сознания и действующие на нас как раздражения.

Подобным же образом Милль, ограничивая весь материал познания единичными психическими переживаниями (ощущениями, представлениями и эмоциями) и объясняя весь познавательный механизм как продукт ассоциации между единичными психическими элементами, допускает существование вне сознания некоторого бытия в виде постоянных возможностей ощущения (permanent possibilities of sensation), которые сохраняют своё реальное тождество помимо нашего сознания.

Трансцендентный эмпиризм

Его типичнейшей формой является материализм, принимающий двигающиеся в пространстве и вступающие в разнообразные комбинации частицы материи за истинную реальность, за мир опыта. Все содержание сознания и все законы познания представляются, с этой точки зрения, продуктом взаимодействия организма с окружающей его материальной средой, образующей мир внешнего опыта.

53 вопрос. В последние десятилетия выявило свою перспективность новое общенаучное направление, исследующее природные и общественные явления под углом зрения совершающихся в ней процессов самоорганизации. Именно системный подход создал фундамент для формирования этой концепции и, прежде всего, — идея динамики целого, аксиома взаимосвязанности явлений и состояний. Но синергетика сосредотачивает свое внимание не на состояниях гомеостаза, состояниях, достаточно изученных кибернетикой и теорией управления, а на кризисных нестабильных состояниях. Работы по теории самоорганизации (синергетике) были начаты А.Тьюрингом, И.Пригожиным, Г. Хакеном, М.Эйгеном, В.Эбелингом и другими учеными. Изучение самоорганизующих процессов различной природы обусловило междисциплинарность и универсализм синергетики, вобравшей в себя брюссельскую школу И. Пригожина, школу Г. Хакена, математическую школу В.И. Арнольда и Р. Тома, школу А.А. Самарского и С.П. Курдюмова, биофизическую школу М.В. Волькенштейна и Д.С. Чернавского, школу Н. Моисеева и т.д. Идеи самоорганизации имеют чрезвычайно широкое поле применения (теория автопоэзиса, теория о гиперциклах, концепция глобально-эволюционного развития вселенной и т.д.). При всем многообразии подходов у всех этих научных школ общее – это поиск универсальных закономерностей возникновения порядка их хаоса, описание причин и механизмов относительно устойчивого существования возникающих структур и их распада. Синергетика направлена на раскрытие универсальных механизмов самоорганизации сложных систем любого типа – как природных, так и человекомерных. Ее можно определить как науку о нестабильности, «науку нестабильного мира». Но мир синергетики – это мир не только критической неустойчивости и «обвальных» процессов. Это процесс становления, возникновения порядка из хаоса, самопроизвольного перехода систем от неустойчивых состояний к стабильности и организационным структурам. Развитие «термодинамики необратимых процессов» (И.Пригожин), анализ явлений «странного аттрактора» (Роэль, Такенс), «теория катастроф» (Р.Том) позволили прийти к пониманию общих механизмов спонтанного образования высокоупорядоченных («диссипативных») структур из менее упорядоченных (Г.Хакен), конструктивной роли процессов самоорганизации – самодезорганизации в неравновесных системах. В работах, посвященных философскому анализу синергетических идей, отмечены глубокие параллели между положениями теории самоорганизации и идеями древних космогоний, восточных религий. Здесь можно упомянуть таких авторов, как И.Пригожин и И.Стенгерс, Э.Янч , Ф.Капра, С.П.Курдюмов и Е.Н.Князева, А.А.Силин, С.Гомаюнов, В.Аршинов и др. В.В.Василькова в своей книге «Порядок и хаос в развитии социальных систем» выделяет значительное место анализу философско-методологических оснований теории самоорганизации. В частности, отмечается созвучие идей синергетики с идеями и воззрениями следующих философов: Платона и Аристотеля (представления об эйдосах как потенциальных формах-образцах “земных” процессов, идея энтелехии), Гераклита (о роли огня как метафоры самовозобновляющегося и саморегулирующегося начала в универсуме), Лукреция (идея клинамена как спонтанного непредсказуемого отклонения, рождающего новое в природе), Р.Декарта (учение о космических вихрях как собственных формах организации природы), Г.Лейбница (монадология с идеями гармонии, когерентности, взаимосогласованности всех частей мира, идея преформизма, потенциально заложенного), Ф.Шеллинга (понятия организма и самоорганизации в природе по анологии с творческими исканиями человеческого духа), И.Канта (идея самоорганизованного бытия и целеполагания целого как результата спонтанного взаимоналожения целей его частей), А.Бергсона (представления о необратимости эволюции, ее движущей силе в виде жизненного порыва), А.Уайтхеда (идея о роли процессуальности и когерентности событий в универсуме), К.Юнга (архетипы коллективного бессознательного), П.Тейяра де Шардена (идеи о направленности эволюции), русских философов-космистов (идеи коэволюционного развития человека и Универсума), М.Хайдеггера (представления о синергетика сосредотачивает свое внимание не на состояниях гомеостаза, состояниях, достаточно изученных кибернетикой и теорией управления, а на кризисных нестабильных состояниях

54 вопрос.Натурфилософия - философия природы, особенностью к-рой является преимущественно умозрительное истолкование природы, рассматриваемой в ее целостности. Границы между естествознанием и Н., как и место самой Н. в системе др. философских дисциплин, менялись в истории философии. В древности Н. фактически сливалась с естествознанием и в древнегреч. философии обычно именовалась физикой. Древн. Н. свойственно стихийно- и наивно-диалектическое истолкование природы как связного и живого целого, идея тождества микрокосмоса (человека) и макрокосмоса (природы) (Гилозоизм). Органическую часть Н. составляла также космология и космогония. Элементы Н. присущи даже средневековой схоластике, они состояли гл. обр. в приспособлении к геоцентрической картине мира нек-рых принципов аристотелевской Н. и космологии, а также метафизики света, содержавшейся в неоплатонизме. В эпоху Возрождения Н. в борьбе против схоластической картины природы в основном сохранила понятия и принципы античной Н., но опиралась на более высокий уровень естественнонаучных знаний и развила ряд глубоких материалистических и диалектических идей (напр., идею бесконечности природы и бесчисленности составляющих ее миров, идею совпадения противоположностей в бесконечно большом и бесконечно малом - Николай Казанский, Бруно.) В 17 в. ряд отраслей естествознания, прежде всего математика и механика, выделяются из Н., но последняя все же мыслится в тесном единстве с ними. Не случайно гл. труд Ньютона, формулирующий принципы механики и астрономии, наз. «Математические начала натуральной философии». В 18 в. в философии фр. и европейского Просвещения и материализма Н. выдвигает идею энциклопедической связи всех наук, расширившихся и углубившихся по сравнению с достигнутым в предшествующем столетии. В конце 18 - начале 19 в. большую роль сыграла Н. Шеллинга, к-рая, хотя и на идеалистической основе, сформулировала идею единства сил природы, обобщила ряд важных естественнонаучных открытий той эпохи. Один из последователей Шеллинга, Л.Окен, высказал идею развития органического мира. Характеризуя Н., Энгельс писал, что она «заменяла неизвестные еще ей действительные связи явлений идеальными, фантастическими связями и замещала недостающие факты вымыслами, пополняя действительные пробелы лишь в воображении. При этом ею были высказаны многие гениальные мысли и предугаданы многие позднейшие открытия, но не мало также было наговорено и вздора. Иначе тогда и быть не могло. Теперь же, когда нам достаточно взглянуть на результаты изучения природы диалектически, то есть с точки зрения их собственной связи, чтобы составить удовлетворительную для нашего времени «систему природы», и когда сознание диалектического характера этой связи проникает даже в метафизически вышколенные головы естествоиспытателей вопреки их воле, - теперь натурфилософии пришел конец. Всякая попытка воскресить ее не только была бы излишней, а было бы шагом назад» (т.21, с.304-305). В дальнейшем (конец 19 - начало 20 в.) такой шаг назад был сделан В.Оствальдом, Авенариусом, Т. Липпсом, Дришем и нек-рыми др. философами-идеалистами, пытавшимися преодолеть с помощью Н. кризис новейшего естествознания. Элементы Н. прослеживаются в теории эмерджентной эволюции, «критической онтологии Н. Гартмана и т. п.

55 вопросЦентральный пункт любой религиозной картины мира — образ Бога или богов, представление о том, что же являет собой высшая истинная реальность. В развитых монотеистических религиях (т. е. религиях, признающих одного верховного всемогущего Бога) существует два типа богословия: катафатическое и апофатическое. Катафатическое богословие позволяет говорить о Боге и давать ему на человеческом языке характеристики в превосходных степенях: Бог вездесущ, всемогущ, всеблаг и т. д. Апофатическое богословие считает, что Бога можно познать только сердцем, только в откровении, и человеческий язык не в силах выразить божественных качеств, ибо они разительно отличаются от человеческих. Потому в логике Бог может быть определен только отрицательно: он не то, не то и не то... Что касается не богословского, а повседневного сознания, то оно всегда конкретизирует образ Бога и придает ему, как правило, человеческую внешность: облик возвышенный и грозный.

Бог представляет собой высшую власть над земным миром, однако в разных религиях эта власть может быть как безграничной, так и ограниченной. В политеистических представлениях (представлениях о существовании множества богов) главный бог (например, Зевс у древних греков) подчиняется космической необходимости, судьбе так же, как и люди. Ему отмерен свой век, свое время, хотя и гораздо более долгое по сравнению с человеческим. Зевс не создает земного мира и тем более Космоса, не создает их и Будда в буддизме. Будда не только не творец мира, но и не управитель. Он лишь наставляет богов, которых в буддизме  огромное множество. В отличие от Зевса, подчиненного слепой судьбе, Будда рождается и умирает по собственному усмотрению, хотя мог бы непрерывно пребывать в состоянии нирваны — запредельного высшего блаженства, которое не является ни бытием, ни небытием. Абсолютным всесилием и бессмертием обладает христианский Бог.

Христианский Бог— очень сложная для понимания фигура (впрочем, на это можно возразить, что религия не требует понимания умом, а требует эмоционального переживания). Он — личный абсолют. То есть это — безличное творящее и законосозидающее начало, именуемое Отец, и в то же время — это личность, Иисус Христос, Сын, интимное духовное Ты, навстречу которому открывается душа. Кроме ипостасей Отца и Сына, Бог обладает еще и третьим проявлением — Духа Святого. Все три лица неразделимы.

Христианский Бог творит мир из Ничего и самовластно управляет им: без воли божьей ни один волос не упадет с человеческой головы. В то же время Бог, создавая людей, наделяет их свободой выбора, и они сами вольны решать, следовать им за небесным Отцом или предаться злу. Это одно из противоречий христианских религиозных представлений: человек и свободен и предопределен. Богу в христианстве противостоит фигура Дьявола, который является падшим ангелом: он первым извратил дарованную Богом свободу и создал сферу зла. Но Дьявол — только обезьяна Бога, он сам не выступает созидательным началом и может лишь переманивать на свою сторону заблудшие души. Таким образом, в христианской картине мира отношение добра и зла несимметрично: Бог всегда сильнее, он — заведомый победитель. Он вечен и все ему подвластно.

Разнятся в религиозных картинах мира и представления о времени. Для политеизма древних греков мифологическое время выступает прежде всего как циклическое, история не имеет направленности. Некогда из первозданного Хаоса появился Космос, и с тех пор мир живет космическими природными циклами, связанными с земледельческими работами. Правда, в некоторых античных источниках мы встречаем мнение о том, что нынешнее человечество оставило позади Золотой век и нынче пребывает в веке Железном, однако такое видение скорее исключение, чем правило.

Буддизм рассказывает нам о периодах космического времени, которые носят название «кальпы». Каждая кальпа длится 4 миллиарда 320 миллионов лет, после чего происходит сгорание Вселенной. Причиной гибели мира всякий раз становятся накопленные грехи живых существ. Кальпы делятся на меньшие циклы — юги: Крита-юга, Трета-юга, Двапара-юга и Кали-юга, которая называется также Железным веком, и в которой мы пребываем сейчас. Кроме того, буддизм, как и другие религии, имеет свое мифологическое время, в котором происходят чудесные события: рождение Будды, подвиги многочисленных богов и героев. Мифологическое время всякой религии — судьбоносные дни и часы — находит свое выражение в религиозных праздниках. Тогда обычное время превращается для верующего в сакральное. Всякий торжественный праздничный обряд — это символическое воспроизведение священного события, расположенного в мифологическом времени. Если мы празднуем Рождество Христово, то символически рождение Христа происходит снова и снова, а верующий выступает в этом случае как лицо, лично причастное к великому и прекрасному событию.

Для христианства мировое время оказывается выстроенным линейно. История — это путь, который имеет свое начало, череду важных промежуточных этапов-событий и венчается концом. История не циклична, не бессмысленна, она следует в определенном направлении, и направление это определено Богом. Сотворение мира, грехопадение, пришествие Христа — те вехи пути, которые уже миновали. Грешное человечество направляется к следующей вехе — второму пришествию и Страшному суду, после которых все в корне изменится, в том числе исчезнет нынешнее человеческое время: последовательность убегающих дней, заставляющих людей стариться и умирать.

Каково же место человека в религиозных картинах мира?  В древнегреческих представлениях человек создан богами, которые, в сущности, очень похожи на людей, хотя и тесно связаны с природными стихиями. Подобно богам, он имеет свою судьбу и должен идти по жизни как героический фаталист, принимающий все, что посылает ему неумолимый рок.

Буддизм видит судьбу человека как чрезвычайно печальную. Человек принадлежит к низшим ступеням мира форм, он подчинен закону кармы — причин и следствий.

Христианство, как никакая другая религия рассматривает бытие человека в качестве трагического и разорванного. Дело в том, что человек создан по образу и подобию божьему, он может быть поистине «сыном божьим, соработником Бога», но грех Адама и Евы выбросил человечество из райских рощ на землю, в мир, полный тягот, несовершенства и смерти. Человек грешен. Грешен любой, даже новорожденный младенец, который наследует первородный грех уже в силу того, что рожден на земле плотскими родителями и потому несет в себе зерна всех страстей, плодящих зло. Человек, имеющий душу — божественную искру, тем не менее, все время употребляет не по назначению драгоценный подарок Бога — свободу. Он применяет ее для удовлетворения плотских желаний, жажды власти, самоутверждения, для того, чтобы тешить свою гордыню. Но всех людей ждет впереди Страшный суд, который определит посмертную судьбу каждого.

 Религиозные картины мира исходят из удвоения мира на земной, несовершенный и мир небесный, совершенный – мир Бога. Центральный пункт любой религиозной картины мира – образ Бога или богов. Бог представляет собой высшую власть над земным миром, однако в разных религиях эта власть может быть как безграничной, так и ограниченной. К божественному миру относятся сферы рая и ада.       Место человека в мире в различных религиях определяется по-разному. Буддизм видит судьбу человека как чрезвычайно печальную. Высшей целью, к которой должен стремиться человек, является нирвана – вечный блаженный покой, когда он отказывается от желаний, порождающих страдание. Христианство рассматривает бытие человека трагическим и разорванным. Человек грешен и несет на себе печать первородного греха. Всех людей ждет впереди Страшный суд, который определит посмертную судьбу каждого. Одни обретут вечное блаженство, другие – вечные муки.  В средневековой картине мироздания Бог рассматривается как стоящая над миром абсолютная субстанция. Так, например, в томистской философско-теологической системе Бог противопоставлялся природе и человеку как бытие абсолютное бытию обусловленному, как вневременное – приходящему и изменчивому. Между Богом и природой, Богом и человеком устанавливалось непреодолимое расстояние. И хотя в томизме существует учение «об аналогий бытий», которое призвано перекинуть «мост» между Богом и миром, Богом и человеком, все же интерпретация этой «аналогии» в  томистской философии исключает полное их сближение. Утверждение в Новое время в европейской культуре механической картины мира не приводило к существенному пересмотру взглядов религиозных мыслителей на эту проблему. Бог по-прежнему рассматривался как «творец» или «перводвигатель» видимого и невидимого мира, стоящий вне его и над ним. Изменения же, связанные с переходом от геоцентрической на гелиоцентрическую картину мира, касались лишь конкретного наполнения мировоззренческой системы. Наиболее серьезные изменения в религиозно-философском мышлении произошли в конце 19 - середине 20 века, когда в европейской культуре утвердилась диалектическая картина мироздания, в которой господствующими принципами являются идея единства мира и его саморазвитие. Влияние этой новой картины мира мы можем обнаружить во всех конфессиональных направлениях богословской мысли.  В русской православной философии и богословии они нашли свое наиболее яркое выражение в работах Н. Ф. Федорова, П. А. Флоренского, в протестантской теологии – в концепции «диполярного Бога» А. Уайтхеда и Ч. Хартшорна, в католической философско-теологической мысли в концепции «эволюционно-космического христианства» П. Тейяра де Шардена. Данная концепция наиболее полно отражает современную религиозно-идеалистическую картину мироздания. П. Тейяр де Шарден (1881 - 1953) – француз по происхождению, католический священник, член ордена иезуитов, окончил Оксфордский университет, где прослушал циклы естественнонаучных и теологических дисциплин, является видным ученым палеонтологом, археологом, биологом. Хорошее знание естественных наук, в особенности наук биологического цикла, оказало существенное влияние на его философско-теологическое мышление и способствовало формированию концепции «эволюционно-космического христианства». Концепция «эволюционно-космического христианства» Тейяра де Шардена базируется на принципах религиозно-идеологического монизма, эволюционизма и универсализма. Субстанцией всего мироздания, по мнению французского мыслителя, является Бог. Бог – это средоточие, источник, центр мира, та исходная точка, от которой начинаются и к которой сходятся все реальности бытия. Каждый элемент этой реальности зарождается и пребывает в Боге. Бог настолько имманентен миру, растворен в нем, что весь мир представляет собой божественную среду. Преодоление традиционного для христианства раскола бытия на две субстанции – духовную и материальную, божественную и земную Тейяр осуществляет на основе признания всеобщей одушевленности материи. Согласно взглядам Тейяра, для объяснения возможности происхождения всего существующего из единой субстанции, необходимо допустить, что атомы, электроны и другие элементарные частицы должны иметь какую-то общую основу, «искру духа». Таким образом, по Тейяру, все материальные образования имеют духовную компоненту, которую он называет «радиальной энергией». По его мнению, радиальная энергия обусловливает развитие материи.

Религиозная картина мира  Религиозная картина мира появляется вместе с рождением теологических систем христианства, иудаизма и ислама. Если философская картина мира не предлагает персонифицированного автора, то у религиозной «картины» предполагается творец в буквальном смысле . Мир сотворен по замыслу неземного существа. Бог в религиозной картине мира всегда понимается как личность (разум + воля). Он трансцендентен. Философское понимание Бога как чистый интеллект, тождественный миру здесь неуместно . Бог сотворил мир, дал ему законы. Бог же может их отменить на миг или навсегда. Прерывая естественный ход вещей Бог творит чудо. Будучи сверхъестественным существом, Он способен вызывать сверхъестественные явления. Иногда это делается для того, чтобы выразить свою волю - дать знамение человеку . Если в мифе отсутствует понятие сверхъестественного, то в религиозном отношении к миру оо чрезвычайно важно.  В религиозной картине мира обобщен и синтезирован религиозный опыт человечества, в основе которого лежит представление о дуалистичности бытия:  абсолютное, сверхъестественное, «само по себе» бытие, тождественное бытию Бога-Творца;  сотворенное бытие, существование многообразия вещей и процессов, в том числе и человека.  Творец создает мир «из ничего», до акта творения ничего кроме Бога не было (креационизм). Абсолютное бытие не может быть познано человеком рациональным способом, ибо творению не может быть доступен замысел Творца. В различных религиозных конфессиях религиозной картины мира различаются в деталях, но общим для них является принцип провиденциализма, божественной предопределенности сотворенного бытия и его несовершенства.  Религиозная картина мира совокупность наиболее общих религиозных представлений о мире, его происхождении, строении и будущем, важный элемент религиозного мировоззрения.  Религиозная картина мира в определенной форме присуща всем религиям, детально разработана в развитых религиозных системах.  Главный признак религиозной картины мира разделение мира на сверхъестественный и естественный, при абсолют, господстве первого над вторым.  Для религиозной картины мира иудаизма, христианства, ислама, ряда др. религий характерны трехъярусное строение мира (небеса, Земля, преисподняя), противопоставление небесного (совершеннейшего) земному (бренному), ей присущи гео- и антропоцентризм .  Важнейшие элементы религиозной картины мира - креационизм и эсхатология. Религиозная картина мира содержится в «святых книгах» (Веды, Библия, Коран).  Христианская картина мира сформировалась путем синтеза библейских идей творения и божьего промысла, космологических элементов греческой философии и ряда естественно научных представлений древности, вошедших в геоцентрическую систему Птолемея.  Традиционная религиозная картина мира была разрушена созданной естествознанием научной картиной мира.  Христианство и ценности современной науки  Христианство - самая многочисленная религия в мире. Христианство возникло в Палестине в середине I в. н.э. Первые христиане по национальности были евреями, по прошлому религиозному мировоззрению - иудеями. Но уже во второй половине I века христианство стало интернациональной религией. Языком интернационального общения у первоначальных христиан стал греческий язык (как и в государстве того времени). С точки зрения служителей культа, главной и единственной причиной возникновения христианства была проповедническая деятельность Иисуса Христа, который был одновременно и Богом, и человеком . Иисус Христос, говорят служители культа, в образе человека пришёл на землю и принёс людям истину. О его пришествии на землю (это состоявшееся пришествие называют первым, в отличие от второго, будущего) рассказывается в четырёх священных книгах, которые называются Евангелиями.  С точки зрения историков-материалистов, главной причиной возникновения христианства были тяжелые условия жизни народных масс, которые в новой религии искали для себя утешение . В то же время современные историки не отрицают того, что существовал Христос-проповедник (но не Бог) и что его проповедническая деятельность была одним из факторов формирования новой религии.  Христианство возникло как ответвление от иудаизма. Священную книгу иудеев Танах христиане считают и своей священной книгой, но называют её иначе: Ветхим Заветом. Ветхий Завет христиане дополнили Новым Заветом, а вместе они составили Библию . Из иудейской религии христиане приняли идею Мессии. Само слово Христос есть не что иное как перевод еврейского слова Мессия на греческий язык. Ряд положений, вошедших потом в систему христианских религиозных и нравственных взглядов, высказал александрийский философ Филон: о прирождённой греховности людей, об аскетизме и страданиях как о средствах спасения души, о том, что Мессия - тоже Бог и что его имя - Логос (это имя в христианстве стало вторым именем Христа, в переводе с греческого на русский Логос - это Слово). У римлянина Сенеки христиане позаимствовали этические идеи о равенстве всех людей перед Богом, о спасении души как цели жизни, о презрении к земной жизни, о любви к врагам, о покорности судьбе. Кумранская община (в прошлом - конфессия в иудаизме) пропагандировала идеи об уже состоявшемся первом пришествии Мессии и ожидаемом втором, о наличии у Мессии человеческой природы. Эти идеи также вошли в христианство.  Христанская религия прошла два больших этапа и находится сейчас на третьем этапе своей истории . Христианство первого этапа (I-V вв.) историки называют античным христианством, второго этапа (VI-XV вв.) - средневековым христианством, третьего этапа (XVI в. - по настоящее время) - буржуазным христианством. В буржуазном христианстве выделяется особая часть этапа, которую называют современным христианством (вторая половина ХХ века) .  Вероучение официального античного христианства сложилось к концу V века. Оно опиралось на Библию и решения Вселенских соборов и было изложено в трудах видных богословов IV и V веков (их, как и знаменитых богословов последующего времени, называют отцами церкви). Вероучение официального античного христианства было воспринято полностью или частично всеми возникшими впоследствии христианскими конфессиями, но каждая из конфессий дополнила вероучение античных христиан какими-либо своими специфическими религиозными учениями. Эти специфические дополнения главным образом и отличают одну конфессию от другой.