§ 2. Дуализм и монизм: Декарт, Спиноза

Дуалистическая философия Декарта

Французский философ Рене Декарт (1596—1650) — вы­дающийся мыслитель Нового времени. Его философские работы посвящены в основном методологической пробле­матике («Рассуждения о методе», «Начала философии»).

Созданная Декартом аналитическая геометрия, стала поворот­ным пунктом в развитии математики. Вклад Декарта в развитие математики, оптики, механики, физиологии ставит его в ряд ве­ликих исследователей XVII в.

152

153

В истории новой философии Декарту принадлежит особое место как творцу дуалистической философии. Он попытался создать философскую систему на основе признания двух само­стоятельных субстанциональных начал — материи и духа, тела и души. Представляя мир как творение Бога, Декарт отрицает единство мира и утверждает, что он состоит из двух самостоя­тельных независимых субстанций: духовной и материальной. Таким образом, единый мир Декарт расчленил на две независи­мые друг от друга части, определив каждую из них как само­стоятельную субстанцию. Неотъемлемым свойством, или атрибу­том, материальной, телесной субстанции он считал протяжен­ность, атрибутом духовной субстанции — мышление.

Согласно учению Декарта, человек представляет собой лишь механическое соединение духовной и материальной субстанций, души и тела. Движения человеческого организма зависят от его тела, а мысли связаны лишь с душой. Существующие две неза­висимые друг от друга самостоятельные субстанции в понимании Декарта не выступают в качестве совершенных субстанций. В «Началах философии» он определяет субстанцию как такую вещь, которая в своем существовании нуждается только в самой себе. Поэтому совершенной субстанцией выступает лишь Бог, он существует «сам из себя», он есть причина «самого себя». Мир же, сотворенный Богом Декарт разделил на два рода самостоя­тельных субстанций, не связанных друг с другом. Дуализм, про­низывающий все учение Декарта, получил свое проявление в отделении физики от метафизики (т.е. философии).

В философии он становится на позиции дуализма, т.е. при­знания двух субстанций. Избрав исходным пунктом философии не бытие, а мышление, Декарт склоняется к идеализму.

В физике и физиологии Декарта выражается материалисти­ческая тенденция. Здесь материя предстает единственной суб­станцией, единственным основанием бытия и познания.

В физике Декарт, рассматривая проблемы материи и движе­ния, пытается с механистических позиций представить общую систему природы. Под материей он понимает все, что имеет объем, занимает определенную часть пространства. Материю Де­карт наделяет механическими и геометрическими свойствами. Она состоит из бесконечно делимых отдельных частиц, отлича­ющихся величиной, фигурой и направлением механического дви­жения. Декарт лишил материю качественного многообразия,

сведя все многообразие движения материи лишь к механическо­му движению. А такие качества, как запах, цвет, теплота и т.п., он считал не качествами предметов, тел, а только человеческими ощущениями.

Декарт не признавал качественного различия между неорга­ническими и органическими явлениями. Животные в его пони­мании — это своего рода машины.

Человека Декарт также представлял в качестве своеобразного механизма. Разница заключалась лишь в том, что в человеке выступают две субстанции — телесная и духовная, и еще в том, что у человека имеются врожденные идеи, а у животного они отсутствуют.

Наделив материю лишь атрибутом протяженности и трактуя движение материи как перемещение ее частиц в пространстве, Декарт вынужден был признать некое первоначало мира, пер­вопричину, как источник движения. Таким первоначалом он счи­тал Бога, сотворившего материю вместе с движением и покоем.

Механическое понимание движения и материи сопровожда­лось у Декарта ценным выводом о законе сохранения количества движения.

Дуализм Декарта определил его теорию познания, а также учение о методе. Развивая рационализм, он полагал, что в акте познания разум человека не нуждается в чувственных вещах, ибо истинность знаний находится в самом разуме, в по­стигаемых разумом представлениях и понятиях. С целью оправ­дания учения о разуме как главном и единственном источнике знаний он вынужден был признать, что нематериальная, т.е. ду­ховная субстанция, имеет в себе изначально врожденные идеи, такие, как идея Бога, идея духовной субстанции, идея матери­альной субстанции, идеи чисел и фигур, различных геометричес­ких аксиом и т.д. Жизненный опыт человека не имеет в данном случае никакого значения, он лишь подтверждает факт врожден­ности идей.

Разрабатывая естественные науки, Декарт пришел к выводу, что достигнутые успехи этих наук обязаны применению матема­тического, геометрического метода. Преувеличивая роль данного метода, он представлял его как единственно всеобщий метод по­знания. Поэтому исследование во всех науках, включая филосо­фию, следует начинать с отыскания самоочевидных, ясных, и в ^илу этого — истинных положений, не нуждающихся в чувст-

154

155

венном материале и логических доказательствах. Такие положе­ния, считал философ, должны быть непосредственно, самооче­видно истинными, подобно аксиомам эвклидовой геометрии. И источник, и критерий истинности знаний он видел в разуме че­ловека.

Утвердив в качестве начала познания так называемую интел­лектуальную интуицию, не нуждающуюся в показаниях чув­ственного опыта, Декарт считал, что единственным методом по­знания может выступать дедукция. Как и Бэкон, он сомневается в истинности того, что считалось несомненным знанием. Ни ре­зультаты ощущений, ни результаты рассуждений не дают прав­дивого знания. Поэтому начинать надо с методологического сомнения. Но каким бы всеобщим оно ни было, есть в познании и то, что никакому дальнейшему сомнению не подлежит. В любом случае акт сомнения всегда остается, существует. Можно сомневаться во всем: в существовании Земли, собственного тела и т.д., кроме существования самого сомнения. Сомнение же есть акт мышления, сомневающегося мышления. В качестве мысля­щего существа я не призрак, существую. Я мыслю, следова­тельно, я существую.

В данном случае, Декарт заранее уверен, что существует до­стоверное познание, и он ищет к нему правильный путь. Точка зрения Декарта заключается не в том, что мышление порождает бытие моего тела, а в том, что бытие мышления более достовер­но, чем бытие тела, природы и т.д. Исходя из акта мышления, он пытается доказать необходимость правильного познания бытия. Как уже отмечалось, Декарт признает не только матери­альную и духовную субстанцию, но и возвышающуюся над ними более совершенную субстанцию — Бога. По Декарту, человек есть результат и действие первопричины, т.е. результат и дейст­вие всесовершенного Бога. Поэтому, полагает философ, исклю­чается, чтобы он обманывал свое действие, т.е. нас. Чувственно воспринимаемый нами мир также реален и достоверен, посколь­ку возможность его сознания обусловлена Богом. Задача состоит в том, чтобы познавательные способности использовались пра­вильно, чтобы исключить возможные заблуждения.

Истинность познания, считает Декарт, вытекает также из су­ществования врожденных идей. Врожденные идеи — это еще не готовые истины, а предрасположение разума. Поэтому в позна­нии главная роль принадлежит разуму, а не ощущениям. Так

Декарт утверждает свой рационализм, доказывая первенство и независимость разума от чувственных данных опыта. Разум не­избежно достигнет истинного знания, если будет исходить из достоверного метода.

На основе своего рационализма Декарт создает учение о ме­тоде, в котором сформулированы четыре правила:

1. ясность и отчетливость познания, не вызывающие никаких сомнений;

2. разделять всякий исследуемый вопрос на столько частей, сколько требуется для лучшего его понимания;

3. мыслить по порядку, начиная с вещей наиболее простых и постепенно поднимаясь до самых сложных;

4. полнота познания — нельзя упускать ничего существенного.

Абсолютизировав роль дедукции, Декарт полагал, что с по­мощью дедуктивного метода можно логически вывести все зна­ния о мире. Он исходил из факта существования мысли и при­ходил к признанию существования человека, его телесности, а затем и реальности всего физического мира. Не отрицая полнос­тью значения данных чувств и опыта в познании, он усматривал в них лишь дополнительный способ подтверждения знаний, по­лученных главных образом путем разума и дедукции.

Монизм Спинозы

Философия Бенедикта Спинозы (1632—1677) — одно из значительных учений XVII в. Родился Спиноза в Ам­стердаме в богатой еврейской семье. Родители пытались подготовить его для карьеры богослова, но знакомство с фило­софией и научными идеями Декарта не позволили ему связать свою судьбу с религией. Он был отлучен от еврейской общины и всю остальную жизнь занимался шлифовкой линз для телеско­пов, зарабатывая таким образом средства к существованию. В свободное время он обдумывал и создавал свои философские труды. Содержание и основные принципы своей философии он стремился излагать в строгой форме геометрических аксиом и теорем, считая геометрию образцом достоверности и научной до­казательности. Спиноза успел завершить две крупные работы: «Богословско-политический трактат» и «Этику». В своем глав­ном произведении — «Этике» он критикует дуализм Декарта и

156

157

разрабатывает монистическое учение о материальности мира. По словам Спинозы, не может быть двух субстанций в природе вещей, не может быть одна субстанция причиной дру­гой. Субстанция в учении Спинозы является исходным пунктом его философии. Если у Декарта Бог возвышается над существу­ющими двумя субстанциями, то Спиноза соединяет, сливает Бога с понятием субстанции, отождествляет его с природой. Вне суб­станции, вне природы, которую Спиноза называет Богом, не су­ществует никаких иных причин. Называя «творящую природу» Богом, отождествляя природу и Бога, Спиноза растворяет Бога в природе, выражает свои материалистические и атеистические взгляды в форме пантеизма (т.е. учения, отождествляющего Бога с природой): природа есть причина и следствие, сущность и существование; она вечна и бесконечна. В качестве субстанции он определяет природу, которая обладает «абсолютно бесконеч­ной способностью существования» и не нуждается в посторонних причинах своего бытия. Только природа, или субстанция, суще­ствует необходимо, она есть причина самой себя. Определив природу как субстанцию, которая является причиной самой себя, вечное бытие которой вытекает из ее сущности, Спиноза снимает вопрос о творении природы и о Боге как ее творце. Природа — вечна во времени и бесконечна в пространстве.

Природа как субстанция, отмечал Спиноза, проявляет себя в атрибутах, вечных, коренных, неотъемлемых свойствах. Суб­станция — бесконечна, поэтому атрибутов у нее бесконечное множество. Но человек из этого множества познает два: протя­женность и мышление. Субстанция, по мнению Спинозы, не­мыслима вне своих атрибутов, протяженность и мышление со­ставляют неизменные формы бытия субстанции, неотделимы от нее и являются проявлением ее сущности.

В своем учении Спиноза определял атрибуты как неизменные вечные свойства субстанции. Такое понимание направлено про­тив дуализма Декарта, согласно которому протяженность и мыш­ление предстают как атрибуты двух субстанций. У Спинозы суб­станция едина — это природа, которую он называет Богом. Ее неотделимые свойства, протяженность и мышление не возникают и не исчезают, они вечны. Так, мышление никогда не возникает и никогда не исчезает, оно вечно и присуще в различной степени всем вещам, телам и т.п. от камня до человека. В учении о

мышлении Спиноза выступает как гилозоист, он одухотворяет природу, материю.

От субстанции с ее атрибутами необходимо отличать отдель­ные вещи, которые конечны и находятся в постоянном измене­нии. Всю совокупность отдельных конечных вещей Спиноза на­зывает модусами. Если субстанция едина и в своем существо­вании не нуждается не в чем другом, существует сама по себе, то модусов существует бесконечное множество, и в своем суще­ствовании они нуждаются в другом, обусловлены причиной дру­гого. Поскольку субстанция, взятая в целом, покоится. Мир мо­дусов, каждый из которых имеет свою причину в другом, под­вержен изменению, находится в непрестанном движении и коне­чен. Движение, утверждал Спиноза, находит свое основание и источник в субстанции, но осуществляется лишь в единичных, временных, конечных вещах, конечных модусах субстанции. Субстанция вечна и неизменна, а поэтому лишена движения. Движение не является атрибутом субстанции. В силу того, что субстанция вечна, лишена движения, она не имеет никакого от­ношения ко времени, так как в вечности нет ни прежде, ни после. Движение и время присущи лишь конечным модусам, от­дельным вещам. Движение как вечный и бесконечный модус, а вместе с ним и покой, по утверждению Спинозы, выступают связующими моментами между неизменной, неподвижной суб­станцией и изменчивыми единичными вещами.

Такое толкование связи между субстанцией и единичными ве­щами нашло свое отражение и в противопоставлении имманент­ной и внешней причинности. Имманентная причинность, счи­тал Спиноза, присуща субстанции, так как она есть причина самой себя и причина всей совокупности модусов. Внешняя при­чинность характерна для единичного модуса, так как она не про­исходит из необходимости его сущности, а определяется причи­ной другого конечного модуса.

В силу того, что существование конечных модусов (вещей) определяется своим источником, причиной, т.е. производящей субстанцией, Спиноза утверждал абсолютное господство необхо­димости в мире и отрицал наличие всякой объективной случай­ности. Он считал, что люди потому называют что-то случайным, что они не знают причин его возникновения и существования. Он доказывал, что субстанция (как внутренняя причина) сотво-

158

159

рила все вещи в целом таким способом и в таком порядке, как они есть, и какими-то иными они уже не могут быть.

Мир же конечных вещей отличается от единой субстанции тем, что их причина, их сущность не заключается в них, а зависит от других конечных вещей, поэтому каждая из них может быть слу­чайной. Таким образом, по отношению к единичным вещам Спи­ноза абсолютную необходимость дополняет случайностью.

В учении о познании Спиноза развивает рационализм. Чув­ственное познание он определяет как недостаточное, смутное, неистинное. Оно, главным образом, отражает состояние нашего тела, а не познание вещи и поэтому способно дать лишь поверх­ностные представления о свойствах единичных вещей. Чувствен­ное познание представляет собой низшую ступень знания.

Истинное познание должно основываться на разуме, так как связь идей в разуме, по мнению Спинозы, соответствует порядку и связи вещей в самом мире. Критерием истинности он считал ясность, отчетливость, самоочевидность логического мышления. Разум независим от чувственного опыта, он образует идеи о вещах и сам определяет их истинность или ложность. Высшим родом знания, согласно учению Спинозы, являются знания, от­крываемые интуицией, т.е. непосредственные созерцания ума. Благодаря интуиции человек постигает понятие субстанции не­зависимо от чувственного и рассудочного познания.

В целом, Спиноза подразделил все познание на два вида: чувственное и рациональное, которые он противопоставил друг другу.

В соответствии со своей гносеологией Спиноза выработал уче­ние о необходимости и свободе. В степени и глубине по­знания необходимости он видел степень свободы воли людей. Чем глубже познаны вещи и различные явления в их необходи­мости, в их объективной причинности, тем большую власть над ними приобретают люди. Свобода выражается в поведении, ос­нованном на познании необходимости.

Большую роль Спиноза сыграл в развитии атеистических идей. Свои взгляды по этой проблеме он изложил в «Богослов-ско-политическом трактате». Главное средство преодоления ре­лигиозных взглядов он видел в просвещении людей, в распро­странении знаний о природе.

Важнейшей заслугой философии Спинозы было стремление объяснить мир исходя из него самого.