Упражнение 7: вдумчивая речь

Медитативное сознавание можно применять к повседневным делам и сочетать с другими практиками. Например, вы можете внимательно наблюдать и очищать эмоции и мотивы, которыми вы руководствуетесь в своих высказываниях.

В этом упражнении посвятите какое-то время, скажем, один день, внимательному наблюдению состояния своего ума всякий раз, когда вы что-то говорите. Каковы ваши мотивы? Стараетесь ли вы произвести хорошее впечатление, кого-то принизить, защитить себя? Или ваше намерение говорить продиктовано желанием что-то сообщать, помогать, или исцелять?

Если вы видите, что у вас добрые намерения, тогда смело говорите. Но если вы обнаруживаете у себя неподобающую мотивацию, вы, быть может, захотите дать неприятным чувствам пройти. Таким образом, вы начинаете соединять воедино практики осознания, нравственности, и преобразования эмоций.

Глава 24 видеть божественное во всем

Без откровения свыше народ необуздан Еврейская пословица

Великие религии считают трагедией нашу обычную привычку бездумно плестись по жизни. Их также беспокоит, что мы не способны видеть божественное – в мире, в других людях, и в самих себе.

Ослепляющая власть науки

Эта слепота особенно заметна в современном западном мире, главным образом, вследствие власти науки. Наука оказывает на нашу жизнь столь мощное воздействие, и она столь часто засыпает нас своими объяснениями вселенной как огромной бессмысленной машины, что эта точка зрения легко может показаться естественным и единственно возможным способом смотреть на вещи.

В результате этого, нашему взору предстает, по меткому выражению философов, "мир, лишенный очарования тайны" – мир, в котором, как нам кажется, нет ни смысла, ни значения, ни духа, и в котором мы сами выглядим столь же бессодержательными. Неудивительно, что наше общество кажется плывущим по течению, без какой-либо высшей цели или мечты. Неудивительно, что столь многие люди чувствуют, что их жизнь лишена смысла и жаждут чего-то более существенное. Это нечто большее свободно доступно всем нам. Проблема в том, что лишь очень немногие люди это видят, поскольку для этого необходимо развивать другой способ познания.

Наука – это превосходный метод, быть может, лучший из всего, что создало человечество – для получения знания о физических объектах и их свойствах. Но она не может почти ничего узнать или сказать о нефизических вещах – таких, как смысл и цель, ценности и дух. Все думающие ученые охотно это признают, а два великих ученых – Альберт Эйнштейн и сэр Артур Эддингтон высказывались на этот счет со всей прямотой. Эйнштейн заявлял:

Современная манера применять аксиомы (принципы) физической науки к человеческой жизни не только полностью ошибочна – в ней есть что-то предосудительное.

Эддингтон, один из величайших астрономов в истории, признавался:

наша психическая и духовная природа, познаваемая в наших умах путем непосредственного контакта, выходящего за рамки физических методов, восполняет как раз то... что, по общему признанию, неспособна нам дать наука

Новый способ видения

Обращение к "нашей психической и духовной природе" – это как раз то, для чего предназначен6ы духовные практики. Семь практик развивают духовное зрение – способность видеть божественное в себе и в мире. Плотин, влиятельный западный философ и мистик, описывал это зрение как "новый способ видения... восприимчивость, которая от рождения принадлежит всем нам, хотя лишь немногие находят ей применение".

Духовное зрение, вдохновлявшее мудрецов на протяжении всей человеческой истории, называли многими именами. И Платон, и христиане, называли его "оком души". У суфиев это "око сердца", а у даосов – "око Дао" или "внутреннее око". Как бы его не называли, оно представляет собой вершину интуитивного осознания, которое распознает божественное во всех людях, во всех вещах, и в нас самих.