mihailova_l_b_religioznye_tradicii_mira_iudaizm_hristianstvo

Второе разрушение Иерусалимского храма в 70 г. н.э. и последовавшее за этим осквернение римлянами Храмовой горы стало поворотным моментом в истории иудаизма. Мечта о будущем восстановлении Храма, вокруг которого когда-нибудь объединится весь народ Яхве, отныне станет одной из доминант иудейского религиозного сознания. А единственный уцелевший фрагмент древнего Иерусалимского храма, так называемая «Стена Плача», у которой будет совершаться коллективная молитва, станет знаком изгнания, символом надежды и местом паломничества.

После разрушения Иерусалимского храма важную роль в иудаизме стала играть синагога

. Служители синагог – раввины (от древнеевр. «рабби» – учитель ) – не считались священниками, они были проповедниками и толкователями Торы. Раввины не были членами одного рода, законоучителем мог стать любой знаток Торы. И именно на них возлагалось отныне духовное руководство иудейскими общинами, так как все храмовые службы и жертвоприношения отменялись. Задача раввина – установление связи божественного откровения с человеческой жизнью. Он должен не только приобщать прихожан к соблюдению божественных заповедей, но и следить за исполнением установленных галахических норм, объясняющих как накормить и приютить гостя, помочь бедному, поддерживать благотворительность, помогать всем нуждающимся евреям, навещать больных и т.п.

Синагоги теперь становились не только местом собрания общины, но и местом новых богослужений, принципиально отличающихся от тех, что совершались в Иерусалимском храме. В этих богослужениях чтение, истолкование и комментирование священных текстов стало доминировать над остальными проявлениями религиозности.

Первые синагоги (греч. – собрания ) возникли в IV в. до н.э. как особые дома для собраний членов общин, находящихся вне Иерусалима. Синагога была домом молитвы, где вслух читалась Тора и произносились проповеди. Архитектура синагог менялась в зависимости от времени и места постройки, однако ковчег, где хранились свитки Торы, всегда был ориентирован по направлению к Иерусалиму. Над ковчегом часто помещали дощечки, представляющие Десять Заповедей двумя первыми словами каждой заповеди. В синагоге всегда горят свечи или масляные светильники как символ постоянного присутствия Бога. Эти светильники напоминают верующим о золотом светильнике-семисвечнике, который всегда горел в Иерусалимском храме.

Молитвенные службы проходят ежедневно вечером, утром и днем, напоминая о временах храмовых жертвоприношений. Во время этих служб женщины в синагоге сидят отдельно от мужчин либо на балконе, либо в специально отгороженной части, так как в Талмуде записано, что ничто внешнее не должно отвлекать от молитвы. У ортодоксальных евреев Тора от начала и до конца прочитывается в течение года по субботам, этот обычай идет из Вавилона, у реформистских общин – в течение трех лет, как было принято у евреев Палестины.

В синагоге сложились правила, по которым в течение иудейского года читаются короткие книги, известные под общим названием «Пять свитков». В их числе книги Руфь (на праздник Пятидесятницы), повествующая о преданности моавитянки своей свекрови и Богу, Екклезиаст (на праздник Кущей), Плач Иеремии (в пост, когда оплакивается разрушение Иерусалима), Песнь Песней – сборник любовной поэзии, понимаемой как аллегория любви между Богом и Израилем (на праздник Песах), книга Есфирь (на праздник Пурим).

Служение Богу, согласно иудейским традициям, осуществляется не только в синагогах, но и в любом месте, в каждый момент жизни правоверного иудея. В основании всего комплекса иудейских обрядовых установлений лежит представление о том, что иудей никогда не должен расставаться с чувством ответственности, которое на него накладывают законы Торы. Служение Богу должно присутствовать в любом действии, любой мысли, любой частности повседневной жизни. Поэтому в иудаизме ритуализированы практически все аспекты жизни. Молитвы, дела, поступки, слова, пища, одежда – все находит свою оценку в системе категорий

«мутар» (разрешенного ) и «асур» (неразрешенного ), «хаййав» (обязательного ) и «патур» (необязательного ), «кодеш» (священного ) и «хол» (мирского ).

Вместе с тем, несмотря на такую всеохватность обрядово-ритуальных установлений, в иудаизме важно, чтобы исполнение обрядов не превратилось в рутину, а осуществлялось с радостью и вниманием. Поэтому один из основных принципов, определяющих правила

следования заповедям, так и называется – «радость заповеди». В разные времена он исполнялся по-разному, но чаще всего понимался как необходимость видимого выражения радости при исполнении заповедей.

Особое место в иудейской обрядности занимает деление на «чистое» и «нечистое». Ритуальная чистота связана, вопервых, с установлением правил омовения и очищения: согласно иудейским законам, ритуальное омовение водой должно совершаться после пробуждения ото сна, после прикосновения к «нечистому» (трупу, крови, свинине и другому «нечистому»), перед едой, молитвой или совершением таких действий, как зажигание свечей или прикосновение к Торе. А во-вторых, со строгим подразделением пищи на «чистую» (кошер ), то есть правильную, разрешенную для еды и «нечистую» (треф ), то есть запрещенную к употреблению. Основные принципы кашрута – так называются в иудаизме законы о пище – были изложены в Торе, а затем с исчерпывающей полнотой детализированы при составлении Талмуда. Кроме того, что нельзя употреблять в пищу «нечистых» животных, перечисленных в Торе, даже «чистых» животных можно использовать в пищу только в том случае, если они были умерщвлены по правилам ритуального убоя – шехиты. Это требование связано с категорическим запретом на употребление в пищу крови, которая, согласно иудейским представлениям, считается вместилищем души, символом жизни и принадлежит только Богу. Таким образом, даже пищевые установления становятся в иудейской традиции символом обособленности и исключительности.

Календарный обрядовый цикл

Особое место в ритуально-культовой практике иудаизма занимают традиции и обряды, непосредственно связанные с календарным циклом. Периодичность их повторения соединяет жизнь каждого иудея со священной историей богоизбранного народа, переводя прошлое в область актуального настоящего. Многие характерные черты иудейской обрядности непосредственно связаны с особенностями иудейского календаря. Первый древнееврейский календарь был лунным, с постоянным количеством дней в году, равным 354 суткам. В году было 12 месяцев (четные – по 29, а нечетные – по 30 дней). В IV в. до н.э. лунный календарь был заменен лунно-солнечным. Поскольку продолжительность солнечного года превышает длительность лунного примерно на 11 суток, а иудейские праздники связаны не только с фазами Луны, но и с временами года, необходимо было согласовать смену лунных фаз с точками весеннего и осеннего равноденствия. Для этого был введен дополнительный тринадцатый месяц «адар», продолжительностью 30 дней, который добавляется 7 раз в каждом 19-летнем цикле. Год с 13 месяцами считается високосным и содержит в себе два месяца с названием «адар». До конца III в. до н.э. Новый год еврейского календаря начинался весенним месяцем «нисан», а затем начало года было перенесено на осенний месяц «тишри». Исходной точкой отсчета лет в иудейском календаре принято считать мифическое «сотворение мира». Приверженцы еврейского лунно-солнечного календаря считают, что от Адама до Иисуса Христа прошло 3760 полных лет. Счет часов в сутках начинается с 6 часов вечера. Каждое новолуние отмечается специальным ритуалом, как и начало нового лунно-солярного цикла.

Среди обрядов и ритуальных установлений, принятых в иудаизме и связанных с временными микро– и макроциклами (суточными, недельными, годовыми) можно выделить три типа:

–ежедневные молитвы и обряды;

–еженедельные молитвы и обряды;

–ежегодные праздники и священные дни.

Ежедневные молитвы и обряды

По традиции, молитвы и обряды, связанные с определенным временем суток, обязательны только для мужчин и необязательны для женщин. Обрядовый цикл начинается с момента пробуждения. После ритуального омовения произносят специальные молитвы (мужчина при этом должен надеть особую шапочку – кипу), смысл которых в выражении идеи полной

зависимости человека от Бога, дарующего и жизнь, и божественное знание. В молитвах вспоминают об обязанностях перед Богом, о ежедневных нуждах и пропитании, о единении иудеев и общем спасении. Наиболее значимыми считаются «Тфила» (основная из всех читающихся молитв), «Поклонение» (молитва, произносимая с низкими поклонами) и «Шма» (молитва, утверждающая идею божественного единства).

Мужчины старше 30 лет должны молиться трижды в день и во время утренней молитвы надевать тфилин с цитатами из Библии. Древнееврейским словом «тфилин» или греческим «филактерии» в иудаизме называют две черные коробочки, которые мужчины и достигшие религиозного совершеннолетия мальчики укрепляют при помощи специальных ремешков на лбу и на левой руке во время утренней молитвы (кроме суббот и праздников). Связано это с древней библейской традицией, основанной на словах Бога о том, что его поучения должны быть «знаком на руке твоей и отметиной между глаз твоих». Это должно символизировать обязанность служить Богу умом и сердцем.

В иудейской традиции существует особая ритуальная мужская одежда – талит (шаль с кистями), надеваемая во время утренней молитвы на голову (а возглавляющий общественное богослужение в синагоге должен надевать талит и во время дневных и вечерних служб). Ортодоксальные иудеи носят под одеждой накидку с кистями, которые называются «цицит», они выполняют функции оберега и одновременно служат напоминанием об обязанностях перед Богом, так как число кистей – 613 соответствует числу талмудически истолкованных заповедей Торы.

Любое событие в природе или жизни людей, произошедшее за день, может служить поводом для особой молитвы. В этом проявляется отношение религиозного иудея к жизни как к божественному дару. Молитва должна предшествовать каждому начинанию и завершать любое дело. Согласно иудейским традициям, молиться можно где угодно и когда угодно, однако особое значение придается коллективной молитве. Такая молитва может состояться при наличии не менее 10 человек. В течение суток богослужения в синагоге совершаются трижды: утром, днем и вечером. Дневная и вечерняя службы – это более краткие и несколько видоизмененные варианты утренней. По понедельникам и четвергам, во исполнение завета об изучении Торы сообща, происходят публичные сокращенные чтения из Торы. Завершают службу молитвы о личных нуждах и общем спасении.

Еженедельные молитвы и обряды

Одним из главных символов иудейской верности Богу является почитание субботы, завершающей недельный цикл. Празднование субботы, или Шаббата, начинается в пятницу вечером и заканчивается поздним вечером в субботу. Шаббат – это кульминационное событие недели, день, полностью посвященный Яхве. Согласно библейскому повествованию, в этот день Бог «почил», завершив дело сотворения мира, и в знак памяти об этом отличительной чертой субботы стало воздержание от работы. В талмудических толкованиях этот запрет получил детальную разработку с точным указанием всех действий, которые нельзя осуществлять в субботу (в их числе – разжигание огня, приготовление пищи, суета и торопливость, и даже прикосновение к рабочим инструментам и деньгам). День полностью посвящен отдыху, молитвам, чтению Торы и общению в кругу семьи, поэтому все материальные приготовления к празднованию Шаббата в традиционном еврейском доме завершаются накануне. Затем совершается ритуальное омовение, надеваются праздничные, как правило, белые одежды, символизирующие духовную и ритуальную чистоту. Обязательное вдумчивое чтение Торы помогает достичь соответствующего возвышенного настроения. После субботней службы дома или в синагоге семья собирается за столом, на котором обязательно должны быть две субботние свечи, вино и две халы (особый сдобный хлеб), символизирующие две порции манны небесной, которые иудеи получали по пятницам в годы скитания по пустыне. Свечи символизируют светильники древнего Храма, а стол уподобляется алтарю. Поэтому сама трапеза, сопровождающаяся многочисленными молитвами и беседами на темы священной истории, превращается в ритуальное действо.

Весь ритм празднования Шаббата, подчиненный трехчастной структуре (три богослужения, три трапезы), отражает основные постулаты иудейского вероучения: богослужение вечером в пятницу посвящено теме творения; утренняя служба в субботу рассказывает о чуде божественного откровения избранному народу; а последняя субботняя служба обращена к теме мессианского обновления и спасения.

Ежегодные праздники и священные дни

Большинство религиозных праздников, зафиксированных в иудейском календаре, первоначально было связано с земледельческим циклом. Впоследствии многие из сельскохозяйственных праздников стали ассоциироваться с ключевыми событиями Священной истории и постепенно обрели вневременной символический смысл. Самые главные иудейские праздники указаны в Пятикнижии, в книге Исход. К их числу относятся: Песах (праздник Исхода), Шавуот (праздник Седмиц, или Пятидесятница) и Суккот (праздник Кущей). Эти праздники символизируют три измерения освобождения избранного народа. Песах знаменует свободу, связанную с конкретно-историческим исходом из египетского рабства и всеобщим освобождением от рабства греха. Шавуот придает свободе определенность, данную в божественном откровении (дарование Торы пророку Моисею на горе Синай). Праздник Суккот напоминает о божественном покровительстве иудеям во время сорокалетнего странствия по пустыне к Земле Обетованной и символизирует непрочность мироздания и зависимость всего сотворенного от своего Творца.

Подготовка к весеннему празднику Песах начинается на десятый день месяца нисана (обычно в апреле), а сам праздник – на четырнадцатый день месяца, в полнолуние, и продолжается неделю или восемь дней. Первоначально Песах был праздником начала весны и сбора весеннего урожая ячменя. Позднее празднование Песаха стало связываться с темой исхода из Египта, а точнее – с одной из «казней египетских» (то есть тех бедствий, которые Яхве обрушил на египтян за отказ отпустить иудеев из рабства). Согласно библейскому повествованию, Бог велел ангелам истребления уничтожить всех «первенцев» в Египте, кроме детей израильтян. Знаком, указывающим на дома иудеев, должна была стать кровь жертвенного ягненка на косяках дверей. Время празднования Песаха и тесно связанного с ним благодарственного праздника «опресноков» (пресного хлеба – мацы) было точно определено в книге «Левит». Маца на праздничном столе должна была напоминать о пресных лепешках, испеченных в пустыне на раскаленных солнцем камнях. Закрепленный иудейской традицией запрет на все квасное со временем обрел смысл покаянного отказа от греха гордости и самовозвышения, которые символизирует разбухание квасного хлеба. Впоследствии праздник благодарности Богу за освобождение из плена был дополнен торжествами, посвященными грядущему приходу Мессии. Весь праздничный ритм («седер») Песаха стал связываться с ожиданием Мессии и его предтечи – пророка Ильи.

Согласно иудейской традиции, начало праздника Шавуот определяют отсчитывая 7 недель или 50 дней начиная со второго дня Песаха. Этот отсчет и дал празднику название Шавуот (древнеевр. – недели ) или Пятидесятница. Еще его называют Праздником первой жатвы и первых плодов, которые приносили в Храм. В диаспоре, когда иудеи не могли заниматься земледелием, значение Шавуота как праздника урожая отступило на второй план (хотя сохранилась традиция украшения синагоги растениями, цветами и плодами). Праздник получил иное толкование и стал праздником в память о даровании Торы пророку Моисею на горе Синай.

Суккот празднуется с 15 по 22 число осеннего месяца тишри (сентябрь – октябрь). В Торе этот праздник обозначен как время собирания плодов и «время радости». Это радость земледельцев, закончивших уборку урожая. Само слово «суккот» означает хижины или шалаши из зеленых ветвей (кущи), в которых жили евреи во время сбора урожая. Одновременно праздник связан и с памятью о сорокалетних скитаниях иудеев по пустыне после исхода из Египта, когда «сыны Израилевы жили в шатрах». Во время праздника, согласно иудейской традиции, принято воссоздавать условия прошлого: иудеи строят шалаши (кущи), украшают их зелеными ветвями, цветами, фруктами и живут там всю праздничную неделю.

Одним из обязательных атрибутов этого праздника являются связки ветвей четырех растений – цитрусового дерева, пальмы, мирта и вербы, которые принято держать в руках во время праздничной службы. Взмахи ветвями во всех направлениях должны символизировать присутствие Бога повсюду.

Последний день праздника Суккот приходится на день осеннего равноденствия и со времен средневековья отмечается как особый праздник, носящий название Симхат Тора (радость Торы ), когда годичный цикл чтения Торы в синагогах завершается и тут же начинается вновь.

Хотя праздники Песах, Шавуот и Суккот считаются основными в иудейской религиозной традиции, не меньшее значение со временем приобретают и праздники Рош-га-Шана (Новый год ) и Йом Киппур (Судный день ), приходящиеся на первую половину месяца тишри (начало сентября). Сначала в течение двух дней отмечают Рош-га-Шана – иудейский Новый год, который рассматривается как наступление времени сосредоточенных размышлений и духовного обновления. В знак этого трубит бараний рог – «шофар», призывая к покаянию. На Рош-га-Шана все иудеи собираются в синагоге для совместной молитвы и празднования Начал, то есть дня рождения всего мира и человеческого рода. Люди славят Бога-творца и дают ему отчет о своей жизни. В богослужениях повторяется фраза: «Вспомни о нас, чтобы даровать нам жизнь, Царь, Которому угодна жизнь, и запиши нас в Книгу Жизни, ради Себя, о Бог жизни». В течение десяти дней иудеи обмениваются таким приветствием: «Да будешь ты записан в Книгу Жизни и скреплен печатью в хорошем году». В эти дни ярко проявляется мотив единения людей в семье, с друзьями. Устраивают совместные трапезы между родственниками и знакомыми, посещают могилы предков.

Через десять дней трепета или покаяния наступает Йом Киппур – Судный день или день Искупления. Считается, что в эти дни Яхве рассматривает дела всех людей, судит каждого по заслугам и определяет судьбу на следующий год.

Йом Киппур считается кульминацией всего предшествующего периода покаяния и обновления, и является одним из самых строгих постов, запрещающих употребление пищи и питья с вечера до появления звезд на небе в следующий вечер. Перед началом богослужения в этот день принято мириться и просить прощения у всех родственников и членов общины, в молитвах же Судного дня речь должна идти о грехах человека перед Богом, а не перед другими людьми. В синагогах читается история покаяния и обновления пророка Ионы, а во время праздничной службы молящиеся исповедуются перед Богом в совершенных за год грехах и просят прощения. Этот самый священный и самый строгий день в году завершается весельем по поводу полученной возможности обновления и божественного прощения.

Древний и современный иудейский календарь включает многочисленные праздники и памятные дни, которые, хотя и носят второстепенный характер, но в тоже время именно с ними порой связаны наиболее яркие черты иудейской обрядности. В их числе Пурим, Ханука и другие праздники, связанные с мифологизированной историей иудеев. Праздник Ханука, первоначально посвященный дню зимнего солнцестояния, впоследствии стал торжеством в память вторичного освящения иерусалимского храма, оскверненного язычниками. Согласно преданию, правоверные иудеи во главе с Маккавеями, в течение трех лет сражавшиеся за освобождение Иерусалима, нашли в Храме однодневный запас масла. Чудесным образом священное масло, зажженное в большой храмовой меноре, горело восемь дней, символизируя неистребимость веры. В память об этом чуде в первый вечер праздника зажигают одну свечу, во второй день – вторую и так далее пока не будут гореть все восемь свечей. Этим определяется другое название Хануки – «праздник Огней».

Обряды жизненного цикла

Помимо обрядов суточного, недельного и годичного циклов в иудаизме существует целая система ритуальных установлений, связанных с началом определенного жизненного этапа или с изменением социального статуса человека. К их числу относятся традиции и обряды, связанные с рождением, совершеннолетием, вступлением в брак и смертью, завершающей земное существование. Они отражают иерархию принятых в обществе ценностей, которым должен

соответствовать человек на каждом этапе своего жизненного пути.

Рождение и связанные с ним обряды

Указание Торы «плодитесь и размножайтесь» интерпретировалось иудейским сообществом как широкое требование, направленное не только на продолжение рода, но и на продолжение религиозной традиции.

Первый обряд, который проходит мальчик, родившийся в иудейской семье, называется «брит мила» – завет обрезания . Обрезание крайней плоти у всех младенцев мужского пола на восьмой день после рождения со времен Авраама остается главным символом «завета» между Богом и избранным им народом. Его смысл состоит в том, что после процедуры обрезания младенец из потомков Адама превращается в члена иудейского общества. После обрезания объявлялось имя младенца. Согласно древней традиции, иудеям часто давались двойные имена: на древнееврейском и на языке того народа, среди которого они жили.

Обряд объявления имени новорожденной девочки совершается в синагоге, в субботу, следующую за днем рождения. По этому случаю отец девочки назначается читать Тору. Обряды, связанные с рождением девочки, называются «симхат-бат», то есть радость по поводу рождения дочери.

Несмотря на то, что еврейское происхождение передается по материнской линии, иудеи называются сыновьями и дочерьми своего отца (например, Исаак, сын Авраама). И хотя женщине отводится почетное положение хранительницы дома, тем не менее каждый день во время молитвы мужчина благодарит Бога за то, что Он не сотворил его женщиной, а женщины благодарят Бога за то, что он сотворил их по своей воле.

Религиозное совершеннолетие

Согласно иудейским традициям, благочестие обязательно предполагает ученость. Поэтому с раннего возраста (трех-четырех лет) мальчиков обучали ивриту, чтобы читать и изучать Тору, а затем арамейскому языку, на котором написан Талмуд. Но знакомство со священной литературой и ритуальными установлениями иудаизма еще не делало их полноправными членами иудейского сообщества. Только после исполнения тринадцати лет мальчик становился «бар мицва», то есть «сыном заповеди», самостоятельно отвечающим перед Богом за соблюдение заповедей и соответствие им своего поведения. Он получал от своего отца благословение и впервые призывался к чтению Торы во время утренней субботней службы, что свидетельствовало о начале нового жизненного этапа – религиозного совершеннолетия.

У девочек религиозное совершеннолетие наступает в возрасте двенадцати лет и одного дня. Обряд совершеннолетия, который называется «бат мицва», то есть «дочь заповеди», не имеет общепринятой строгой формы исполнения. Во многом это связано с тем, что иудаизм является по своей сути патриархальной религией, отводящей основную роль мужчине.

Брак

Согласно иудейским традициям, вступление в брак было одним из важнейших моментов и в личной жизни каждого иудея, и в жизни всей иудейской общины. Цель создания семьи – исполнение одной из первых заповедей Торы: «плодитесь и размножайтесь». Поэтому иудаизм никогда не одобрял безбрачие и отказ от семейной жизни.

В иудаизме сложилась красивая свадебная церемония, во время которой обязательно произносились определенные брачные формулы, зачитывался брачный контракт (кетуба) с семью благословениями. Со временем сформировалась богатая традиция специальных свадебных песен и танцев, исполнявшихся на многодневном празднике. Религиозным фоном свадебного обряда стало толкование Завета на Синае как свадьбы между Богом и Израилем, где Тора – кетуба, а Моисей – свадебный посредник.

Свадебная церемония служила началом создания нового дома – основного института иудаизма. Пожалуй, ни в одной другой религии понятия «дом» и «семья» не занимали такого основополагающего места, как в иудаизме. Шалом-Байт – мир дома составил ту вневременную традиционную основу, которая определила незыблемые правила взаимоотношений между поколениями, обязывая детей проявлять уважение к родителям при любых обстоятельствах, а родителей заботиться о детях, их образовании, оказывая им моральную поддержку и материальную помощь. Правоверные иудеи всегда были убеждены в том, что гармония и благополучие в доме не возможны без упования на Бога. Свидетельством верности Яхве и надежды на его защиту служила укрепленная на дверях дома мезуза – страж дверей – небольшая коробочка с цитатами из Библии. Этот сакральный предмет был своего рода домашним оберегом и, одновременно, границей, отделяющей внешнее, «чужое», «неиудейское» пространство от внутреннего, «своего».

Смерть и похоронные обряды

Смерть, завершающая жизненный путь человека, сопровождается в иудаизме похоронными обрядами, отражающими двойственное отношение к умершим: с одной стороны

– это уважение к единоверцам и почитание предков, с другой – убежденность во вредоносном воздействии смерти, порождающей «нечистое».

Осуществление похоронных обрядов, правила исполнения которых подробно изложены в Галахе, является последним долгом перед усопшим. Согласно представлениям древних иудеев, остаться непогребенным считалось величайшим несчастием, а отказ кому-либо в погребении воспринимался как ужасное надругательство. Кроме того, вид незахороненных трупов должен был вызывать у иудеев отвращение, так как одно приближение или прикосновение к мертвому воспринималось, согласно иудейским законам, как осквернение. Поэтому погребение осуществлялось как можно скорее, но не в субботу, не в первый и не в последний день праздников. Совершая обряд очищения тело тщательно омывали и обрабатывали благовониями, заворачивали в белый полотняный саван.

Мертвых (кроме царей и пророков) всегда хоронили за городом. Могилами у древних иудеев служили или простые земляные ямы, или пещеры, которых так много в палестинских горах. Иногда могилы высекались в скалах. Вход заваливали большим камнем или закрывали специально вытесанной каменной плитой. Над захоронением иногда ставились памятники, сооруженные из камней или высеченные из скалы. После зимних дождей могилы белились мелом, для того чтобы уберечь единоверцев от осквернения прикосновением к могиле.

Печаль по умершему выражалась по-разному. Это громкий плач, разрывание одежд, пост, чтение псалмов и молитв, прежде всего Каддиша. Это специальная молитва, произносимая скорбящим по умершему, прославляющая силу и милосердие Бога. Существует несколько вариантов этой молитвы, читаемой в тех или иных обстоятельствах. Большинство из них написаны по-арамейски.

Молитвы об отошедших душах, дабы они «обрели покой в присутствии Всевышнего», всегда были одной из важных составляющих эмоциональной и ритуальной жизни иудеев. Благодаря обрядам поминовения сохранялась память об ушедших из жизни. В последние дни праздников Песах, Шавуот, Суккот и в День Искупления усопших поминали в заупокойной службе. Могилы особенно почитаемых людей становились местами массового паломничества.

Строгая система иудейских традиций и обрядов, охватывающая практически все стороны жизни правоверных иудеев и во многом направленная на замкнутость и обособленность иудейских общин, послужила причиной того, что на протяжении многих веков рассеяния по всему миру, народ, считающий себя избранным, стремился к тщательному сохранению и воспроизведению своей религиозно-культурной самобытности.

Контрольные вопросы

1.Какую роль в системе иудаизма играют традиции и обряды?

2.В чем разница между храмом и синагогой?

3.Кто такие раввины? Являются ли они священниками?

4.Как устроена синагога?

5.Как в иудаизме реализуются принципы «ритуальной чистоты»?

6.В чем проявляется специфика иудейского календаря?

7.Какая роль в культовой практике иудаизма отведена субботе?

8.Какие обряды жизненного цикла существуют в иудаизме?

Раздел II Христианство

Глава 1 Истоки христианства

История христианства – одной из наиболее влиятельных мировых религий – началась в I в. н.э. в Иудее – восточной провинции Римской империи. Именно там появились первые общины сторонников новой религии, сумевшей преодолеть национально-этническую замкнутость предшествующих религиозных воззрений. Раннее христианство, во многом унаследовавшее иудейские представления, органично соединило их с философскими идеями античности и элементами древневосточных (египетских, вавилонских, персидских и др.) культов умирающего и воскресающего бога.

Социально-политические условия возникновения христианства

Новая религия возникла в условиях острого политического, социального и религиозного кризиса. Утратившая независимость Иудея находилась под властью Рима. Римские власти не считались с традициями и верованиями населения. Священники Иерусалимского храма теряли власть и влияние, находясь в явной зависимости от римских наместников. К тому же сам иудаизм фактически раскололся на несколько течений, представители которых, выполняя одни и те же обряды, предписанные Торой, по-разному понимали суть Священного писания.

Естественным следствием углубляющегося политического и религиозного кризиса стало оживление эсхатологических пророчеств и мессианских ожиданий, активизация деятельности различных сект и проповедников, которые утверждали неизбежность прихода мессии, призванного спасти богоизбранный народ. На исторической сцене Иудеи действительно неоднократно появлялись харизматические лидеры и пророки, объявлявшие себя мессиями и воспринимавшиеся окружающими в таком качестве. Власти нарекали их лжемессиями и подвергали гонениям, но их деятельность и проповеди в условиях кризиса становились все более созвучными народным чаяниям. Постепенно в сознании общества укрепилась мысль о том, что приход Мессии уже свершился: Спаситель – Иисус Христос, непонятый, неузнанный, распятый как преступник, но победивший смерть и принесший человечеству искупление. Эта идея не только была взята на вооружение некоторыми иудеохристианскими сектами в самой Иудее, но и стала, безусловно, основополагающей в христианстве.

Возникнув в Иудее, христианство довольно быстро распространилось в малоазийских провинциях Римской империи и самом Риме. Это было обусловлено целым рядом социально-исторических факторов, порожденных, в свою очередь, общим кризисом античной цивилизации и упадком ее ценностей.

К I в. н.э. римское государство окончательно завершило эволюцию от полиса к империи, римское общество – от «общины граждан» к «державе вольноотпущенников», а сам римлянин – от гражданина с его чувством свободы и потребностью творческого и ответственного соучастия в общем деле – к подданному с его чувством порядка и подчинения. Социальный кризис с его неизбежными противоречиями между рабами и свободными людьми, потомственной знатью и обогатившимися всадниками, Римом и провинциями сопровождался кризисом политическим. Свидетельством этого были и постоянные смуты в провинциях, и углубляющийся кризис власти в самом Риме: здесь и «кесарево безумие» властителей I в. – Калигулы и Нерона, и калейдоскопическая смена императоров в последующие века (в течение III в., например, на престоле побывало более пятидесяти императоров). И все же наиболее серьезные последствия, пожалуй, имел духовный кризис. Приобретя власть над миром, Рим словно утратил цель: пик имперского могущества одновременно стал критической точкой, обозначившей неизбежность гибели «римской идеи». Рим, столь блистательный и могучий внешне, внутренне исчерпал себя. Имперскую идею сменил духовный вакуум, всепроникающее чувство бессмысленности и пустоты жизни. Свойственные римскому обществу стоицизм с его бесстрастной этикой,

равнодушным служением, отрешенностью от мира и гедонизм с его чувственным аморализмом, культом наслаждений, зрелищ и развлечений – лишь разные грани этого чувства, две стороны одной и той же медали.

Вусловиях социального, экономического и политического кризиса отсутствие ясной цели

иперспективы порождало всеобъемлющий скепсис, утрату веры в традиционные для античного человека ценности и идеалы. На смену полисному сознанию и патриотическому чувству пришли космополитические представления лишенного родных корней подданного империи, убежденного, что: ubi bene, ibi patria – где хорошо, там и родина . Античный философский рационализм уступил свое место астрологии, магии, суевериям и прочим проявлениям оккультизма. Несмотря на религиозные реформы, в том числе попытки введения культа императора, римская религия стремительно теряла свое влияние на умы и души людей. Многочисленные боги Рима теперь служили всего лишь риторическими фигурами, подходящими для поэтических восклицаний, но не для подлинной религиозной веры. Политеистический хаос римской мифологии девальвировал идею божественного. По язвительному замечанию блестящего римского сатирика Петрония, страна «полным полна богов-покровителей, так что бога здесь легче встретить, чем человека».

Именно в эту эпоху разложения и распада римской духовной культуры христианство в полный голос заявило о существовании иных ценностей. Грубой чувственности римлян оно противопоставило аскетизм. Высокомерному, полному индивидуальной гордыни культу славы

– смирение, призыв «будь из всех последним и всем слугою» (Мк. 9:35) и убежденность в том, что «будут первые последними и последние первыми» (Мф. 19:30). А главное, беспросветному пессимизму и граничащему с цинизмом скепсису – искреннюю и глубокую веру в возможность спасения.

Христианские принципы, идущие в разрез с римской идеологией и античным мировоззрением, первоначально были совершенно непонятны Риму, что выразилось в снисходительно-презрительном отношении элиты римского общества к христианам, в ненависти толпы к сторонникам новой религии и даже в репрессивной политике властей, о чем свидетельствуют самые первые упоминания о христианах в позднеантичной литературе.

Римский историк Тацит (ок. 50 – ок. 120) говорит о казнях христиан при императоре Нероне. Принято считать, что это первое упоминание о христианах в латиноязычной литературе.

Тацит рассказывает о том, что в 64 г. в Риме случился грандиозный пожар, который бушевал девять дней. В народе поползли слухи, что Нерон сам устроил пожар для того, чтобы на месте старого города построить новый и назвать его своим именем. «И вот Нерон, чтобы побороть слухи, приискал виноватых и предал изощреннейшим казням тех, кто своими мерзостями навлек на себя всеобщую ненависть, и кого толпа называла христианами. Христа, от имени которого происходит это название, казнил при Тиберии прокуратор Понтий Пилат; подавленное на время это зловредное суеверие стало вновь прорываться наружу и не только в Иудее, откуда пошла эта пагуба, но и в Риме, куда отовсюду стекается все гнусное и постыдное

игде оно находит приверженцев».

Об Иисусе упоминает и Иосиф Флавий (37 – ок. 100 г. н.э.), иудейский историк, писавший на греческом языке. Автор «Иудейских древностей» рассказывает: «В это время был мудрый человек по имени Иисус. Его образ жизни был похвальным, и он славился своей добродетелью; и многие люди из числа иудеев стали его учениками. Пилат осудил его на распятие и смерть; однако те, кто стали его учениками, не отреклись от своего ученичества. Они рассказывали, будто он явился им на третий день после своего распятия и был живым. В соответствии с этим он-де и был Мессия, о котором пророки предвещали чудеса».

Гонения повлияли на мировоззрение и эмоциональную атмосферу христианства: новая религия провозгласила неизбежность конфликта с миром и, следовательно, неизбежность страдания. Мученичество становится парадигмой христианской этики, поскольку страдания за веру соотносятся с крестными муками Христа.

Вместе с тем, христианство не намерено было бросать вызов политической власти («противящийся власти противится Божию установлению» – Рим. 13:2), по крайней мере, пока это не касалось вопросов веры («кесарево кесарю, а Божие Богу» – Мф. 22:21). Что касается