mihailova_l_b_religioznye_tradicii_mira_iudaizm_hristianstvo

профессиональная деятельность в этом контексте понимается как религиозная обязанность, как форма служения Богу. Тогда энергия и результативность усилий, успех в предпринимательстве могут считаться косвенными указаниями на избранность, а лень, бездеятельность или неумелое ведение дел – знаком богооставленности.

Кальвинизм формирует основания пуританской этики, отличающийся ригоризмом, строгостью моральных норм и требований. Объявляя каждую праздно проведенную минуту преступлением перед Богом, Кальвин, получивший возможность реализовать в Женеве все свои идеи и установки, не только максимально упростил богослужение, отказавшись от всех внешних знаков христианства (икон, скульптур, свечей, крестов, реликвий и т.д.), но и строго регламентировал остальную повседневную жизнь горожан. Он запретил чтение светской литературы, танцы, песни, театральные представления и другие развлечения, осудил роскошь, яркие цвета и излишества в домашнем убранстве и одежде христиан. Впоследствии протестантизм отказался от столь утрированных форм реализации пуританской морали. Но основные принципы протестантской этики стали идеологическим обоснованием стадии первоначального накопления капитала в длительном процессе формирования буржуазного общества.

Подчеркивая, вопреки ренессансным идеалам, непроходимую пропасть между человеком

иБогом, протестантизм заявил о невозможности рационального постижения Бога. Человеческий разум бессилен и беспомощен когда он устремляется к небесам. Но его сила возрастает, когда он обращается к делам земным. С точки зрения протестантской теологии, у религии и науки совершенно разные области применения, их пересечение и взаимосвязь – лишь кажущиеся. Небеса теологии, утверждал Лютер, отнюдь не являются небесами астрономии. Различные науки (философские, естественнонаучные и гуманитарные) весьма полезны и необходимы в организации общественно-практической жизни и совершенно неуместны в обращении к высшим сферам, где безраздельно господствует религиозная вера – бесценный божественный дар. Эта установка протестантизма на практическую ценность научного знания, включенная в контекст концепции «земного призвания», послужила своеобразным стимулом для вовлечения науки в область промышленной деятельности и свободного предпринимательства.

Отказ от авторитета Священного предания положил начало свободному толкованию Библии. Эта свобода интерпретаций, конечно, во многом возродила атмосферу раннего христианства, свободного и от догматов, и от ересей. Но если в IV–VIII вв. решениями Вселенских соборов закреплялась преимущественно одна магистральная линия становления христианства, то в XVI в. протестантское христианство выбрало поливариантный путь. Движение Реформации породило сразу несколько направлений, в рамках которых снова и снова возникали новые течения и религиозные сообщества. Самыми первыми направлениями протестантизма стали лютеранство, кальвинизм и англиканство, довольно быстро добившиеся признания. Появившийся одновременно с ними анабаптизм (от греч. – вновь крестить ), хотя

ине получил официального статуса, но оказал огромное влияние на вероучения многих последующих направлений протестантизма: идеи о необходимости сознательного взрослого крещения, о всеобщем равенстве и братстве были восприняты меннонитами, квакерами, баптистами и многими другими протестантскими вероисповеданиями.

Лютеранство видит основу своего вероучения в главных лютеровских постулатах: греховность человеческой природы преодолевается только верой в искупительную жертву Христа – «sola fide», откровением Писания – «sola Scriptura» и действием божественной благодати – «sola gratia». Нормативным изложением лютеранского вероучения стала «Книга согласия», объединившая три христианских Символа веры (Апостольский, Афанасьевский и Никейский), «Большой» и «Малый» катехизисы М. Лютера, «Аугсбургское исповедание» и «Апологию Аугсбургского исповедания» Ф. Меланхтона и некоторые другие книги.

Лютеранство сохранило два таинства – крещение (младенцев) и причащение. Конфирмация, венчание и одорация (рукоположение) остались лишь в качестве обрядов. Лютеранство сохранило епископальное устройство и посредническую роль церкви в деле спасения, но отменило целибат и монашество. Литургия была переведена на немецкий и другие национальные языки. В лютеранских церквях нет икон, но сохранено распятие. Большое

значение имеют коллективная молитва, пение религиозных гимнов и музыка. Именно для лютеранского богослужения создавал впоследствии свои величественные произведения И. С. Бах.

Кальвинизм стал воплощением более последовательного отказа от католической традиции. В отличие от лютеранства кальвинизм не имеет общеобязательного символа веры. Основные идеи кальвинистского вероучения изложены самим Кальвином в трудах «Наставление в христианской вере», «Женевский катехизис» и других. В центре внимания – непостижимое величие Бога. Между Богом и человеком – непреодолимая бездна. В силу своей греховности человек лишен свободы воли и не может противостоять злу, поэтому все человечество обречено на гибель. Но Бог своей непостижимой милостью дарит некоторым людям спасение. И эта спасающая благодать преобразует избранных, превращая их в «сосуды воли Божьей». Вверив человека Богу, кальвинизм освобождает его от всех мирских влияний. Мир должен быть преобразован в соответствии с замыслом Божьим, и ничто не может быть помехой на этом пути. Знаком спасения в кальвинизме служит уже не столько глубина веры и покаяния (как в лютеранстве), сколько неиссякаемая энергия и успех в реализации «мирского призвания».

Ригоризм кальвинизма проявился и в культовой практике. Основа богослужения – чтение

иистолкование Библии. Аскетический облик кальвинистских храмов связан с отказом от алтаря, креста, распятия, икон, свечей и т.д. Крещение и причащение у кальвинистов уже не таинства, а символические обряды, вследствие отказа от идеи реального пребывания тела и крови Христа в евхаристии. Крещение младенцев осуществляется только в семьях кальвинистов. В иных случаях крещение возможно только после осознанного обретения веры.

Вотличие от Лютера Кальвин настаивал на отделении церкви от светской власти. Христиане должны быть законопослушны лишь до тех пор, пока гражданские власти покровительствуют истинной религии. Но если власть отступает от божественных принципов, ей нужно оказать сопротивление.

Особой формой реформационного движения стало англиканство – самое близкое к католицизму протестантское направление. В середине XVI в. английский парламент провозгласил короля Генриха VIII главой независимой англиканской церкви. Наряду с отрицанием папской власти, догматов о чистилище и сокровищнице добрых дел, англиканская церковь осуществила перевод Библии на английский язык, отказалась от монашества, почитания святых, икон и реликвий. Но вместе с тем, сохранила многое из общехристианского

икатолического наследия. В 39 статьях англиканского «Символа веры» подтверждены все основные христианские догматы, принятые первыми вселенскими соборами, сохраняется учение о посреднической роли церкви в деле спасения, идея предопределения сочетается с учением о добрых делах, сохранена церковная иерархия и епископальное устройство. Столь непоследовательное реформирование церкви породило оппозиционное движение пуритан (от лат. purus – чистый ), требовавших дальнейшего «очищения» церкви от остатков католического вероучения и культа.

По мере того, как в классических направлениях протестантизма (лютеранстве, кальвинизме, англиканстве) осуществлялась стабилизация и неизбежная формализация вероучения и богослужения, в недрах теперь уже самого протестантизма вызревали новые реформационные настроения. Так в лютеранских государствах появился пиетизм (от лат. рietas

– благочестие ), провозгласивший приоритет подлинного религиозного чувства и стремления к нравственному совершенству над любой теологической ученостью. Религиозные собрания пиетистов, объединявшихся в «коллегии благочестия», были посвящены совместной молитве, чтению и осмыслению Библии.

Ванглийском пуританизме, в свою очередь, обозначилось умеренное (пресвитериане) и радикальное крыло (индепенденты или конгрегационалисты). Пресвитериане реализовывали на шотландской и английской землях идеи кальвинизма, допускавшего взаимодействие светской власти и церкви вопросах контроля, защиты и финансовой поддержки церкви. Конгрегационалисты же выступали за полную автономию общин (конгрегаций) и в вопросах исповедания веры, и в отношениях со светской властью.

Английским аналогом лютеранского пиетизма и продолжением собственно английского пуританизма стало основанное ремесленником Дж. Фоксом (1624–1691) «Христианское общество друзей Внутреннего Света». За стремление пребывать в постоянном «духовном трепете» перед Богом сторонники этого учения получили прозвище «квакеры» (от англ. – трястись ). Квакеры отказались от любой формы духовенства, внешних культовых действий и таинств. Истину нужно искать не только в Библии, но прежде всего – в голосе Божьем, обращенном к душе человека, – утверждал Джордж Фокс. Богослужение понималось как внутреннее общение с Богом. Бог, утверждают квакеры, пребывает в сердцах людей и в актах озарения («осияния внутренним светом»), раскрывает им истины веры. Значительная часть молитвенного собрания квакеров могла проходить в «молчаливом ожидании» озарения. Согласно учению квакеров, «внутренний свет» порождает в человеке высшие моральные принципы, требующие безусловной правдивости и той евангельской честности, о которой говорится в Нагорной проповеди. Поэтому квакеры отвергают любые формы клятвы и присяги. В традициях большинства «братских» церквей, квакеры провозглашают идеи равенства всех людей, выступают за веротерпимость и полное отрицание любых войн и раздоров.

Под влиянием анабаптистов и меннонитов в Голландии среди английских эмигрантов-конгрегационалистов под руководством Джона Смита (1554–1612) появилась первая община баптистов (от греч. – крестить ). Акцентируя внимание на необходимости свободного и осознанного выбора исповедания, баптисты настаивали на том, что крещение, понимаемое как акт духовного возрождения, возможно только для взрослых. Отстаивая идею всеобщего равенства, баптисты предоставляют право проповеднического выступления на молитвенных собраниях любому члену общины (в том числе и женщинам). Общины, возглавляемые выборными пресвитерами, провозглашают себя независимыми и от светской власти, и от других баптистских общин и организаций, отказываются от военной службы, присяги и суда. Вместе с тем, понимание всеобщего равенства как права каждого уверовавшего в Христа человека на спасение большинством баптистских общин было отвергнуто. В противостоянии «общих» и «частных» баптистов большинство оказалось на стороне «частных», отстаивавших кальвинистскую интерпретацию идеи предопределения к спасению только некоторой части людей.

В баптистской среде зарождается и набирает силу столь характерное для раннего христианства и обновленное в пиетизме стремление к широкой проповеди, которое со временем привело фактически к формированию штата профессиональных проповедников.

Особое внимание миссионерской деятельности уделял и отделившийся от англиканства методизм , соединивший принцип спасения личной верой с учением о добрых делах. Название этого протестантского направления связано с призывом к последовательному методическому соблюдению христианских предписаний, которое проповедовали в среде оксфордского студенчества братья Уэсли (XVIII в.). В проповедях Уэсли впервые прозвучало слово «деноминация» (от denomination – наименование ), обозначившее многообразие вероисповедных форм (деноминаций) единой Церкви Христовой.

Согласно учению методистов, подлинное спасение достигается поэтапно, через прохождение стадий оправдания, возрождения, просвещения и освящения. Оправдание – результат веры. Возрождение осуществляется в акте крещения. Просвещение – процесс личного глубокого осознания учения Христа. Освящение – подлинное преображение человека, над которым больше не властен грех. Методизм значительно смягчает идею предопределения и возрождает значимость «добрых дел» в процессе спасения. Уверовавший и постигший суть христианского учения, учит методизм, не может оставить это знание в себе. Он должен стремиться к миссионерской деятельности. Методизм уделяет огромное внимание искусству проповеди и поиску новых форм проповедничества, обращаясь к слушателям под открытым небом, в тюрьмах, работных домах, больницах и т.д.

Позднее методистский проповедник Уильям Бутс основал Армию Спасения – религиозно-филантропическую организацию со строгой полувоенной дисциплиной, посвятившую свою деятельность соединению христианской проповеди с различными формами социального служения.

Представители нонконформистских направлений протестантизма, встречавшие активное неприятие со стороны традиционных протестантских церквей, обрели наиболее благодатную почву для своего развития на американском континенте. На землях Нового Света благоприятные условия для свободного вероисповедания получили конгрегационалисты, пресвитериане, пиетисты, баптисты, квакеры, методисты и многие другие протестантские деноминации.

ВXIX в. очередная волна американского ривайвелизма (возрождения, пробуждения ) привела к возникновению новых протестантских движений, актуализировавших эсхатологические идеи приближающегося конца света и скорого второго пришествия Иисуса Христа.

Врамках методизма появились радикальные «группы освящения», давшие начало пятидесятничеству . Сторонники этого направления называют себя «евангельскими христианами» или «христианами веры евангельской». Вероучение и культовая практика пятидесятников сформированы с опорой на изложенный в Деяниях апостолов (2:1–18) сюжет о сошествии Святого Духа на апостолов на пятидесятый день после Воскресения Христова. Пятидесятники убеждены, что каждый истинный христианин, так же как апостолы первоначальной церкви, может обрести «видимые дары Святого Духа»: глоссолалию – дар говорения на иных языках, дар пророчества, дар исцеления и многие другие дары. Поэтому подлинное обращение в христианство – это «крещение Святым Духом».

От баптизма отделилось движение адвентистов (лат. adventus – пришествие ), ожидавших скорое пришествие Христа. Основатель движения Уильям Миллер в 1831 г. объявил, что вычислил дату этого события – 21 марта 1843 г. После «дня великого разочарования», когда предсказание не сбылось, многие последователи адвентизма тем не менее не отказались от эсхатологических настроений, но больше не называли конкретных сроков. Было объявлено, что Христос вступил в «Святая святых» не земного, а небесного Храма и начал там особое служение. Довольно быстро адвентизм разделился на несколько течений. Самым многочисленным стало движение адвентистов седьмого дня, которое возглавила Елена Уайт. Она проповедовала открывшиеся ей пророчества о необходимости строгого соблюдения десяти заповедей, а значит возвращения к почитанию субботы; о «санитарной реформе», которая должна увеличивать запас «витальной силы» и готовить тело человека к воскресению; о грядущем тысячелетнем царстве.

Разрабатывая собственное учение о посмертной участи человека, адвентисты отказались от идеи бессмертия души, утверждая, что душа умирает и воскресает вместе с телом. Адвентисты называют себя «Церковью-остатком», то есть остатком избранного «народа Божия». В соответствии с принципами «санитарной реформы» они следуют ветхозаветному запрету на употребление крови, свинины, зайчатины и некоторых сортов рыбы. Адвентисты также отказываются от чая, кофе, табака, алкоголя, любых сильнодействующих препаратов и тонизирующих лекарств.

Во второй половине XIX в. в Америке появились мормоны (Церковь Иисуса Христа святых последних дней), Свидетели Иеговы и целый ряд других вероисповеданий, которые принято относить к «маргинальному» протестантизму. Сохраняя в рамках своих доктрин идею спасения искупительной жертвой Христа, «маргинальные» деноминации отвергают целый ряд фундаментальных христианских догматов – таких как учение о Троице, богочеловеческой природе Иисуса Христа и другие.

Окрепнув в США, протестантские деноминации начали активную миссионерскую деятельность не только в Европе, но и по всему миру.

Преобразование современного мира под усиливающимся влиянием протестантизма связано не только с практической деятельностью многочисленных протестантских направлений, но и в значительной степени, со становлением и развитием протестантской теологии, сосредоточившейся на философско-теологическом осмыслении радикальных изменений и метаморфоз, происходящих в современном мире. «Теология надежды», «теология смерти», «теология освобождения», «безрелигиозное христианство», «теология мертвого бога»

– вот тот далеко не полный перечень теологических исканий, обозначивших самый широкий спектр проблем (от утилитарно-практических до экзистенциальных), к осмыслению которых

обращаются сегодня протестантские мыслители. Многие из этих теоретических построений выходят не только за рамки протестантизма, а в ряде случаев, и христианства, но и вообще стирают религиозно-конфессиональные границы, призывая видеть мир человеческого бытия целостным и неделимым.

Контрольные вопросы

1.Какая практика католической церкви была подвергнута критике Мартином Лютером?

2.В чем заключается смысл идеи «оправдания верой»?

3.Как в протестантизме изменилось отношение к Священному писанию и Священному преданию?

4.Какая роль в протестантизме отводится церкви?

5.Какое влияние на становление протестантизма оказала идея предопределения?

6.К чему призывают протестантские принципы «мирского призвания» и «мирского аскетизма»?

7.Какой тип этики называют «пуританской»?

8.Какие направления протестантизма появились первыми? Чем они отличаются друг от

друга?

9.Какими направлениями представлен протестантизм XVII–XIX вв. ?

10.Что такое «маргинальный» протестантизм?

11.Почему процесс возникновения новых направлений протестантизма не прекращается?

Раздел III Ислам

Глава 1 Становление ислама

История становления ислама уходит своими корнями в мир древнего Ближнего Востока, туда, где мифы Египта и Месопотамии переплетались с библейскими сказаниями, дуалистические концепции иранского зороастризма соседствовали с монотеистическими представлениями иудеев и христиан, а идеи античной философии сталкивались с политической

исоциальной практикой восточных деспотий и экономическими принципами азиатского способа производства. Многое из этого было усвоено и переосмыслено в процессе становления новой религии. Уникальный культурный синтез, реализовавшийся в исламе, позволил арабам создать мощную цивилизацию, завоевавшую чуть ли не полмира (от Атлантики до Индийского океана), и на многие века стать господствующей этнокультурной силой, навязав свой язык, государственность и образ жизни многим народам.

На рубеже VI–VII вв. арабское общество переживало системный кризис – экономический, политический, социальный, идеологический. В мусульманской историографии этот кризисный период получил название «джахилийя» – эпоха варварского «неведения», когда люди не знали мира и единства, благословения истинной религии, царили дикость, примитивные обычаи, племенная рознь и кровавые междоусобицы. Разрешить этот кризис можно было лишь путем выработки новой идеологии, направленной на объединение племен, создание централизованного государства, уничтожение племенного политеизма, смягчение социальных противоречий. В исторических условиях Средневековья стержнем такой идеологии должна была стать религия. Эту культурно-историческую роль сыграл ислам – новая монотеистическая религия, сложившаяся на местной арабской почве под сильным влиянием иудаизма, зороастризма и христианства.

Стихийное стремление арабов к формированию единой монотеистической религии было заметно уже в движении ханифов – проповедников, призывавших отказаться от поклонения разным богам, идолам и фетишам в пользу веры в единого Бога, для обозначения которого они использовали слово Аллах («ал» или «эл» – общесемитский корень понятия «Бог »). Ханифы провозглашали себя доверенными лицами Аллаха, однако до определенного времени их проповеди не имели заметного успеха. Успех выпал на долю Мухаммада (570–622) – человека, вошедшего в историю ислама в качестве великого пророка.

Лишившись в раннем возрасте родителей, Мухаммад воспитывался в семье своего дяди Абу Талиба. Сначала он был пастухом, затем участвовал в караванной торговле и вел дела богатой вдовы Хадиджи, ставшей впоследствии его женой. Хадиджа первой уверовала в его особое пророческое предназначение.

Однажды, когда сорокалетний Мухаммад, уединившись на горе Хира близ Мекки, предавался размышлениям, он услышал голос, возвестивший ему о том, что он избран быть посланником Бога. Согласно исламской традиции, в этих видениях с Мухаммадом говорил архангел Джебраил, перенесший небесный Коран от престола Аллаха на нижнее небо для того, чтобы продиктовать его избранному пророку. Повеление «Читай!», неоднократно повторенное

иповергшее неграмотного Мухаммада в смущение и трепет, было призывом читать наизусть, вслух откровения, вложенные в уста Мухаммада самим Аллахом.

Эти видения, благодаря которым пророк получал все новые и новые «божественные откровения», продолжались в течение 22 лет, до самой смерти Мухаммада. Они получили названия «коранов» – «чтений наизусть», в точности передающих прямую речь Аллаха, обращавшегося к Мухаммаду на арабском языке.

Первые проповеди Мухаммада, стремившегося дословно передать услышанные им «откровения» о величии единственного Бога и необходимости отказа от многобожия, прозвучали в Мекке в 610 г. Обращаясь к аравийцам, Мухаммад призывал их вручить себя Аллаху, ар-Рахману (милостивому ) и ар-Рахиму (милосердному ), покориться его воле и

следовать его установлениям. Само слово «ислам» означает предание себя Богу, покорность (от этого же корня образовано и слово «мусульманин»).

Отстаивая свою правоту, Мухаммад апеллировал к известным из арабской мифологии, иудаизма и христианства историям о пророках прошлого, и наказаниях народов, не внявших словам посланных к ним божьих избранников.

По мере роста числа последователей Мухаммада росло и сопротивление со стороны наиболее влиятельных жителей Мекки. Противоборство было настолько серьезным, что окончательно уверовавший в свое предназначение Мухаммад, как когда-то библейский Авраам, решился на разрыв со своим родом ради преданности «истинной вере». В 622 г. вместе со своими сторонниками он совершил хиджру (переселение ) в Йасриб, город, расположенный в 400 км от Мекки. Соперничавшие с мекканцами жители Йасриба охотно приняли Мухаммада и вскоре сами стали сторонниками ислама. Это был огромный успех Мухаммада и, что важнее, подлинный триумф новой религии. Поэтому 622 г. – год хиджры – стал считаться первым годом эры ислама, отправной точкой мусульманского летоисчисления.

Город Йасриб был переименован в Медину (полное название – Мединат ал-Наби, то есть Город Пророка). Именно в Медине ярко проявились и успешно реализовались политические, военные и законотворческие способности Мухаммада. Если в Мекке Мухаммад был преимущественно религиозным проповедником, то в Медине он стал политическим и военным лидером, а также духовным вождем значительно расширившегося движения.

Главным же итогом хиджры стало основание уммы (араб. – народ, сообщество ) – мусульманской общины, которая, начиная с этого времени, представляла собой особый тип теократической целостности, ориентированной на синкретическое единство духовной и политической власти, религиозной и светской жизни.

Мусульманское сообщество постепенно расширялось как в силу добровольного принятия ислама, так и в результате силового захвата новых территорий. Воодушевленные идей джихада

– священной войны за веру – мусульмане подчинили своему влиянию почти всю южную и западную Аравию. В 630 г. последний оплот аравийцев-язычников – Мекка – пал. Мухаммад торжественно вступил в город и официально объявил Мекку священной столицей ислама. Находившиеся в Мекке изваяния божеств-покровителей аравийских племен были разрушены, а главное сакральное сооружение Мекки – Кааба (араб. – куб ) – провозглашено исламской святыней.

Объясняя очевидное доисламское происхождение этого святилища, мусульманская традиция возвела постройку первой Каабы к временам Адама, а восстановление разрушенной святыни – к Ибрахиму (библейскому Аврааму) и его сыну Исмаилу.

Главный объект религиозного поклонения в Каабе – вмурованный в ее восточный угол на высоте 1,5 м «черный камень» – предположительно имеет метеоритное происхождение. Мусульманские легенды гласят, что этот камень – подаренный Аллахом Адаму белый яхонт из райского сада, со временем почерневший от человеческих грехов.

На протяжении всей истории ислама Кааба является главным символом единства всего мусульманского мира с того самого времени, когда Мухаммад призвал мусульман совершать паломничества в Мекку и обращать свои взоры во время молитвы в сторону Каабы. Ее святость безоговорочно признана всеми направлениями ислама.

Созданное и возглавляемое Мухаммадом религиозно-политическое сообщество представляло собой силу, которой большинство аравийцев предпочитало подчиниться добровольно. Те, кто присоединялся к новому государству-теократии, должны были выполнять четыре условия: отказаться от многобожия и поклонения идолам, признать Мухаммада пророком истинного Бога – Аллаха, совершать молитву пять раз в день и платить подати в казну единого государства.

Смерть Пророка в 632 г. изменила ситуацию: вожди некоторых бедуинских племен посчитали себя свободными от обязательств перед уммой, поскольку рассматривали их как обязательства лично перед Мухаммадом. Появились лжепророки, которые оспаривали истинность провозглашенного учения и пророческое избранничество Мухаммада. В этих условиях остро встал вопрос о сохранении и устойчивой преемственности мусульманской власти.

Стремясь удержать единство уммы, группа ближайших сподвижников Мухаммада решается избрать «заместителя» Пророка – халифа. Халиф – не носитель божественного откровения, а лишь «повелитель верующих», заместитель посланника Аллаха, призванный заботиться о соблюдении заповедей и установлений Пророка. Высшая власть халифа представляла собой неразрывное единство духовной, судебной и военной власти, как это было установлено Мухаммадом.

Первым халифом был избран ближайший сподвижник Мухаммада Абу Бакр. Он правил в течение короткого, но решающего периода с 632 по 634 г. Именно Абу Бакр сумел усмирить внутреннюю смуту в Аравии и положил начало знаменитым арабским завоеваниям, организовав военные походы в Сирию и занятую Сасанидским Ираном Месопотамию.

Преемником Абу Бакра стал халиф Омар, правивший с 634 по 644 г. Под его командованием армии арабов-мусульман покорили Египет, Ирак, частично Ливию, Закавказье, Иран. Бросив вызов Византии, арабы завоевали Сирию, Палестину и дошли до стен Константинополя. При Омаре исламское государство приобрело черты настоящей империи с правящей аристократией, подчиненным народом и наместниками, выполняющими волю халифа.

В644 г., когда Омар был убит рабом-иранцем, халифом стал один из старейших сподвижников пророка Мухаммада – Осман. Осману удалось продолжить завоевания: к халифату были присоединены Армения и Малая Азия, а также ряд территорий Северной Африки. И все же самым главным событием исламской жизни за все время правления третьего халифа стало окончательное составление текста Корана: в 651 г. Зейд ибн Сабат, записывавший изречения Мухаммада еще при его жизни, составил полный канонический свод священной книги мусульман.

Блестящие внешнеполитические и военные успехи, благодаря которым ислам получил международное распространение и оказал огромное влияние на дальнейшую историю сопредельных стран, не могли устранить внутренние противоречия, накапливавшиеся в арабском Халифате. Смерть халифа Османа, убитого бунтовщиками в 656 г., явилась сигналом для начавшейся схватки за место «заместителя» Пророка, которая, в свою очередь, высветила реальные проблемы халифата как института власти. Эта религиозно-политическая борьба имела серьезные последствия для развития ислама.

Мусульмане Мекки, Медины, Египта и Ирака провозгласили халифом двоюродного брата Мухаммада – Али. Противниками избрания Али выступили Омейяды, представители рода, к которому принадлежал третий халиф – Осман. Началась гражданская война, навсегда расколовшая мусульманский мир на два основных религиозных направления – суннитов и шиитов .

Сунниты признавали законность власти всех первых четырех халифов, шииты же считали выборных халифов узурпаторами, а единственно законным главой мусульманского мира почитали четвертого халифа – Али, связанного узами родства с Мухаммадом. Шииты были убеждены, что власть в умме должна принадлежать только Али и его потомкам, поскольку именно они являются легитимными наследниками и духовными преемниками Великого Пророка.

По существу, спор выходил за рамки династического соперничества, речь шла о самой природе власти. Сунниты считали халифа уполномоченным мусульманской общины, которому власть передается в силу особого договора (мубайи), заключенного между уммой и претендентом на халифат. Шииты же проповедовали божественную природу верховной власти, разрабатывая в противовес халифату доктрину имамата . Согласно этой доктрине, имамат есть божественное установление и, следовательно, не зависит от желания людей, то есть не может быть выборным. Глава общины – имам (от араб. – «амма» – стоять впереди, предводительствовать ) – наделен знанием сокровенных сторон религии, и это знание, идущее непосредственно от Мухаммада, передается по роду Али. Таким образом, в представлении шиитов, имамы из рода Али будут единственными законными и полномочными представителями Аллаха на земле, истинными наследниками пророческих знаний.

Вспоре о принципах передачи верховной власти помимо шиитов, признававших только кровнородственное наследование власти, и суннитов, отстаивавших принцип выборности из

от одной до двух третей урожая), а также – джизью (подушную подать). Результатом расчетливой политики экономических привилегий стало распространение ислама на всей завоеванной территории, причем исламизация шла фактически добровольно, по крайней мере, без активного принуждения.

Процесс исламизации был неразрывно связан с процессом арабизации народов и стран, вошедших в Халифат. С помощью ислама местное население было сравнительно легко ассимилировано и вскоре стало фактически арабским по языку и культуре.

В конце VII – начале VIII вв. языком делопроизводства в Халифате окончательно становится арабский. В это же время арабский язык занимает исключительное положение в сфере науки и образования, а также в литературе и философии. Одним словом, быть грамотным и образованным человеком в эпоху Дамасского Халифата значило говорить, читать и писать по-арабски. Впрочем, знание арабского, согласно представлениям этого времени давало нечто большее, чем гарантию благополучного существования, успеха и процветания в социальной жизни. Арабский – это язык Священной Книги – Корана; язык, на котором Аллах обращался к Мухаммаду; язык, на котором говорят ангелы и праведники в раю.

Таким образом, расширение границ Халифата, сопровождавшееся арабизацией и исламизацией завоеванных народов, влекло за собой радикальное изменение исторически сложившихся культурных традиций. Распространение арабо-исламской культуры трансформировало и унифицировало образ жизни, систему общественных отношений, этику, право, развитие научных представлений и эстетических установок на всей территории «арабского царства» Омейядов. Вместе с тем, именно в этот период арабы-мусульмане соприкоснулись с развитыми культурами – византийской с ее эллинистическим и римским наследием, арамейской, иранской, культурами народов Закавказья и Центральной Азии. Уникальный сплав опыта разных народов, вошедших в единое исламское государство, был отлит в общую форму мусульманской религиозно-культурной традиции.

Фундаментальные принципы исламской религии – единый Бог, единая вера, единый язык

– в эпоху Дамасского Халифата и на его территории были реализованы и конкретизированы. Сложились основы мусульманской государственности (принципы управления и налогообложения, денежного обращения и судопроизводства), возникла мусульманская художественная культура с ее самобытным зодчеством и декоративным искусством, на почве ислама развивалась наука. Но подлинный культурный расцвет Халифата пришелся на эпоху Аббасидов.

Расширение Халифата и преобразования в арабо-исламском мире сопровождались внутренними конфликтами. Противники Омейядов – прежде всего шииты – обвиняли халифов в отступлении от предписаний Корана и заветов Пророка. Распрями и междоусобицами воспользовались Аббасиды – потомки ал-Аббаса, дяди Пророка Мухаммада. Они спровоцировали вооруженное восстание, которое в 749 г. закончилось свержением Омейядов. Представитель Аббасидов был провозглашен халифом, а его преемник перенес столицу арабо-исламского государства в город Мадина ас-Салам, (Город Мира), более известный под именем Багдад. Так Багдадский Халифат Аббасидов окончательно сменил Дамасский Халифат Омейядов.

Уже в первые десятилетия существования нового халифата стало ясно, что эпоха политического могущества арабов и их государства заканчивается. В Багдадском Халифате арабы утратили свое исключительное положение в обществе: их окончательно уравняли в правах с другими мусульманами, среди которых отныне преобладали иранцы и тюрки. На смену этническому партикуляризму «арабского царства» Омейядов пришел международный порядок Аббасидов.

Постепенно иссякла фантастическая энергия, направленная на увеличение жизненного пространства. Пределы государства уже практически не расширялись: за пять столетий к Халифату удалось присоединить лишь Сицилию, Кипр и ряд еще менее значительных территорий. Более того, Аббасиды даже не справлялись со скромной задачей сохранить уже завоеванное. Начиная с IX в. от Халифата стали отделятся различные области, правители которых – эмиры и султаны – были уже во многом независимыми властителями, лишь формально признававшими религиозный авторитет и сюзеренитет халифа. По существу,