mihailova_l_b_religioznye_tradicii_mira_iudaizm_hristianstvo

увидел, что из евхаристического хлеба начала сочиться кровь. Узнавший об этом чуде папа Урбан IV специальной буллой учредил праздник Тела Христова.

В качестве евхаристического хлеба в католической традиции используются опресноки – пресный хлеб, в отличие от восточного христианства, настаивающего на том, что хлеб должен быть «квасной». Эти небольшие круглые хлебцы, приготовленные из пшеничного пресного теста, с изображением агнца или распятия, получили в западной традиции название «гостия» (от лат. hostia – жертва ). Общехристианский обычай причащаться хлебом и вином в католической церкви с XIII в. стал привилегией клира, то есть священнослужителей. Мирян же, по решению Констанцкого собора, начали причащать только хлебом, проведя тем самым осязаемую разделительную черту между клиром и мирянами даже в объединяющем всех верующих таинстве евхаристии (это установление было отменено только во второй половине XX в. решением II Ватиканского собора).

Таинство крещения совершается в католицизме практически так же, как и в восточных христианских церквях, но с небольшими расхождениями, например, окропление или обливание, а не погружение в воду (как принято в православии) в момент совершения таинства. Крещение, несомненно, является главным актом посвящения у всех христиан и символизирует смерть и воскресение, путь к которому открывается очищением от первородного греха. Вновь обращенных облачают в белые одежды – знак первозданной чистоты. Крещение совершается единожды и признается действительным даже при переходе в другую церковь – западную или восточную. Идея «перекрещения» появилась только в протестантизме.

Таинство миропомазания – следующий за крещением акт христианского посвящения. В отличие от православия, где миропомазание совершается непосредственно после крещения независимо от возраста новообращенного, в католицизме к этому таинству не допускают младенцев и маленьких детей. Миропомазание, называемое в католической традиции « конфирмация» (от лат. confirmatio – укрепление ), совершается над детьми, достигшими возраста 7–12 лет, и является исключительной прерогативой епископа. После миропомазания детей впервые допускают к причастию. Таким образом, именно конфирмация, укрепляющая тело и душу силою дарованной Божественной благодати, превращает маленького ребенка в полноправного члена католической общины. Католическая теория конфирмации довольно подробно разрабатывалась еще Августином, утверждавшим, что в этом таинстве посвящаемому передаются «семь благороднейших духовных даров»: мудрость, понимание, поддержка, сила, знание, набожность и страх божий.

Таинство исповеди восходит к практике покаяния. Необходимость покаяния в христианском вероучении обосновывается тем, что, даже освободившись от первородного греха, человек остается несовершенным. В силу своей слабости он отступает от «истинной веры», впадая в грех. Практически с первых веков существования христианства появилась церковная практика отлучения от причастия людей, совершивших серьезные проступки. Кающиеся грешники носили грубые одеяния из мешковины и рогожи, в церкви находились в специально отведенном месте, могли быть подвергнуты бичеванию, должны были искупать свою вину молитвами и аскезой. В VI в. в практике покаяния появились нововведения, предложенные ирландскими монахами. Отныне грешнику назначалась приватная аудиенция у священника, который, выслушав искреннее признание, назначал наказание и предписывал совершение благочестивых поступков для восстановления гармонии в отношениях с Богом. Этот обряд получил название «исповедь» и со временем приобрел статус таинства. При этом в средневековом католицизме остались в качестве форм раскаяния и соблюдение поста, и самобичевание, но к ним прибавились служение месс, совершение паломничеств, чтение дополнительных молитв и псалмов, а впоследствии – и покупка индульгенций. Формула обязательной тайной исповеди, предписанная IV Латеранским собором (1215) предусматривала необходимость покаяния для всех христиан «разумного возраста» не реже одного раза в год. Священникам предписывалось соблюдение тайны исповеди (споры о возможности нарушения этой тайны в чрезвычайных случаях ведутся в христианстве до сих пор). Практически все еретические движения решительно отвергали право священников отпускать на исповеди грехи и назначать искупительные наказания.

сформулирована главная иерархия новых монашеских ценностей: благочестивое чтение, молитва и труд, что нашло свое отражение в соответствующей символике. Книга, крест и плуг – таковы символы бенедиктинского монашества.

Четко регламентированный и лишенный аскетических крайностей устав Бенедикта Нурсийского способствовал широкому распространению бенедиктинских монастырей, которые во многом определили характер раннего католического монашества и сыграли значительную цивилизаторскую роль во всей западной Европе.

Провозглашая благочестивое чтение дорогой к духовному совершенству, католическая церковь первоначально относилась крайне отрицательно к античной литературе. Чтение и переписывание произведений античных авторов впервые были введены в монашескую практику только Кассиодором, основавшим в 540 г. на юге Италии Виварий – монашеское общежитие, ставшее благодаря своей библиотеке и скрипторию (от лат. skriptor – писец ) одним из лучших средневековых научно-исследовательских центров. Отстаивая необходимость знакомства с античной литературой для лучшего понимания Библии, Кассиодор обосновал и внедрил в монашескую практику искусство переписывания книг.

Работа на ниве христианизации Европы и осуществление не только духовных, но и вполне земных задач, поставленных церковью, постепенно уводила западное монашество все дальше от первоначальных идеалов, обуславливая постепенное обмирщение монастырей и связанное с этим накопление земельных владений и других богатств. Что, в свою очередь, привлекало в ряды духовенства и монашества людей, ориентированных отнюдь не на аскетический образ жизни. Общее обмирщение церкви, вовлеченность духовенства в социально-политические неурядицы и междоусобицы, падение строгости монастырской жизни – все это породило в X– XI вв. в рамках католической церкви нарастание реформаторских настроений.

Инициатором движения за преобразования выступило Клюнийское аббатство – один из влиятельнейших бенедиктинских монастырей. Клюнийская реформа предлагала введение более строгих правил для монахов и священников: безусловная обязательность целибата, запрет

симонии 18, установление церковной инвеституры 19 и создание целой системы новых монастырей, подчиненных не местным епископам, а Клюнийскому аббату, который в свою очередь, подчиняется непосредственно папе римскому. Поддержанная папами Клюнийская реформа привела к тому, что в XI–XII вв. значительная часть монастырей Европы оказалась под надзором Клюнийского аббатства. В целом проведенная реформа способствовала усилению папской власти, укрепила связь папства с монашеством и в значительной степени подчинила жизнь клира принципам монашества, что нашло свое отражение в институте уставных каноников – священников, принявших монашеские обеты.

Общее возрождение церковной и монашеской жизни дало толчок развитию новых монашеских орденов. В XI в. в Европе появились мужские и женские монастыри цистерцианцев и картезианцев.

На рубеже XI–XII вв. в связи с крестовыми походами сформировался совершенно новый тип католических орденов – духовно-рыцарские ордены , стремившиеся создать в своих уставах и реализовать в своей деятельности синтез монашеских и рыцарских идеалов.

Название «крестовых походов» получило средневековое военно-колонизационное движение. Оно было вызвано комплексом экономических, социальных, внешнеполитических и

18Симония – распространенная в период средневековья покупка и продажа церковных должностей или духовного сана. Название происходит от имени евангельского персонажа Симона-волхва, просившего апостолов продать ему дар творения чудес. Симония была одним из источников доходов церковных и светских властей и, вследствие этого, служила основанием для критики католической церкви многими реформационными и еретическими движениями.

19Инвеститура (от лат. investio – облачаю ) – в средневековом католицизме назначение и церемония введения в

должность епископа или аббата. Сопровождалось сначала вручением символов духовной власти: посоха в знак господства над паствой, и кольца, символизирующего обручение с церковью. А затем – свидетельств власти светской: земельного владения (церковного бенефиция) и скипетра – символа светской власти над епархией. Реформаторы считали, что епископ должен избираться духовенством епархии, а совершать инвеституру, подтверждая результаты выборов, надлежит папе. Священникам было запрещено получать духовные должности из светских рук.

религиозно-психологических факторов и осуществлялось в форме религиозных войн. Походы на Ближний Восток (в Сирию, Палестину, Северную Африку) были организованы католической церковью во главе с папством, в них приняли участие рыцари, часть горожан, крестьяне. Лозунгом движения стало освобождение христианских святынь в Палестине из-под власти мусульман, борьба с иноверцами, христианизация язычников и возвращение еретиков в лоно католической церкви.

Для обоснования идеологии крестовых походов католическая церковь должна была пересмотреть евангельское учение о неприятии насилия. Осуждение насилия и кровопролития, за которые средневековое рыцарство вынуждено было с покаянием вымаливать прощение, уступило место сакрализации войны, провозглашению идеала «священной войны», которую ведут «воины св. Петра», «войско Христово». Бернар Клервоский в своей «Похвале новому воинству» пишет: «Если он [рыцарь] умирает – то себе во благо; если он убивает – то это ради Христа. …Убивая злодея, он не совершает убийства человека, но убивает, осмелюсь сказать, зло». Военные походы под знаком креста теперь понимаются как богоугодное дело, само участие в котором есть добродетель, способствующая установлению такого порядка, которого хочет Бог. Фактически крестовые походы обретают статус сакральной деятельности и приравниваются к паломничествам со всеми соответствующими привилегиями и индульгенциями: прощением грехов, накоплением заслуг, обещанием вечной награды.

Всего в период с 1096 по 1270 гг. состоялось восемь крестовых походов. Пожалуй, наиболее успешным из них оказался первый поход (1096–1099 гг.), в результате которого были отвоеваны святыни христианства и на Ближнем Востоке появились христианские государства, так называемые государства крестоносцев – Иерусалимское королевство, графство Эдесское, княжество Антиохийское и графство Триполи. Стремление закрепить успехи крестовых походов, стимулировать движение крестоносцев, организовать защиту вновь образованных на Востоке латинских государств от постоянной военной угрозы со стороны мусульман, способствовало росту и усилению духовно-рыцарских орденов.

Рыцари-монахи помимо исполнения трех традиционных монашеских обетов – целомудрия, бедности и послушания – принимали на себя обязанность сражаться за веру с оружием в руках. В отличие от других монахов, члены духовно-рыцарских орденов не соблюдали длительных постов, поскольку их главным делом оставалась война. Подчинялись рыцари-монахи непосредственно папе и орденским властям в лице капитула и великого магистра.

Среди духовно-рыцарских орденов, возникших в это время, безусловно, выделяются три ордена: иоаннитов, тамплиеров и тевтонцев.

Орден иоаннитов , или госпитальеров был создан в Иерусалиме во время первого крестового похода. В 1070 г. итальянскими купцами там был построен странноприимный дом (hospitalis) для пилигримов, получивший имя св. Иоанна Милостивого. Службы там совершали монахибенедиктинцы. Сначала монахи принимали и лечили там раненных и больных рыцарей, а затем и сами взяли в руки оружие. В 1113 г. папа утвердил орденский устав, обязав его членов воевать с «неверными». Таким образом, орден превратился в военно-монашеский. Опознавательным знаком рыцарей этого ордена стал красный плащ с белым крестом. Орден имел целую сеть приютов и больниц не только на Востоке, но и в западноевропейских странах. После завоевания Палестины мусульманами госпитальеры перебрались на Родос, а затем обосновались на Мальте, где орден получил название Мальтийского.

Орден тамплиеров , или храмовников был основан в начале XII в. для охраны паломников, путешествовавших по Палестине. Его резиденция в Иерусалиме располагалась вблизи места, где когда-то находился храм царя Соломона – отсюда и название ордена. Уже через несколько лет после основания орден тамплиеров (от фр. temple – храм ) стал частью христианских военных сил, боровшихся с мусульманами.

Орден состоял из трех групп: рыцарей – полноправных членов ордена, которыми могли стать только лица знатного происхождения; клириков, проводивших богослужения в орденских церквях; служителей, заведовавших хозяйственными делами ордена. Тамплиеры носили белые плащи с красными крестами. Во главе ордена стоял великий магистр, избиравшийся из среды рыцарей. Он управлял делами вместе с советом (капитулом), ему подчинялись магистры

провинциальных капитулов, которые находились в европейских странах. После завершения крестовых походов тамплиеры выбрали местопребыванием Францию. Со временем орден развернул широкую финансовую деятельность, что позволило ему стать обладателем огромных денежных средств и земельных владений. При короле Филиппе II Красивом орден был ликвидирован, а его богатства перешли к французской короне. В 1312 г. Римский папа признал ликвидацию ордена.

Датой основания Тевтонского ордена считается 1199 г., но история ордена начинается в 1128 г., когда в Иерусалиме образовался небольшой кружок богатых немцев, поставивших целью оказание материальной помощи больным и бедным паломникам из Германии. Позже кружок превратился в целое общество, члены которого стали называть себя братьями св. Марии Тевтонской. Сын Фридриха Барбароссы придал ему военный характер, приняв устав тамплиеров. Одновременно была введена особая форма одежды – белый плащ с черным крестом. Папа Иннокентий III в 1199 г. объявил орден самостоятельным. С тех пор он получил наименование Тевтонский. В Палестине он не играл большой роли, так как сразу же выбрал объектом своей деятельности Европу. В начале XIII в. Тевтонский орден обосновался на территории Пруссии и Прибалтики, где оказался под протекторатом германских королей, которые даровали ордену ряд привилегий и владений.

Кроме этих наиболее известных орденов, существовали и другие. Возникнув на Святой Земле, они очень быстро распространились и на иные территории христианского мира. Главная задача, которую решали духовно-рыцарские или военно-монашеские ордены в XII–XIII вв. – это борьба с нехристианами на границах западного христианского мира, но церковь и светская власть, которая покровительствовала орденам, часто направляли их деятельность и на иные цели – против еретиков и политических противников.

Новое преобразовательное движение в рамках католического монашества появилось в XIII в. и реализовалось в создании нищенствующих орденов . Согласно уставам нищенствующих орденов, протестовавших против роскошеств папского двора и церковного духовенства, против обогащения монастырей, идеал возрождения первоначального христианства должен быть реализован, прежде всего, в строгом соблюдении обета нищеты. Отказаться от владения имуществом должны были не только отдельные монахи, но и монастыри, и монашеские ордены в целом. Созвучность этих идей многим еретическим движениям, постоянно вспыхивавшим в разных концах европейского мира, обусловила первоначально весьма настороженное отношение папства к нищенствующим орденам. Но стремительный рост их авторитета и влияния, быстрое распространение, связанное с установкой жить «в миру», а не за стенами монастыря, нацеленность на активную проповедническую деятельность, вынесенную из под сводов церкви на улицы и площади, изменили позицию римского престола. Уставы францисканцев, бернардинцев, капуцинов, доминиканцев, кармелитов, августинцев и других нищенствующих орденов были утверждены высшей церковной властью, а сами ордены получили официальное признание папства и довольно быстро превратились в мощное орудие борьбы с многочисленными средневековыми ересями. Эти задачи потребовали от монашества солидной теологической подготовки, что в свою очередь, обусловило повышенное внимание к образованию. Наиболее известными в Европе нищенствующими орденами стали доминиканцы и францисканцы . Эти два ордена, основанные практически одновременно, и предписывавшие своим членам одинаковые обязанности – нищенствующих проповедников христианства, – реализовали две совершенно противоположные модели организации. Доминиканский орден стал своеобразной церковью-государством, жестко подчиняющей и подавляющей верующих. Монахов доминиканцев называли братьями-проповедниками, так как они, вслед за своим основателем, считали проповедь наиболее эффективным средством борьбы за единство католической церкви. С первых дней своего существования орден включился в борьбу с еретическими учениями, прежде всего, с альбигойской ересью. Важную роль в этом деле могли играть только грамотные пастыри, разбирающиеся в тонкостях ортодоксальной католической теологии, поэтому актуальной становилась задача ее глубокого изучения. Основными центрами доминиканцев стали города Париж и Болонья, известные своими первыми европейскими университетами. Доминиканцы буквально заполонили все богословские кафедры в университетах и со временем

практически подчинили своему влиянию всю систему образования. Впоследствии именно доминиканцам было доверена церковная цензура и инквизиция. Среди наиболее выдающихся философов и теологов доминиканцами были Альберт Великий и Фома Аквинский.

Вотличие от доминиканцев, францисканский орден, основанный Франциском Асизским (1182–1226) и названный самим основателем «орденом меньших братьев», или миноритов, в своем первоначальном виде воплотил идеал церкви-общины, в которой личный пример одного искренне и безгранично верующего увлекает за собой сотни и тысячи последователей.

Вюности, отказавшись от наследства и всех земных благ, Франциск принял решение посвятить себя проповеди «святой бедности» как совершенной формы любви к Богу. Он стал странником, «скоморохом Бога», беседовавшим с цветами, птицами и дикими животными, прославляя всякое божье творение. Традиционное монашеское отшельничество Франциск заменил апостольским миссионерством: францисканец, отрекающийся от мира, должен был оставаться в миру. Первоначально у францисканцев не было монастырей, они проводили жизнь

встранствиях, проповедовали и занимались благотворительностью. Рубище, подпоясанное веревкой, небольшое количество книг богослужебного характера, разрешенное иметь лишь грамотным братьям, – вот перечень необходимого для францисканца имущества. Уставное требование бедности относилось не только к отдельным членам, но и ко всему ордену.

Первоначально не слишком приветствовалось и занятие теологией, чтобы оно «не погасило дух молитвы и благочестия». Но позже францисканцы все же создали свою систему теологического образования. А в XIII в. орден францисканцев совместно с доминиканцами уже принимал участие в делах инквизиции. Тогда же внутри ордена выделилась партия, не желавшая допускать отступлений от первоначальных принципов устава, провозглашенных св. Франциском. Руководствуясь учением Иоахима Флорского, отделившиеся францисканцы стали называться «мужами духа», или «спиритуалами». Со временем от францисканцев отделились и капуцины, получившие свое название благодаря остроконечным капюшонам.

Ереси и инквизиция

История еретических движений в католической Европе пестра и многообразна. Помимо ересей, относившихся к тринитарной и христологической проблематике и сопровождавших христианство практически с первых веков его существования, в XII–XIII вв. в связи с религиозным подъемом в Европе возникло множество новых еретических учений. В большинстве случаев наиболее восприимчивой к духовным исканиям в силу своей грамотности становилась городская среда. В 40-е гг. XII в. на юге Франции возникли ереси вальденсов и катаров (от греч. katharos – чистые ), которые вскоре распространились по всей Европе. Это были антицерковные и антифеодальные движения, вызванные целым комплексом причин. Еретики выступали против феодализации духовной власти, в их движении переплелись острые социальные конфликты, вызванные развитием товарно-денежных отношений и расслоением городского общества, на их программу оказало влияние коммунальное движение против городских сеньоров.

Основное место в идеологии практически всех еретических учений занимало обличение зла, царящего в мире. Алчности, высокомерию, аморальности и надменности католического духовенства противопоставлялись евангельские образы Иисуса и апостолов, не имевших имущества, проповедовавших скромность, милосердие, всепрощение и любовь. Еретики отрицали монополию католического духовенства в делах веры. Вальденсы утверждали, что проповедовать «слово Божье» может каждый, в том числе и мирянин. Катары и альбигойцы считали творцом Вселенной Сатану и потому воспринимали земной мир как воплощение зла и нечистоты. Катары противопоставляли «грязной», мирской, католической церкви свою церковь

– истинную, «чистую», аскетическую, бедную. Основную массу альбигойцев составляли горожане и крестьяне. Кроме них в движении участвовали лишь некоторые представители знати и рыцарства, преследовавшие свои политические и экономические цели.

Под предлогом угрозы распространения ереси на Северную Францию папа Иннокентий III в 1209 г. призвал к крестовому походу против альбигойцев. Его организовали французские короли: сначала Филипп Второй Август, затем Людовик VIII и Людовик IX. Альбигойские

войны затянулись почти на полстолетия и завершились разгромом еретического движения. Стремительно усиливающиеся в обществе мистические настроения и нарастание

эмоционального напряжения, доходящего порой до состояния массового религиозного психоза, породили в XIII в. движения, направленные на аскетическое усмирение грешной человеческой плоти. Широкое распространение получила практика самобичевания флагеллантов («бичующиеся», от лат. flagellum – бич ). На улицах многих европейских городов можно было увидеть многолюдные процессии экзальтированных людей, предающих себя беспощадному бичеванию, чтобы принять «крещение и очищение кровью».

После разгрома вальденсов и катаро-альбигойской ереси в ходе альбигойских войн борьба католической церкви с еретическими движениями перешла на качественно иной уровень. В XIII в. по решению папы Григория IX была создана единая централизованная система папской инквизиции (от лат. inquisitio – розыск ), при которой инквизиторы назначались лично папами и подчинялись только им.

Идея борьбы с ересями принадлежала еще Августину, считавшему возможным применение по отношению к еретикам самых суровых мер, вплоть до сжигания на костре. В качестве обоснования использовалось «евангельское слово»: «Кто не пребудет во мне, извергнется вон, как ветвь и засохнет; и такие ветви собирают и бросают в огонь, и они сгорают» (Ин. 15:6). Преследование еретиков велось и ранее, главная роль в этом отводилась местным епископам. Еще в 1215 г. Латеранский собор обязал всех епископов активно выявлять и карать еретиков. Теперь же создавалась централизованная система инквизиции. Во всех епископствах появилась особая должность папского инквизитора. Ему предписывалось единолично вести следствие по всем делам, касающимся ересей и самому выносить приговор. Его решению должны были подчиняться местные епископы и светские власти, которым вменялось в обязанность приведение приговора в исполнение.

Ведение дел инквизиции было поручено одному из самых могущественных монашеских орденов – доминиканскому. На знамени ордена изображалась собака – символ безграничной преданности, а подпись под изображением предполагала игру слов: «Domini canes» – это и указание на название ордена, основанного св. Домиником, и буквальный перевод – псы Господни , выражающий суть инквизиторской деятельности в беспощадном преследовании еретиков.

Возникнув как орган для борьбы с ересями, инквизиция в эпоху позднего Средневековья превратилась в наводящий ужас своей непредсказуемостью и беспощадностью репрессивный институт католической церкви. С учетом того, что само понятие ереси было достаточно расплывчатым, практически любое высказывание, настроение или действие могло быть расценено как еретическое. Фактически любой человек, независимо от его социального статуса, был беззащитен перед возможной угрозой обвинения в ереси, колдовстве или служении дьяволу.

Тайное следствие, опирающееся на доносительство и свидетельские показания, конфискация имущества осужденных, распространение осуждения на родственников и потомков, произвол в отношении подследственных, лишенных права защиты и апелляции, открывали неограниченные возможности для сведения личных счетов и решения целого ряда не столько религиозных, сколько социально-политических и экономических проблем.

Обнародованная в 1252 г. Иннокентием IV папская конституция санкционировала применение пыток при инквизиционном допросе. Пытать подследственного разрешалось лишь один раз. На практике это ограничение легко обходилось: согласно интерпретации инквизиторов, пытка не прекращалась, а прерывалась на некоторое время, а затем вновь продолжалась. Признание своей вины не спасало обвиняемого от пыток, так как еретик должен был указать еще своих сообщников и единомышленников.

Признавшийся в ереси и публично отрекшийся от нее, мог получить сравнительно легкое наказание: тюремное заключение, епитимью в виде паломничества к святым местам, монастырскую повинность и другое. В более тяжелых случаях приговор инквизиции предписывал пожизненное тюремное заключение или смертную казнь. Если приговоренный к смерти еретик раскаивался – его перед сожжением душили, а в случае казни нераскаявшегося грешника – сжигать предписывалось живьем на медленном огне, для продления

«очистительного воздействия».

Ересь считалась такой же заразной и практически неизлечимой болезнью, как чума. Убежденность в том, что «ересь – чума души, смертельный враг истинной веры», определяла установку на уничтожение огнем болезней телесных и душевных и служила основанием для запрета хоронить еретиков.

Для практического освоения работы инквизиции составлялись специальные руководства для инквизиторов, в которых они могли найти ответы на вопросы о своих полномочиях, о способах ведения следствия и возможностях применения различного рода наказаний. С помощью ссылок на Священное писание и труды отцов церкви руководства обосновывали необходимость самой беспощадной расправы над еретиками, ведьмами и колдунами и содержали практические указания по ведению следствия и принятию решений. К примеру, для решения вопроса о применении пыток одно из средневековых руководств предлагает придерживаться следующих правил:

«1. Пытке подлежит обвиняемый, непостоянный в своих показаниях, утверждающий сначала одно, затем противоположное, отвергая при этом главные пункты обвинения. В этом случае предполагается, что обвиняемый скрывает истину и что под натиском вопросов он противоречит самому себе. Если бы он вначале отрицал, а затем признал свою вину и покаялся, он считался бы не “колеблющимся”, а раскаявшимся еретиком.

2.Подозреваемый, обвиненный хотя бы одним свидетелем должен быть подвергнут пытке. Действительно, общественная молва плюс одно свидетельство вместе составляют уже половину доказательства, что не должно вызывать удивления.

3.Подозреваемый, против которого удалось предъявить одну или несколько серьезных улик, должен быть подвергнут пытке. Наличие подозрения и улик являются достаточным для того основанием. Для священников достаточно одного подозрения (однако пытке могут быть подвергнуты лишь священники, утратившие доброе имя).

4.Пытке должно подвергнуть и того, кого хотя бы один свидетель обвинит в ереси, и кто будет уличен с яростью и гневом.

5.Уличенного с яростью и гневом несколькими людьми должно пытать, даже если не будет ни одного свидетеля обвинения».

Наивысшего размаха деятельность инквизиции достигла в Испании, где она была подчинена королевской власти. С 1480 г., когда была создана так называемая Новая инквизиция во главе с доминиканцем Томасом Торквемадой, в Испании начались преследования марранов (крещеных евреев), обвинявшихся в тайном исповедании иудаизма, и морисков (принявших христианство мусульман), подозревавшихся в приверженности исламу. Эти преследования во многом носили не столько религиозный, сколько экономический и политический характер. Казнь осужденных была превращена в торжественное и публичное действо, совершаемое в праздничные дни на главных площадях города в присутствии короля, королевского двора, городских властей и народных масс. Процедура торжественного оглашения приговора инквизиции и публичной казни, осуществляемой светскими властями, получила название «аутодафе» (от исп. и португ. аuto da fe – акт веры ).

Деятельность инквизиции стала своеобразным логическим завершением развития католической церкви как церкви-государства. Провозгласив своей целью «спасение заблудших душ» и возвращение их в лоно истинной веры, централизованная инквизиция по сути превратилась в полицейско-репрессивный институт с практически неограниченными возможностями цензуры, духовного прессинга и физического насилия. Столь радикальные методы борьбы с инакомыслием свидетельствовали о том, что католическая церковь стремительно теряет свое исключительное положение в системе европейской культуры.

Во времена зарождения протестантских форм христианства на арене борьбы с инакомыслием появилось монашеское братство нового типа – орден иезуитов . Общество Иисуса (таково официальное название) было организовано испанцем Игнатием Лойолой в середине XVI в., и очень быстро стало главной опорой папского престола в реализации задач контрреформации. Кроме трех обычных монашеских обетов иезуиты давали обет

беспрекословного повиновения папе. Орден Иисуса возглавил борьбу с антицерковными и антипапскими настроениями, стремясь поднять престиж католической церкви. Иезуиты активно занимались не только политикой, но и наукой, создавали образцовые учебные заведения и уделяли огромное внимание миссионерской деятельности.

В определенной степени благодаря иезуитам католической церкви удалось не только отвоевать у протестантизма значительную часть Европы, но и расширить миссионерские устремления на Дальний Восток, в Индию, Китай и Японию.

Осуществив поистине грандиозную задачу христианизации Европы, католицизм стал той духовной силой, которая, не зная государственных границ и языковых различий, способствовала формированию единой европейской цивилизации. Но на пороге Нового времени необходимость основательного реформирования западноевропейского христианства становилась все более очевидной. Движение Реформации не только породило новые формы христианского понимания и интерпретации мира, выразившиеся в многочисленных направлениях протестантизма, но и стимулировало процессы внутреннего реформирования католицизма. Одной из самых ярких страниц истории преобразования католической церкви стал Второй Ватиканский собор, санкционировавший политику «аджорнаменто» – обновления и радикального реформирования католической церкви в современном мире.

Последний из состоявшихся соборов католической церкви, проходивший с 1962 по 1965 гг., признал допустимым существование различных течений внутри католической церкви, санкционировал практику «апостолата мирян», разрешил богослужения на национальных языках, вернул всем католикам причастие под двумя видами – то есть, реализовал многое из того, что было камнем преткновения в борьбе с протестантизмом.

Контрольные вопросы

1.Какие факторы способствовали процессу обособления Римской церкви?

2.Как католическая церковь обосновывает учение о папе римском?

3.Кто такие «кардиналы»?

4.Какие догматы добавляет католицизм к общехристианской догматике?

5.Как эволюционирует в католицизме учение о посмертной участи человека?

6.В чем проявляется специфика католического культа?

7.Чем отличаются католическое и православное почитание Богородицы?

8.Какие типы объединений сформировались в католическом монашестве?

9.Какова роль инквизиции в средневековом католицизме?

Глава 7 Протестантизм

В истории христианской культуры протестантизм – это своего рода религиозное Возрождение, охватившее Европу в преддверии Нового времени. Радикальные изменения «религиозного климата и ландшафта» нашли свое яркое воплощение в движении Реформации. Главной движущей силой этого процесса стало стремление к преобразованию христианства в духе «евангельской чистоты», возрождения апостольских времен и ранних христианских общин. Реформационные настроения подспудно вызревали еще в Средневековье, но в полную силу они заявили о себе в начале XVI в.

Публичным началом Реформации в Западной Европе считается 31 октября 1517 г., когда идеолог протестантизма Мартин Лютер предложил начать дискуссию о покаянии и отпущении грехов. Вслед за критикой учения об индульгенциях он сформулировал принципы внутреннего раскаяния и спасения личной верой, которые должны быть основой жизни христианина. «Имеющий веру имеет все, – утверждал Лютер, – душе ничто не поможет, будет ли тело рядиться в священные облачения, будет ли оно посещать церковь и святые места, будет ли молиться и поститься». Отстаивая принцип оправдания одной только верой в Иисуса Христа, требуя не внешнего, а внутреннего усердия, Лютер заменил внешние чудеса главным чудом – чудом внутреннего преображения человека, усилив тем самым интерес к человеческой личности и обоснованию ее ценности и значимости.

Мартин Лютер настаивал на том, что личные отношения человека и Бога не нуждаются в посредничестве церкви. Церковь, согласно Лютеру, это прежде всего духовное сообщество истинно верующих в Христа, а не иерархическая организация, встающая на пути человека к Богу. С этой точки зрения, нет разницы между священником и мирянином, а потому протестантизм провозгласил принцип всеобщего священства , когда каждый христианин имеет право учить слову Божию.

Единственный источник вероучения – Библия , Священное писание, которое должен свободно читать каждый христианин. Лютер сам осуществил перевод Библии на немецкий язык, заложив тем самым основы современного литературного немецкого языка. Священное предание, по мнению Лютера, приемлемо только в той степени, в которой оно опирается на Священное писание. Таким образом, на смену беспрекословному авторитету Церкви приходит абсолютный авторитет Библии. Это становится возможным только в результате изобретения печатного станка, сделавшего книгу дешевой, а потому доступной практически каждому. Благодаря печатному станку большую роль в распространении протестантизма сыграл такой вид изобразительного искусства как гравюра, открывшая новые возможности иллюстрирования библейских сюжетов. Чтение священных текстов, проповедь, молитва и пение религиозных гимнов составили основу протестантского (прежде всего лютеранского) богослужения.

Последовательно и ярко выраженный буржуазный характер движение Реформации приобрело тогда, когда на историческую арену выступил молодой современник Лютера – Жан Кальвин. Он выделил в качестве главной идею божественного предопределения , согласно которой Бог изначально предопределяет одних людей к спасению, других – к погибели: «Он избрал нас в Нем прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви, предопределив усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа, по благоволению воли Своей… верующих по действию державной силы Его (Еф. 1:4–5)». Тайна спасения неведома человеку, он не знает своего предназначения. Но безропотно приняв волю Божью, полностью вверив себя его власти, истинный христианин переживает глубокий внутренний переворот – он обретает непоколебимую уверенность в том, что принадлежит к числу спасенных «даром данной» Божественной благодатью. А значит, во всех своих делах и начинаниях он должен быть целеустремленным, трудолюбивым и неутомимым. На таком понимании базируются принципы

«мирского призвания» и «мирского аскетизма» , полностью отменившие традиционное деление дел на «сакральные» и «мирские».

Жан Кальвин утверждал, что человек всегда находится на службе Богу. Все, что у него есть – здоровье, собственность, богатство, капитал – это дар Божий, тот самый «талант» из евангельской притчи, который надо преумножать не жалея сил и не теряя времени. Любая