mihailova_l_b_religioznye_tradicii_mira_iudaizm_hristianstvo

безмолвия, погружается в полную тьму личного неведения. И именно тогда наступает момент высшего озарения и просветления: сам Бог непостижимым образом нисходит в душу человека, одаряя его личной мистической причастностью к божественному. Идея «обожения», допускающая возможность единения человеческого и божественного, подробно разрабатывалась православными мистиками, прежде всего выдающимся византийским богословом XIV в. Григорием Паламой.

Согласно учению Паламы, «обожение» – это не то сущностное единение божественного и человеческого, которое явлено в Христе, а возможность единения с несотворенными божественными энергиями, исходящими из недоступной божественной сущности. Эти энергии

– сверхчувственный свет, божественное сияние, обретающее порой видимую форму. В своих проповедях Палама часто напоминал евангельский рассказ о преображении Господнем, когда Иисус Христос явился избранным ученикам на горе Фавор в преображенном виде: лицо его и одежды сияли ослепительным божественным светом. Подобное озарение «Фаворским светом», а значит, и недоступное пониманию мистическое соединение с божественными энергиями, может снизойти и на праведника-аскета, сумевшего путем духовного созерцания «очистить свое сердце и ум». Ведя воздержанный образ жизни, ежедневно совершая подвиг самоуничижения, пример которого подал людям Иисус Христос, человек удостаивается созерцания Бога «мысленными очами» и получает «невыразимо-сладостное духовное наслаждение». Само это наслаждение, эта «душевная радость», утверждает Палама, свидетельствует о сошествии в душу человека божественной благодати, осветившей ее своим светом и начавшей внутреннее преобразование человека на пути уподобления Богу – «обожения». Божественная благодать, по мнению Паламы, это не просто результат божественных действий в человеческой душе. Эта благодать – сам Бог, входящий в «неизреченное соединение» с человеком. В результате – непостижимый, запредельный Бог, открывающийся человеку в своих энергиях, оказывается одновременно и «вне», и «внутри» человека.

Учение Григория Паламы о божественном свете послужило теоретическим обоснованием мистической практики исихазма (от греч. hesychia – внутреннее спокойствие, отрешенность

), осуществляемой православными монахами Афонских монастырей. Учение о возможности внерационального, мистического соединения с божественными энергиями, явленными в виде видимого (внешне воспринимаемого) и невидимого («умного») света, способствовало разработке специфической исихастской практики – «священобезмолвствия». Методы достижения спокойствия и безмятежности включали в себя определенные позы и дыхательные упражнения, а также некоторые приемы медитативной концентрации сознания, созвучные йогической практике. Одним из обязательных элементов «умного делания» было «непрестанное творение Иисусовой молитвы» – многократное повторение молитвенной формулы «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного», которая служила своего рода мантрой, способствующей достижению особого отрешенного состояния сознания, открытого видению Божественных энергий. Согласно учению исихастов, соприкосновение с божественным приводит человека к особому состоянию просветления. Это освещение божественной «благодатью», не означает, в отличие от западного, католического понимания благодати, некоего прибавления к человеческой природе, а свидетельствует о том, что человек обретает творческую способность внутреннего преобразования, устремленного к «обожению», то есть подлинному приобщению к божественным энергиям. В условиях духовного и социально-политического кризиса поздней Византии, остро переживавшей угрозу мусульманской экспансии и страх «окатоличивания», роста рационалистических и ренессансных настроений, влекущих за собой секуляризацию духовной сферы и ослабление традиционализма, монастырское восприятие и отношение к аскетической духовной практике выплеснулось за стены обителей и оживило жизнь византийской церкви. Исихазм, одна из наиболее утонченных форм восточно-христианской мистики, оказалась вдруг в центре внимания всей византийской духовной культуры. Полемика мистицизма и рационализма, диспуты о Фаворском свете и божественных энергиях, споры о возможностях духовного созерцания и мистического озарения всколыхнули всю византийскую империю, втянув в свой водоворот практически все слои населения. Это мистическое и теологическое осмысление

одной из ключевых идей восточного христианства – идеи «обожения» – занимало на протяжении многих веков важное место в православной литургии и восточной философской мысли.

Осуществляя свой выбор между добром и злом, между следованием по пути греха или по пути спасения, человек, согласно православному вероучению, может оказаться под влиянием незримых духов добра и зла – ангелов и демонов. Православная ангелология основывается на учении Дионисия Ареопагита о небесной иерархии. Считается, что ангелы, возвещающие людям божественную волю, являются той доброй силой, которая помогает человеку встать на путь спасения. Ближе всего к человеку находятся ангелыхранители.

Существует три уровня небесной иерархии, каждый из которых делится на три чина: первый – серафимы, херувимы, престолы; второй – господства, силы, власти; третий – начальства, архангелы, ангелы. Три архангела имеют имена: Михаил – небесный военачальник, Гавриил – главный божественный вестник, Рафаил – ангел-целитель. Миру ангелов противостоит мир злых духов, возглавляемых Сатаной – падшим ангелом, восставшим против Творца. В православии нет разработанной демонологии, поэтому все остальные демоны обобщенно называются чертями, или бесами. Согласно православному вероучению, когда в дни Страшного Суда будет окончательно определена участь всякого творения, праведники унаследуют райское блаженство, а демоны вместе с грешниками будут низвергнуты в ад. В качестве «теологумена», то есть не догматического, но допустимого и не считающегося еретическим мнения, в православии существует представление о «всеобщем восстановлении» (апокатостасисе), когда наступит спасение всей твари, даже демонов и Сатаны.

Одной из характерных черт православного вероучения является догматический консерватизм – убежденность в том, что формирование христианских догматов завершилось в эпоху первых семи Вселенских и поместных соборов, а потому количество догматов, их содержание и формулировки всегда должны оставаться неизменными. Поэтому православная церковь категорически отвергает католические нововведения в области догматики: учение о главенстве и непогрешимости папы римского и о филиокве (об исхождении Святого Духа от Отца и от Сына), догматы о чистилище и сокровищнице сверхдолжных заслуг и другие.

Основные черты православного культа

Согласно православному вероучению, искупительная жертва Иисуса Христа сделала возможным спасение каждого человека, но ни один человек не может спастись самостоятельно, без божественной благодати – нисходящей от Бога силы, укрепляющей в противостоянии греху. Благодать нисходит на человека в таинствах, совершаемых священнослужителями, поэтому спасение вне церкви невозможно. Посредническая роль духовенства между мирянами и Богом, идея спасающей роли церкви – «дома народа Божия» – и глубокое уважение к внешней, обрядовой стороне христианства, неотрывно связанной с сутью вероучения, определили специфику и своеобразие всех сторон православного культа.

Таинства

Основанием православного культа являются таинства . Главные и наиболее древние из них – крещение, являющееся актом вступления в церковь и символом духовного рождения, и причащение – мистическое приобщение к искупительной жертве. Со временем к этим таинствам добавились еще миропомазание (получение укрепляющей благодати), покаяние или исповедь (освобождение от грехов), священство (возведение в священнический сан), брак (семейный союз, освященный божественной благодатью) и елеосвящение (призывание благодати для исцеления телесных и душевных недугов). Таким образом, православие признает семь таинств. Пять таинств обязательны для всех верующих: в их числе крещение и миропомазание, совершаемые над каждым христианином единожды, и многократно повторяющиеся таинства исповеди, причащения, а при необходимости, и елеосвящения. Два таинства предоставлены желанию и выбору христианина: к таинству брака становятся причастными православные, вступающие на путь семейной жизни, а таинство священства

совершается над теми, кто посвящает свою жизнь профессиональному служению церкви. Таинство крещения связано с принятием человека в лоно церкви. Если к принятию

христианства готовится взрослый человек, крещению должно предшествовать «оглашение» – обучение основам христианского вероучения. В православной церкви крещение совершается через троекратное погружение в купель младенца или через троекратное обливание взрослого человека. При крещении на шею новообращенного надевают нательный крест и облачают его в белые одежды, символизирующие первозданную чистоту начала новой жизни.

Таинство миропомазания в православии всегда совершается одновременно с крещением. Оно состоит в помазании миром – ароматическим маслом лица и частей тела верующего. Согласно христианскому вероучению, во время этого таинства человек обретает дары Святого Духа, укрепляющие его в стремлении к праведной жизни. Миропомазание совершалось также над императорами при короновании.

Причащение, или евхаристия (греч. – благодарение, причащение ), начало которой, согласно христианской традиции было положено на Тайной Вечере, – главное таинство христианской, в том числе православной, церкви. К нему допускаются после приготовления постом и покаянием все члены церкви, кроме отлученных. Причащение в православной церкви состоит в том, что после литургии в храме верующие вкушают хлеб и вино, мистическим образом претворившиеся в тело и кровь Христа. В православии причащение совершается квасным хлебом, в католицизме – пресным. В отличие от средневековой католической церкви, причащавшей хлебом и вином духовенство, а мирянам разрешавшей причащение только хлебом, в православной церкви перед главным таинством – евхаристией – все христиане равны. Определенное влияние на особенности православной интерпретации евхаристического таинства оказала идея «обожения». Если для западного христианства характерны акценты на греховности человеческой природы и восприятии евхаристии, прежде всего, как пути к очищению, то в православии евхаристия – это нечто большее, чем жертва во имя очищения от греха, потому что таинство причащения позволяет человеку разделить с Христом оба Его начала – божественное и человеческое. А в литургическом богослужении, обрамляющем евхаристическое таинство, земная церковь мистическим образом соединяется с небесным сонмом святых, символически предваряя грядущее преображение мира после второго пришествия Христа.

Таинство покаяния , или исповедь, связано с прощением грехов верующего. Покаянию обычно предшествует пост. На исповеди раскаивающийся в содеянном человек исповедывает свои грехи перед священником, обычно у аналоя за ширмами, чтобы избежать присутствия посторонних. Священник покрывает голову кающегося концом епитрахили и читает специальную молитву для отпущения грехов. Согласно православному вероучению, прощение грехов совершает сам Иисус Христос, хотя «внешне» грехи отпускает священник, обладающий правом наложения духовного наказания – «епитимьи» (дополнительный пост, продолжительная молитва, земные поклоны перед иконой и т.д.). В православной церкви существует правило, по которому каждый прихожанин должен совершать таинство покаяния не реже одного раза в год, обычно во время поста. Священник, согласно церковному канону, должен хранить исповедь в тайне. За разглашение доверенных ему тайн, священник может быть лишен сана, и тем не менее, споры о возможности нарушения этой тайны в чрезвычайных случаях никогда не прекращались.

Таинство елеосвящения , или соборование совершается над больным ради исцеления его тела и духа, а также дарует больному прощение грехов. При соборовании читаются молитвы и освященным маслом – елеем смазывают лоб, щеки, губы, руки и грудь больного. В католической церкви освящение елея считается прерогативой епископа, и лишь помазание елеем совершается священником. В православной церкви право освящения елея и елеопомазание предоставлено священнику. По правилам православной церкви, это таинство может совершаться только над больным, находящимся в сознании, после приготовления через покаяние. Елеосвящение не может быть совершено над младенцами, а также над здоровыми людьми, которым грозит опасность лишения жизни (например, осуждение на смертную казнь). Строгая традиция предписывает совершать таинство елеосвящения собором семи священников (отсюда второе название – соборование), но в случае необходимости позволяется совершать его

и одному священнику.

Таинство брака было установлено для освящения супружеского союза и благословения семейной жизни церковью. Таинство совершалось во время обряда венчания. Венчанию предшествовал обряд обручения, или помолвки, позволявший выяснить, нет ли препятствий для заключения брака. Само венчание совершалось в храме, между литургией и вечерней. Во время совершения таинства брака на жениха и невесту возлагались брачные венцы, давшие второе название таинству – «венчание». Значение венцов объяснено Иоанном Златоустом: «Венцы полагаются на брачующихся в знамение победы, для того чтобы показать, что они, непобедимые страстью до брака, таковыми и приступают к брачному ложу». Венчание не может быть осуществлено во время поста, накануне постных дней и некоторых праздников.

Священство – таинство наделения Божественной благодатью возводимого в духовный сан лица через епископское рукоположение (хиротонию). Священство имеет три степени: диаконскую, пресвитерскую и епископскую.

Согласно православному учению, действительность таинств не зависит от заслуг и достоинств лиц, совершающих и воспринимающих таинства. А вот спасающее действие таинств возможно лишь тогда, когда в человеке есть вера, осознание великого значения и важности таинств, и главное – искреннее желание и готовность принять его. Формальное принятие таинств осуждается церковью.

Наряду с таинствами в системе православного культа большое значение придается обрядам: отпеванию умерших, освящению храмов, икон, воды, утвари и т.д.

Церковное богослужение

Центром всего православного культа является храм (церковь в узком смысле слова) – особое сооружение, предназначенное для собраний верующих и совместного богослужения. Находящийся на земле и устремленный куполом, увенчанным крестом, к небу храм воспринимается в рамках православного мировоззрения как место реальной встречи и символ грядущего единения божественного и земного.

По традиции внутреннее устройство православных храмов напоминает Иерусалимский Храм и также имеет трехчленное деление внутреннего пространства в направлении с запада на восток: притвор , собственно храм и алтарь . Алтарь, символизирующий царство Божие, как правило, ориентирован на восток, откуда ожидается второе пришествие Христа. Вход в алтарь разрешается только священникам. Миряне молятся в центральном помещении, к которому с запада примыкает притвор. На западной стене, над выходом из храма, обычно располагается изображение Страшного суда. Первоначально во время богослужения в притворе находились «оглашенные» – те, кто готовился принять крещение, а также кающиеся, на которых было наложено церковное наказание – епитимья (греч. – наказание, кара ). Пребывание в притворе символизировало покаяние, смирение. С западной стороны, у входа в храм, как правило, располагалась крещальня, служившая символом обращения к христианству.

Принципы вертикального членения внутреннего пространства храма основаны на православном учении о небесной и церковной иерархии. Верхняя часть храма – символ небесного, нижняя – символ земного. Изображения в храме обычно разделяются по высоте на три уровня. Верхняя часть связана с небесной иерархией. Купол символизирует небо, откуда Христос Вседержитель, правитель и творец мира, взирает на свое творение. Изображения двенадцати апостолов или ветхозаветных пророков размещаются между окнами, в простенках барабана, поддерживающего купол. На втором уровне росписи расположены эпизоды из жизни Христа и Богоматери. Сюда обязательно входят двенадцать главных праздников. На третьем уровне, самом нижнем, а, стало быть, более приземленном, изображаются святые, отцы церкви, мученики, преподобные – все те, кого считают воплощением идеалов Церкви земной. В центральной апсиде изображают святителей и патриархов, ближе к западу – мучеников и преподобных. Небесным покровителям заказчиков храма и святым, которым посвящается данный храм, отводится более почетное место – ближе к алтарю.

В конце VII в. в восточно-христианских церквях появились колокола. С этого времени при православных храмах стали сооружать специальные помещения для колоколов – колокольни.

Главное христианское таинство – евхаристия – является смысловым центром всего церковного богослужения, призванного объединить всех верующих в молитвенном благодарении, вознесенном Богу. Согласно восточно-христианской традиции любое богослужение, совершаемое в православном храме, принято называть литургией (греч. leiturgia – общее дело, общее служение ). Такое же название носит и основная часть богослужения, во время которой подготавливается и осуществляется таинство причащения.

Раннехристианские литургические молитвы восходили к иудейским молитвенным песнопениям, но благодарственное «воспоминание» в них относились уже не к истории Ветхого Завета, а к искупительной жертве Иисуса Христа. Первоначально богослужебные славословия содержали большую долю импровизации, но со временем сформировались устойчивые формы литургической службы. К началу IV в. практически каждая большая христианская община выработала собственный канон литургии. Существовали литургические каноны Палестины, Сирии, Малой Азии, Египта, Рима, Галлии и др. В IV в. Василий Великий из десятков канонов выбрал Каппадокийский и на его основе создал чин литургии, названный его именем. Позднее Иоанн Златоуст, взяв за основу сирийский вариант литургии, предложил собственную редакцию, получившую название литургии Иоанна Златоуста. Литургия Василия Великого, литургия Иоанна Златоуста и литургия преждеосвященных даров святителя Григория Двоеслова, появившаяся в VI в., стали основными формами православного церковного богослужения.

Православная литургия состоит из трех частей: проскомидии, литургии оглашенных и литургии верных. Проскомидия символизирует рождение Спасителя и его младенчество; литургия оглашенных – жизнь Иисуса до его выхода на проповедь; литургия верных – главные события земной жизни Христа: проповедь, страдания, смерть и воскресение.

Проскомидия (от греч. слова принесение , в древности христиане приносили с собой в храм хлеб и вино для совершения таинства) совершается в алтаре на специальном столе – жертвеннике, где происходит приготовление святых даров для евхаристии. С этой целью берется пять просфор – пять хлебов (по числу евангельских), выпеченных из квасного теста; священнослужитель разрезает надлежащим образом просфоры, и из них вынимаются частицы с молитвами о здравии и за упокой; виноградное вино смешивается с водой. Литургия оглашенных – вторая часть литургии, на которой во время молитв и торжественных песнопений в храме могут присутствовать оглашенные – те, кто еще только готовится к принятию крещения. Во время третьей, заключительной части богослужения – литургии верных (когда совершалось таинство евхаристии) – в храме могли оставаться только православные христиане, все остальные, в том числе и оглашенные, должны были выйти.

Кроме литургии в православных храмах совершается еще восемь повседневных богослужений: во время девятого часа в молитвах вспоминают смерть Христа, на вечерне прославляют Творца всего сущего и вспоминают грехопадение, в повечерие звучат благодарственные молитвы Иисусу Христу и поминается его схождение в ад. В полунощной службе главное внимание уделено молитве Иисуса Христа в Гефсиманском саду и теме второго пришествия, утреня прославляет Бога накануне наступающего дня, службы первого, третьего и шестого часов связаны с воспоминанием осуждения Спасителя на смерть и его казни.

Православное богослужение представляет собой чрезвычайно сложное целое, куда входят постоянные части (положенные чтения, молитвы и песнопения) и переменные, посвященные определенному церковному празднику или святому, чья память отмечается в этот день. Последовательность служб изложена в богослужебных книгах: «Типиконе», «Служебнике», «Часослове» и других. В знак непрестанной молитвы, символизирующей постоянное общение с Богом, в православных храмах всегда горит огонь.

Молитва, являющаяся главной формой духовного общения человека с Богом, может совершаться не только во время богослужений. В православии существует целый ряд канонизированных Церковью молитв на разные случаи жизни. Главными молитвами православия считаются «Отче наш», «Символ веры», «Иисусова молитва», «молитва Святому Духу» («Царю Небесный…»), «Песнь Пресвятой Богородице» («Богородице Дево…») и другие.

Праздники

Год православного церковного календаря, определяющего праздничные даты, начинается не с середины зимы, а с начала осени – 1 сентября (14 сентября нового стиля). Поэтому и весь круг годовых праздников берет начало в сентябре, с Рождества Богородицы, а завершается в августе, Успением Божьей Матери.

В отличие от католицизма, где самыми пышными и масштабными празднованиями отмечено Рождество Христово, главный праздник православного праздничного цикла, «праздников праздник и торжество торжеств» – Пасха, или Воскресение Господне. В этот день верующие празднуют победу Иисуса Христа над смертью, что является залогом будущего воскресения и вечной жизни каждого христианина.

Помимо Пасхи, к числу великих праздников, отмечающихся и восточной и западной церковью, относятся 12 праздников, названных «двунадесятыми». Среди них есть «переходящие » (не имеющие фиксированной даты и входящие в пасхальный цикл) и «непереходящие » (закрепленные за определенной датой церковного календаря).

Восемь из числа двунадесятых праздников посвящены Христу: Рождество Христово – 25 декабря (7 января), Крещение (Богоявление) – 6 (19) января, Сретение – 2 (15) февраля, Преображение – 6 (19) августа, Вход Господень в Иерусалим (Вербное воскресенье) – за неделю до Пасхи, Вознесенье Господне – на сороковой день после Пасхи, Пятидесятница или Троица – на пятидесятый день после Пасхи, Воздвижение Креста Господня – 14 (27) января. Четыре праздника из числа двунадесятых посвящены Богородице: Благовещение – 25 марта (7 апреля), Рождество Богородицы – 8 (21) сентября, Введение во храм – 21 ноября (4 декабря), Успение пресвятой Богородицы – 15 (28) августа. К числу великих праздников, помимо двунадесятых, православная церковь относит Обрезание Господне, Рождество Иоанна Крестителя, апостолов Петра и Павла и другие.

Кроме того, в православии отмечается целый ряд праздников, неизвестных западной церкви. Прежде всего, это праздник Торжества Православия, установленный в честь окончательной победы Вселенской Церкви над иконоборцами в VIII в. и отмечаемый в первое воскресенье Великого Поста. Затем появились и другие, характерные только для православной церкви праздники: Усекновение главы Иоанна Предтечи, Обретение главы Иоанна Предтечи и другие.

Кчислу особых православных праздников относится и Покров Пресвятой Богородицы – 1

(14)октября – праздник, установленный в X в. в память о чудесном заступничестве Богородицы при осаде Константинополя. Этот праздник, отмечаемый первоначально только в Византии, со временем стал праздноваться и в других православных странах (на Руси, в Болгарии и Сербии).

По православной традиции каждый праздник (за редким исключением) имеет свою икону, которая устанавливается в день торжественного богослужения на аналое (наклонном столике-пюпитре) посреди церкви.

Культ святых и Богородицы

Вэпоху формирования догматики в христианстве появилось представление о том, что праведники, известные при жизни благочестием, добрыми делами, молитвенными и аскетическими подвигами, а после смерти отмеченные даром чудотворения, – это святые , которые могут быть посредниками между Богом и людьми, их заступниками и покровителями. Учение о почитании святых как неотъемлемой части христианского культа было утверждено Седьмым Вселенским собором (787 г.), призывавшим молиться «о предстательстве пренепорочной Владычицы нашей Богородицы и святых ангелов и всех святых…, чтобы и мы были причастниками их святости».

Вправославии особым почитанием окружены Богородица и Иоанн Креститель. В византийской церкви довольно рано появилась иконописная композиция Деисус (греч. – моление ), на которой изображены Богоматерь и Иоанн Креститель, молящие Спасителя о милости к роду человеческому. Изображение Деисуса часто встречалось над дверями баптистериев, в книжных рукописях, в храмовых барельефах и росписях. Со временем эта

композиция заняла постоянное место в иконостасе – над царскими вратами алтарной преграды. Особое почитание Богоматери как защитницы, утешительницы в печалях было характерно для всей истории православия; но особенно оно обострялось в периоды народных бедствий. Не только простые люди, но и императоры считали Богородицу своей защитницей. Икону Богородицы «как предводительницы и хранительницы всего войска» всегда брали с собой в военные походы. Императоры наступали на врага с мечом в одной руке и иконой – в другой. Крестоносец Робер де Клари свидетельствовал, что византийские императоры «питали такую великую веру в эту икону, что были уверены, будто ни один человек, который берет ее с собой

вбой, не может потерпеть поражение».

ВВизантии сложились основные иконографические типы изображений Богоматери: Оранта (Молящаяся), Влахернитисса (Знамение), Елеуса (Умиление), Одигитрия (Путеводительница), Агиосоритисса (Деисусная), Ассунта (Вознесенная).

Первоначально почитание святых (кроме Богоматери и Иоанна Крестителя) относилось только к ветхозаветным праотцам и пророкам, апостолам и мученикам – страдальцам «за веру Христову». Решения о канонизации – причислении того или иного умершего к лику святых – принималась церковными соборами. Со временем в восточном христианстве появились новые категории святых: святители (предстоятели местных церквей), благоверные (цари и царицы, прославившиеся своим благочестием), преподобные (канонизированные монахи), праведные (святые из мирян) и другие.

Наряду с общехристианскими и общеправославными святыми в византийских городах процветали культы местных святых, многие из которых со временем удостоились общецерковного почитания. В Фессалониках чаще всего молили о заступничестве великомученика Димитрия, в Эфесе и на острове Патмос – св. Иоанна Богослова, в Хонах – Михаила Архангела, в Мирах Ликийских – св. Николая. В почитании местных святых проявлялись реликты языческих верований в богов–покровителей – защитников полиса.

Почитание икон и реликвий

Заметная роль в системе православного культа отведена почитанию икон, священных реликвий, святых мест и мощей. Длительная история становления христианской обрядности сопровождалось многочисленными конфликтами. В первые века христианства церковь запрещала изображения святых. Церковный собор в Эльвире в начале IV в. установил правило, согласно которому на стенах не должно быть никаких предметов почитания и поклонения. Основным аргументом при этом служил библейский запрет на изображение Бога (Исх. 20:4). Но со временем в христианстве, и прежде всего в христианстве восточном, православном, утвердилось учение о том, что с момента Боговоплощения ветхозаветный запрет утрачивает силу. Обоснование возможности живописного изображения Богочеловека способствовало формированию культа икон (от древнегреч. – образ ). Вторая половина VI–VII вв. были эпохой подъема иконопочитания. К середине VI в. решился вопрос о том, как следует изображать Иисуса Христа. V Вселенский собор (533 г.) постановил, что Иисус Христос должен изображаться в человеческом облике, а не в виде агнца. Но до окончательного утверждения необходимости иконописных изображений и их почитания было еще далеко. В VII в. против поклонения иконам выступили несториане и монофизиты, а в VIII в. в Византии начался период иконоборчества, когда против культа икон выступили императоры династии Исавров и некоторые деятели церкви.

Противостояние иконоборцев и иконопочитателей, определившее основную тематику религиозно-философских споров VIII–IX вв., обусловило необходимость теоретического обоснования места и роли икон в системе православного культа. Разработка фундаментальной теории иконы, доказывающей не только возможность, но и безусловную необходимость религиозных изображений, была осуществлена выдающимися византийскими богословами Иоанном Дамаскиным (675–753) и, позднее, Феодором Студитом (759–826).

Развернутая система обоснования христианского иконопочитания, предложенная Иоанном Дамаскиным, опиралась на общую теорию символического образа, подробно разработанную Дионисием Ареопагитом и Максимом Исповедником. Отстаивая идею о том,

что живописное изображение есть нетождественное «подобие» божественного первообраза, предназначенное для «откровения и показания скрытого», Иоанн Дамаскин видит главное доказательство необходимости иконописных изображений Иисуса Христа в реальности его «вочеловечивания». Поэтому с момента боговоплощения, то есть соединения в «неразрывное и неслиянное» единство божественной и человеческой природы Христа, ветхозаветная заповедь «не делай себе кумира и никакого изображения…» утрачивает свое значение. Более того, именно иконы, по мнению Иоанна Дамаскина, должны служить подтверждением истинности священной евангельской истории.

Помимо использования икон в качестве символического образа божественного архетипа и «поклонного» образа, через который поклонение обращено не к веществу и не к материи иконы, а к тому, кто изображен, Иоанн Дамаскин подчеркивал дидактическое предназначение живописных образов: «Что для обученных письменам книга, то для необразованных – изображение; и что слово для слуха, то образ для зрения». И даже в узко декоративном плане антропоморфные религиозные изображения представляются византийскому богослову более выразительными: «Не гораздо ли почтеннее все стены дома Господня украсить фигурами и изображениями святых, чем бессловесных и деревьев».

Основные положения в защиту икон, сформулированные Иоанном Дамаскиным, были узаконены решениями Седьмого Вселенского собора, целиком посвященного вопросам иконопочитания.

Окончательная победа иконопочитания в 843 г. стала праздноваться церковью как «торжество православия». С этого времени праздник Торжества православия вошел в календарь восточнохристианской церкви.

Более чем столетний период иконоборческих споров, сконцентрировавший внимание византийских мыслителей на проблемах религиозного искусства, имел огромное значение для становления и развития православной художественной культуры.

После победы, одержанной защитниками икон, в православном культе наряду с иконопочитанием широкое распространение получило поклонение кресту как символу искупительной жертвы Христа, священным реликвиям и нетленным останкам святых (мощам). Люди верили в их чудотворную силу, способную защитить от беды, исцелить больного и даже воскресить мертвого. Для благоговейного сохранения реликвий создавали специальные энколпионы – реликварии. Иногда частицы мощей вставлялись в иконы.

В восточнохристианской традиции в качестве символических образов – «икон» – воспринималось практически все, что было связано с православным культом: храмы в целом и каждая их часть в отдельности, настенные фресковые и мозаичные живописные произведения, священные книги и церковная утварь, пламя свечей и аромат кадильниц. В ходе осуществления богослужения – литургического храмового действа, обладающего собственной символикой – все составляющие элементы религиозного культа соединялись в органичном синтезе, создающем с помощью земных и материальных произведений различных видов искусства ощущение соприкосновения и причастности к неземному и божественному.

Православная церковь: структура и организация

Именно в Византии зародилась традиция безусловного приоритета светской власти над духовной, впоследствии названная цезарепапизмом. Официально в сводах византийских законов провозглашалась идея согласия, «симфонии» светской и церковной власти. В знаменитом кодексе Юстиниана говорится: «Всевышняя благость сообщила человечеству два величайших дара – священство и царство; одно заботится об угождении Богу, а другое о прочих предметах человеческих; оба же, происходя из одного и того же источника, составляют украшение человеческой жизни. Поэтому нет важнейшей задачи для государства, как благоустроение священства, которое, со своей стороны, служит ему молитвой о нем Богу. Когда и Церковь со всех сторон благоустроена, и государственное управление держится путем законов, направляет жизнь народов к истинному благу, то возникает добрый и благотворный союз («симфония»), столь вожделенный для человечества». На деле же патриарх находился в безусловном подчинении императора, несмотря на усилия таких выдающихся деятелей церкви,

как патриархи Фотий и Михаил Керуларий. Хотя считалось, что патриархов избирали епископы на церковных соборах, фактически от императора зависело любое назначение или смещение высших церковных иерархов. Императоры часто вмешивались в церковные дела: выступали в качестве арбитров в церковных спорах, созывали церковные соборы, принимали активное участие в их заседаниях, утверждали и отвергали соборные постановления по догматическим вопросам. Вместе с тем, патриарх при поддержке общественного мнения мог выступать против императора вплоть до отказа короновать последнего.

С середины IV в. в сфере взаимоотношений церкви и государства оказались правовые и имущественные вопросы. Если до этого времени церковь содержалась на пожертвования верующих, то с IV в. государство и общество возложили на себя содержание церкви и ее клира. Церкви было предоставлено право приобретения и получения в дар различного рода недвижимости: поместий, полей, угодий, домов и т.д. Кроме того, церковь и клир освобождались не только от общественных податей и повинностей, но и от гражданского суда. С VII в. к юрисдикции епископского, то есть церковного суда относились не только незначительные проступки клириков, но и серьезные преступления священнослужителей. В этих случаях епископский суд лишал виновного священнического сана, а затем передавал дело светским властям.

Тесный союз церкви и имперского государства оказал влияние на принципы внешнего и внутреннего церковного управления в православии. Прежде всего, это отразилось на территориальном делении и соподчинении автокефалий и автономий.

По своим организационным принципам православие, в отличие от католицизма, никогда не было моноцентричным. С древнейших времен в восточном христианстве существовало несколько самостоятельных церквей, обладающих организационной и административной независимостью. Эти церкви, появившиеся в процессе постепенного обособления византийских патриархий и митрополий (Александрии, Антиохии, Палестины) стали называться автокефалиями (от греч. autos – сам , kephale – голова ) – «самоглавенствующими» поместными православными церквями. Несмотря на очевидное доминирование Константинопольского патриархата, в восточно-христианской церкви, в отличие от западной, не произошло возвеличивания одного патриарха. В православии по-прежнему продолжали созываться поместные церковные соборы как общие – с участием большинства патриархов, так и частные – с участием одного патриарха и подчиненных ему епископов. За константинопольскими патриархами, согласно сложившейся традиции, осталось лишь «первое место по чести» в ряду глав других православных церквей.

Автокефальность поместных церквей была закреплена церковными канонами (обязательными правилами). Второй Вселенский собор прямо запрещал всем поместным церквям – «областным епископам» – простирать свою власть «на церкви за пределами своей области». Автокефальными могли быть не только патриархаты и митрополии, но и архиепископства.

Идеологи церкви отмечали, что поместные автокефальные церкви были разделены территориально, но не идейно. Церкви были связаны общностью вероучения, изложенного в Никео-Цареградском Символе веры, а также в документах семи Вселенских соборов IV–VIII вв. Все восточно-христианские церкви отвергали догматические новшества, введенные западным христианством. Общими для православных церквей были нормы церковной жизни и важнейшие обряды. Богослужение, как правило, проводилось на национальных языках.

Со временем в православии стали образоваться автономные церкви , то есть церкви, обладающие правом внутреннего самоуправления, предоставленного той или иной автокефальной церковью, в состав которой претендующая на автономию церковь входила в качестве экзархата или епархии. Глава автономной церкви избирался на поместном соборе автономной церкви и утверждался патриархом церкви автокефальной.

Согласно православному вероучению, независимые автокефальные и автономные церкви являются частями единой вселенской Церкви, обладающей единым вероучением, единой догматикой, едиными принципами устройства и управления.

Впоследствии автокефальные и автономные православные церкви появились и в других странах, главным образом, на Ближнем Востоке и в Восточной Европе.

Православная христианская церковь как организация основывается на делении всех верующих на клириков, осуществляющих духовное руководство, и мирян – рядовых верующих. Собственно клир (от греч. kleros – жребий – общее наименование служителей культа) тоже организован в соответствии с духовной иерархией. Уже в раннем христианстве сложилось три степени священства, ставшие обязательным правилом и восточной, и в западной церквях: епископы (высшие священнослужители), пресвитеры (называемые иначе иереи и священники) и диаконы.

Иерархический принцип определил и внутреннее территориальное устройство поместных православных церквей. Низшей единицей стал приход, или парикия (греч. – жить по соседству ), возглавляемая приходским священником. Приходы объединялись в епархии, управляемые епископами. А объединение нескольких епархий вокруг главного города той или иной провинции образовывало митрополию.

Совокупность священнослужителей и церковнослужителей одного приходского храма (а затем и всей церкви) стали называть клиром. В клир входили священнослужители (пресвитеры, совершавшие богослужения и исполнявшие обряды и таинства, и диаконы, помогавшие при совершении служб) и церковнослужители (псаломщики, чтецы и другие).

Православное духовенство подразделяется на белое и черное. К белому духовенству относятся священнослужители первых двух степеней священства (пресвитеры и диаконы), состоящие в браке. К черному духовенству принадлежат священнослужители, соединяющие священнический сан с монашеством. Монашествующий священник (пресвитер) называется иеромонахом. Принадлежность к черному духовенству обязательна для достижения третьей степени священства. Только из числа черного, то есть монашествующего духовенства назначаются высшие церковные иерархи (архиереи), к которым относятся архиепископы, митрополиты и патриархи.

Монашество

Впервые монашество (от греч. monos – один , monachos – одинокий, уединенный ) появилось в Египте и Сирии в IV в. и оттуда быстро распространилось по всему христианскому миру. Принятие монашества было, в определенной степени, реакцией части верующих на обмирщение церкви, на изменение христианских идеалов после легализации христианства. Верующие, стремившиеся к идеалу мученичества Христа ради, искали подвига, сравнимого с подвигом христианских мучеников, и для этого жертвовали имуществом, отказывались от семейной жизни и родных. По словам одного из богословов, «монахи своим уходом в пустыню должны были напоминать христианам, что царство Божие не от мира сего».

В среде монашества на протяжении IV–VII вв. сложилась своеобразная эстетика аскетизма, ориентированная на определенный образ жизни, ведущий к «уподоблению Богу», и прежде всего к уподоблению Христу в его земной жизни. Монашеский образ жизни, по убеждению его теоретиков и практиков, ведет к достижению блаженства в «будущем веке» и духовного наслаждения уже в этой жизни. Суровая жизнь инока, должна обязательно увенчаться несказанным вечным наслаждением.

Подвижники, вслед за отцами церкви, считали нестяжание важной чертой истинного христианина, прежде всего монаха. Отказ от всякой собственности представлялся им важнейшей предпосылкой перехода от материальной жизни к духовной. Нестяжание, по словам Нила Анкирского, одного из идеологов раннего монашества, это не невольная нищета, но сознательный отказ от большинства жизненных благ в пользу скудного образа жизни. Такая жизнь требует от человека сильной воли, большого труда и постоянных упражнений. Идеология монашества оказала серьезное влияние на духовную ориентацию византийского общества, хотя и не могла служить идеалом для всего христианского населения, живущего в миру.

Первой формой монашества было буквальное отшельничество , называемое «анахоретством» и возводимое христианской традицией к Антонию Египетскому. При таком образе жизни учитель и его ученики жили изолированно друг от друга, в скитах, обращаясь к Богу в молитвенном уединении. Отшельники практиковали разные формы аскезы, сковывали