А.А.Павильч - Культурология

конвенциональных, вербальных знаков, но и отражают добавочный смысл. Символ по сравнению со знаком – материальным, чувственно воспринимаемым объектом и находящимся с замещаемым предметом (денотатом) в непосредственной связи – состоит с обозначаемым понятием в ассоциативных, конвенциональных отношениях (гербы, эмблемы, художественные и религиозные символы).

Гегель понимал процесс символотворчества (символическое искусство) как непрерывную борьбу за соответствие между смыслом и образом, как противоречие между духовным и чувственным. Он неслучайно считал, что сфинкс, будучи одним из таинственных символов египетского искусства, “является как бы символом самого символизма” [8, с. 401].

Отличительными особенностями символа являются полисемантичность и подвижность содержания, детерминированные многочисленными социокультурными контекстами, в которых он употребляется. Например, изображение креста в разных дискурсах будет обозначать языческий символ солнца, сияния, христианскую святыню, орудие распятия Спасителя, перекресток, распутье, завершение дела, математический знак сложения и др. Можно также проследить смысловую корреляцию цвета в зависимости от историко-культурной ситуации, религиозных и этнокультурных традиций.

Представитель неокантианства Э. Кассирер считал основой культуры символотворческую деятельность человека, в которой проявляется его способность создавать искусственный мир, где реальность выражается посредством символов (“Философия символических форм”). Он отождествлял культуру с символической вселенной, охватывающей сложную иерархию символических форм. Э. Кассирер придал человеку статус символического животного, поскольку символотворчество является возможностью для гармонизации сущности человека, способом дополнения и компенсации его природной недостаточности. К символическим сферам

61

культуры он отнес язык, миф, религию, искусство, науку и историю, с помощью которых человек упорядочивает и организует окружающий мир.

Символ играет исключительную роль в формировании стилистического облика разных исторических и локальных типов культуры и отражении ментальности эпох и народов. Менталитет (лат. mens ‘ум, мышление’; mentalis ‘умственный, духовный’) как социокультурная категория определяет образное восприятие действительности и особенности символотворчества. С помощью символов запечатлеваются характер и направленность духовной деятельности людей, образное, эмоционально окрашенное видение окружающего мира. По определению О. Шпенглера, “символ есть некая черта действительности, с непосредственной внутренней достоверностью обозначающая для чувственно-бодрствующих людей нечто такое, что не может быть сообщено рассудочным путем” [45, с. 324]. Шпенглер подчеркивал особую роль символизации в выражении индивидуальности души каждой культуры и в этом придавал важное значение прасимволам культуры, порождающим своеобразные культурные формы и кроющимся в архитектуре, искусстве, музыке, государственном устройстве, мифах, религиозных культах, этических нормах, коммуникативных отношениях. В качестве прасимвола египетской культуры О. Шпенглер назвал дорогу, связывающую память о прошлом и заботу о будущем. Архетип материального осязаемого тела был прасимволом античной (аполлонической) культуры и определил ее художественно-стилистические особенности. По мнению О. Шпенглера, пещера символизирует замкнутый и преисполненный тайн и мистицизма мир арабской (магической) культуры.

Этнонациональный аспект символотворчества заключается в способности символа выражать принадлежность культурной реалии к определенной локальной общности людей. Формами репрезентации этнонациональной символики являются языковые единицы, фольклорное творчество, орнамент, государственная символика, традиционная

62

материальная культура и др. Историко-культурное измерение символа проявляется в его способности транслировать информацию об отдельном временном отрезке развития культуры. В каждую историческую эпоху символ является своеобразным следом, фиксирующим особенности духовного освоения мира. Например, сакральный символизм эпохи средневековья – это не просто стилистическая особенность данного исторического типа культуры, но и выражение ценностно-смыслового содержания времени. Ценностное значение, присущее средневековой христианской культуре, аллегорично раскрывается в символической сущности распятия, таинствах христианской церкви, контрастности внешней простоты православного собора и богатства его внутреннего интерьера, иконописных канонах и т.д.

Своеобразный символический язык на протяжении многих веков существования выработал феномен карнавальной культуры. Истоки карнавала уходят в древнегреческие культовые ритуалы, посвященные богу растительности и виноделия Дионису. В древнеримской традиции им соответствовали сатурналии. В основе культовых оргий, радостного ликования и обильных жертвоприношений было поклонение персонифицированным природе и земле, от магического оплодотворения и воли которых зависела урожайность следующего года. Связь карнавала с культом плодородия подтверждается эротически окрашенной символикой карнавальной атрибутики и традиций (маски с фаллическими элементами, имитация шуточных свадеб).

В эпоху средневековья карнавал являлся феноменом неофициальной (низшей) культуры, поскольку в его основе лежало смеховое, развлекательное начало, отождествлявшееся церковью с дьявольской сущностью. Карнавал символизировал протест против несовершенства мира, отражал критику социального неравенства и желание освободиться от власти установленных порядков, подчеркивал равенство людей, независимо от

63

сословного происхождения. Неслучайно традиционными чертами карнавала стали этический и речевой произвол. Карнавал выстраивал эмоциональный образ перевернутого мира, в котором отражались представления об идеальной модели социального устройства. Это подтверждается ряженьем в костюмы и маски противоположных сословий. В изобилии еды и питья во время нескольких дней карнавальных празднеств выражалось желание всегда жить в достатке. Своеобразным символическим атрибутом карнавала является смех, казнящий несовершенство мира. Элементы карнавальной символики, наиболее ощутимые в маскарадах, переодевании, игровых импровизациях, интимной окраске ритуалов и вседозволенности действий, отразились в восточнославянских колядных обрядах, масленичных и купальских празднованиях.

3.4. Основные функции культуры

Функции культуры выражают ее социальное предназначение. Любая социокультурная система, независимо от ее пространственно-временных особенностей, выполняет совокупность универсальных и тесно взаимосвязанных функций. Функционирование культуры связано с процессами производства, воспроизводства, распространения и сохранения продуктов творческой деятельности.

Адаптационная функция культуры позволяет человеку приспосабливаться к окружающей среде. Мир культуры создает необходимые условия для полноценной жизнедеятельности и безопасного существования человека. Преобразуя мир природы в соответствии со своими биологическими, материальными и духовными потребностями, люди не только обеспечивают себе комфортное бытие, но и проявляют возможности реализации творческого потенциала и самовыражения.

Функция социализации и инкультурации выражается в непрерывной адаптации человека к условиям социальной системы и овладении личностью

64

культурной компетентностью. В целом процессы социализации и инкультурации неразделимы и органично переплетены, поскольку охватывают разные сферы социальной коммуникации (повседневное освоение социокультурного опыта, воспитательную практику, формальное и неформальное образование), способствующие вхождению индивида в социокультурное пространство.

Социализация предполагает приобщение человека к принципам функционирования общества, освоение социальных статусов и ролей, принятие условий, норм и установок, определяющих основы жизнедеятельности людей. Инкультурация личности представляет собой процесс усвоения культурного опыта, коммуникативных стратегий, ценностных доминант, знаний и умений, традиций, необходимых для адаптации к определенной социокультурной ситуации. Модели и пути социализации и инкультурации могут определяться разнообразными историческими, общественными, религиозными, этнокультурными факторами.

Социализация и инкультурация характеризуются педагогической сущностью, так как их идеальной целью является формирование целостной личности и передача жизненно необходимых знаний и опыта. Если учитывать то, что многие ресурсы культуры обладают богатым воспитательным и образовательным потенциалом, то целесообразно специально выделять педагогическую функцию культуры.

Компенсаторная, или рекреативная (лат. recreatio ‘возобновление,

выздоровление’), функция культуры обеспечивает человеку возможность для релаксации, отдыха от повседневных проблем, помогает отвлечься от привычной деятельности, снять напряжение, возобновить жизненные силы. Компенсаторную роль выполняют праздники, развлечения, игры, спорт, туризм, искусство, религия. Учитывая разнообразие компенсаторных форм культуры, следует заметить, что одновременно с их рекреативной сущностью

65

могут реализоваться и другие полифункциональные аспекты: эстетический, гедонистический, игровой, мировоззренческий.

Аккумулятивная (лат. accumulatio ‘накопление’) функция связана с процессом накопления и сохранения социального опыта в виде знаний, идей, представлений, разнообразных семиотических моделей, отраженных в конкретных и отвлеченных понятиях. В других вариантах классификации эта функция именуется познавательной, или гносеологической. Все сферы культуры имеют прямое отношение к производству определенного типа знаний (рациональных, научных, иррациональных, эзотерических, художественных, или образных).

Информационно-коммуникативная функция имеет отношение к трансляции результатов познания мира и человека. Понятие коммуникация отличается многозначностью, так как одновременно является синонимичным словам общение, взаимодействие и обозначает один из аспектов взаимодействия, связанный с передачей информации или сообщения. Сравним: англ. communication ‘сообщение, коммуникация, связь, средство сообщения’ восходит к лат. communicatio ‘сообщение, беседа, передача, разговор’ (от лат. communicare ‘делать общим, связывать, соединять, сообщать’).

Трансляция информации может осуществляться как между разными культурными эпохами (по вертикали), так и между разными социальными системами, структурами и группами в одном временном пространстве (по горизонтали). Потребность людей в коммуникативных средствах и системах, позволяющих отражать представления об окружающей действительности и устанавливать взаимные контакты, была очевидна с момента возникновения архаических обществ. Наидревнейшим механизмом трансляции знаний о мире и способом закрепления норм взаимодействия в социуме были мифы, предания, традиции, ритуалы. Более стабильные коммуникативные системы появились в период ранних цивилизаций (письменность, религия, торговля).

66

Развитие индустриального общества способствовало возникновению и функционированию средств массовой коммуникации.

Канадский ученый М. Мак-Люэн связывал степень и характер развития коммуникативных средств с особенностями исторического развития общества. Он считал, что смена историко-культурных эпох сопровождается совершенствованием коммуникативных средств. В исторической эволюции коммуникативных систем он выделил четыре эпохи, каждая из которых отличается от предыдущей качественно новым содержанием: эпоха дописьменного варварства, тысячелетие фонетического письма, гутенберговская галактика, современная электронная цивилизация.

Интегративная функция культуры облегчает коммуникативные процессы в обществе. Языковое единство, общность этнонационального происхождения, религиозных взглядов, интересов и убеждений способствуют сближению и сплочению людей в отдельных социальных системах, субкультурах, группах, организациях.

Латентная (лат. latere ‘скрывать’) функция культуры, или дисфункция, указывает на способность культуры не только к адаптации и интеграции людей, но и к их разобщению. Осваивая пространство культуры, человеку постоянно и неизбежно приходится ощущать контраст между привычным и незнакомым, разграничивать свое и чужое, которые нередко воспринимаются как прямо противоположные, замкнутые и взаимоотрицающие миры. К существенным основаниям, обусловливающим дифференциацию своего и чужого, относятся такие многочисленные факторы, как территориально-региональный, расовый, этнонациональный, конфессиональный, демографический, гендерный, идейномировоззренческий, социальная стратификация, интересы, уровень образования, степень инкультурации и др. В размежевании своего и чужого серьезное значение имеют системы разрешений и запретов, которые определяют нормы жизнедеятельности, модели поведения и особенности

67

коммуникации людей в разных регионах, этнонациональных и конфессиональных типах культуры. Все народы так или иначе проводят границу между своей этнокультурной действительностью и непривычным им окружением и, ощущая и осознавая существенные отличия в образе жизни, ментальности, религиозных взглядах, нормах и табу чужих, выстраивают свое отношение к ним. Как подтверждают факты и обстоятельства современной действительности, почву для ксенофобии часто создают не столько сами межкультурные и конфессиональные различия, сколько обобщенные, искаженные и невежественные представления о других.

Поскольку дисфункция культуры неизбежна, то возможность полноценного и эффективного межкультурного диалога зависит от степени взаимной толерантности к другим. Как заметил Г. Гессе, “у каждой эпохи, у каждой культуры, у каждой совокупности обычаев и традиций есть свой уклад, своя, подобающая ей суровость и мягкость, своя красота и своя жестокость, какие-то страдания кажутся ей естественными, какое-то зло она терпеливо сносит” [11, с. 453].

Нормативно-регулятивная функция в системе культуры заключается в реализации упорядочивающей и регулирующей сущности нормы. Нормы отождествляются со стандартами социокультурной деятельности, системой разрешений и запретов на совершение определенных действий. Они функционируют в разных сферах культуры и жизнедеятельности человека и предназначены для обеспечения стабильности, предотвращения субъективной и свободной интерпретации обстоятельств.

В зависимости от социального статуса, степени актуальности и содержательных характеристик различают несколько видов культурных норм. Институциональные нормы разрабатываются и устанавливаются определенными социальными институтами, организациями и учреждениями, закрепляются в государственных законах и постановлениях, правовых кодексах и актах, религиозных догмах, канонах и уставах, языковых

68

грамматиках и академических словарях и при их нарушении сопровождаются ответственностью или коммуникативными неудачами. Конвенциональные (неписаные) нормы закрепляются взаимной договоренностью и традицией, касаются чаще всего нравственного поведения, дружеских, супружеских, семейных отношений. К ним также относятся этнические нормы, которые формируются стихийно на ранних этапах развития этнических общностей, отражаются в принципах хозяйственного и семейного уклада, народных традициях, обычаях, нравах, религиозных представлениях и в процессе исторической эволюции подвергаются трансформации и ассимиляции, вытесняясь содержательно новыми аналогами. Особую группу составляют эталонные нормы культуры, которые выступают в качестве образцов для подражания и реализуются в религиозных текстах, правилах светского и религиозного этикета, произведениях фольклорного творчества, художественной литературы и искусства.

3.5. Закономерности культурной динамики

Понятие культурная динамика обозначает изменения, которые происходят в системе культуры под влиянием внешних и внутренних факторов и сопровождаются эволюционированием, трансформацией, модернизацией, ассимиляцией или полным исчезновением культурных феноменов. И.Г. Гердер, уподобляя путь развития культуры извилистой дороге “с поворотами, резкими углами, обрывами и уступами”, рассуждал о закономерностях культурной динамики, охватывающей сложные преемственные отношения и взаимодействия, которые не обходят стороной ни одну из социокультурных сфер [10, с. 485].

По характеру и содержанию изменения в культуре могут быть прогрессивными и регрессивными, постепенными (закономерными) и революционными (внезапными). Роль механизмов, обусловливающих особенности и темпы развития культуры выполняют традиции и инновации,

69

от степени соотношения которых во многом зависит качественное содержание культуры. Например, основу народной культуры составляют традиции, а главным показателем элитарной культуры является ее инновационность. Традиции представляют собой устойчивые явления в социокультурном пространстве, охватывающие повседневность, хозяйственный уклад и материальную культуру, способы и средства коммуникации, стереотипы поведения и самосознания, особенности мировосприятия, обычаи, верования и др. Традиции отражают исторический и социокультурный опыт народа и аккумулируются на протяжении многих поколений, подвергаясь разным степеням трансформации или вообще вытесняясь культурными инновациями.

Ситуация длительной статичности традиций и неподвижности ценностно-смыслового содержания культуры характеризуется как социокультурный застой. Его причиной может быть господство идеологических и религиозных догм в пространстве культуры, результатом чего становится консервация традиции и искусственная закрытость для модернизации и заимствований. Такое состояние культуры было характерно для эпохи средневековья и советского периода. Наряду с социокультурным застоем различают ситуацию устойчивости традиций, в которой традиции в отдельных сферах жизнедеятельности людей (религия, язык, искусство) отличаются стабильностью и образуют прочную основу культуры или находятся с инновациями в сбалансированных отношениях. Культуры восточного типа в отличие от западного мира характеризуются большей ролью традиций в социокультурном функционировании.

Концепции циклического развития культуры основываются на идее круговорота и множественности цивилизаций в истории культуры. Российский ученый ХIХ в. Н.Я. Данилевский отождествлял культурную динамику со сменой самодостаточных культурно-исторических типов (“Россия и Европа”). Каждый культурно-исторический тип он отождествлял с

70