А.А.Павильч - Культурология

7.Какие факторы определили ценностные детерминанты римской культуры?

8.Проследите пути становления христианства во времена Римской империи.

9.Обоснуйте роль римской культуры в формировании основ западной цивилизации.

ЛИТЕРАТУРА

Борзова, Е.П. История мировой культуры : учеб. пособие. – СПб., 2001. Гиро, П. Быт и нравы древних римлян. – Смоленск, 2000.

Дюрант, В. Жизнь Греции. – М., 1997.

Зелинский, Ф.Ф. История античной культуры. – М., 1996. Культурология : История мировой культуры : учеб. пособие / под ред. А.Н. Марковой. – М., 1998.

Культурология : История мировой культуры : учеб. пособие / под ред. Т.Ф. Кузнецовой. – М., 2003.

Куманецкий, К. История культуры Древней Греции и Рима. – М., 1990. Петров, М.К. Античная культура. – М., 1997.

Поликарпов, В.С. Лекции по культурологии. – М., 1997.

Садохин, А.П. Культурология : Теория и история культуры : учеб.

пособие. – М., 2005.

5.4. Европейская культура средневековья

Термин средневековье появился в эпоху Возрождения для обозначения историко-культурного периода, отделявшего ренессансную культуру от столь почитаемой и идеализируемой гуманистами античной традиции. Ссылаясь на ситуацию религиозной нетерпимости, господство невежества и диких суеверий, феодальную раздробленность и междоусобицы, итальянские

151

гуманисты отождествляли средние века с временем упадка в культуре. П.А. Флоренский, отстаивая полноценность и значимость средневековья как историко-культурной эпохи, подчеркивал, что “в средневековье течет полноводная и содержательная река истинной культуры, со своею наукою, со своим искусством, со своею государственностью, вообще со всем, что принадлежит культуре” [38, с. 53].

Крушение Римской империи способствовало социальной и политической активизации многочисленных племен, населявших европейскую территорию и создававших ранние феодальные государства. По степени развития феодальных отношений народы Западной Европы значительно опережали восточнославянский мир, еще долгое время находившийся на стадии родового строя. Таким образом, в соответствии с общепринятой исторической периодизацией в развитии европейской культуры выделяют Раннее (V–IX вв.), Высокое (Зрелое) (X–XIII вв.) и

Позднее средневековье (XIV–XV вв.).

Хронологические и типологические отличия имела культура Византийской империи, самостоятельно развивавшаяся с конца IV в. до времени турецкого завоевания в XV в. Своеобразие парадигмы византийской культуры заключалось в доминировании православной религии и греческого языка в социокультурной жизни, а также в сохранении преемственности с традициями античной философии и искусства. В сознании византийцев народы западной Европы, несмотря на их христианскую веру, долгое время продолжали оставаться невежественными и грубыми варварами. Географическое положение Византии и Константинополя в частности способствовало распространению культурных достижений в разных сферах культурной жизни в Западной и Восточной Европе.

Византийская культура формировалась в сложных условиях религиозного, богословского, философского и эстетического противоборства. В Византии сформировались каноны православной культуры,

152

распространявшиеся на богослужение (литургическую жизнь), церковную письменность, культовое зодчество, храмовое искусство и иконопись, христианскую гимнографию и песнопение. Христианско-просветительские тенденции мотивировали развитие искусства рукописной книги, постепенно вытеснившей неудобные для пользования папирусы. Значительно преобразился облик культовых сооружений, что отразилось в перенесении главных акцентов с пышности экстерьера на убранство интерьера, поскольку, в отличие от античных представлений, христианский храм предназначался, прежде всего, для верующих, а не избранных категорий служителей.

ВВизантии сформировались многочисленные мистические учения о путях единения человека с Богом. Среди них большую известность приобрела аскетическая традиция исихазма (гр. безмолвие), которая в период средневековья была распространена на Ближнем Востоке, в Египте, Малой Азии, а своего расцвета достигла в XIII–XIV вв. в Византии. Богословское обоснование исихазма связывают с именами Григория Синаита и Григория Паламы. Исихазм выработал строгую систему психосоматических методов самосовершенствования и придавал особое значение практике созерцательности, внутренней молитве и очищению сердца.

Всредневековой культуре утвердились и параллельно развивались принципиально разные по своему характеру, содержанию и функциям направления, обусловленные особенностями мировосприятия, понимания сущности окружающей действительности и человека, политическими и идеологическими взглядами, ценностными предпочтениями и эстетическими идеалами разных социальных слоев и групп. В контексте европейской средневековой культуры социальная структура общества представлялась в виде трех основных групп: те, кто молятся (священнослужители); те, кто воюют (воины-феодалы); те, кто трудятся (крестьянство). Соответственно выделялись такие направления культуры, как церковная, народно-языческая, феодально-рыцарская, которые не были абсолютно изолированными

153

сферами, а вступали в сложные отношения между собой и подвергались взаимному влиянию. Рост городов в период Зрелого средневековья способствовал появлению бюргерства как особой социальной категории и обусловил формирование городской культуры.

Утверждение христианства в качестве официальной религиозноидеологической основы феодальных государств европейских народов определило доминирование церковной культуры в средневековом обществе. Христианская церковь, обосновывая свою неоспоримую миссию в государственной жизни, подчинила собственному влиянию все сферы социокультурного пространства. Исключительную роль христианской идеологии в формировании централизованного государства и грамотном управлении им подтверждает культурная политика в период каролингского возрождения (вторая половина VIII – первая половина IX в.). Забота Карла Великого о подготовке образованных чиновников и духовенства обусловила расцвет христианской культуры просвещения и даже возобновила интерес к традициям античной учености.

Христианство сформировало новое мировосприятие человека, устремленное на постижение потусторонней реальности. Монотеистические идеи христианства способствовали осознанию дуалистичности в восприятии мира и признанию идеи сосуществования полярных сфер земного (дольнего) и небесного (горнего). Духовное освоение мира человеком связывалось с постоянным стремлением к возвышенному, являвшемуся основной категорией христианской эстетики средневековья. Истинное предназначение творчества выражалось не в эстетическом наслаждении или чувственном, интеллектуальном упоении, а в постижении божественной мудрости с помощью глубокого созерцания и самоуглубленности.

Ментальность средневекового человека была обусловлена теоцентристскими представлениями о мире, согласно которым Бог являлся абсолютом, высшей истиной, проявлением совершенства и мудрости. Это

154

подтверждается часто употребляемыми в канонических текстах традиционными эпитетами, которые характеризуют божественную сущность:

единый, бессмертный, безначальный, всемогущий, высокий, славный, неодержимый, всесильный, чистый, милостивый, безгрешный, непорочный, премудрый, долготерпеливый.

Особенностью средневековой культуры является символикоаллегорическое понимание окружающей действительности и эмоционально окрашенное восприятие времени. Время одновременно предстает цикличным и линейно направленным. Цикличность в восприятии времени средневекового человека определена аграрным календарем, к которому в традиционном обществе был привязан крестьянин. Цикличность также отчетливо проявляется в культовой жизни человека, поскольку годовой литургический круг постоянно возобновлял события священной истории, значимые для христиан. Многие символические события и астрономические явления аграрного года соединились в христианской жизни со знаменательными фактами библейской истории. Например, Рождество Христово символически совпадает с постепенным увеличением светового дня после зимнего солнцестояния, свидетельствует о скором наступлении весны и ее радостном ожидании. Линейность в восприятии времени обусловлена влиянием библейских представлений о ходе истории, ее динамичном развитии от сотворения мира до Страшного суда, а в обещании воскресения и вечной жизни для праведников опять ощутимы признаки цикличности.

Представления о времени в сакральном измерении средневековой культуры дополняются рассуждениями в “Исповеди” Августина Блаженного: “… ни будущего, ни прошлого нет, и неправильно говорить о существовании трех времен: прошедшего, настоящего и будущего. Правильнее было бы, пожалуй, говорить так: есть три времени – настоящее прошедшего, настоящее настоящего и настоящее будущего. Некие три времени эти

155

существуют в нашей душе и нигде в другом месте я их не вижу: настоящее прошедшего это память; настоящее настоящего – его непосредственное созерцание; настоящее будущего – его ожидание” [1, с. 333].

Христианская культура определила парадигму инкультурации личности, охватывавшую формирование религиозного сознания, усвоение человеком религиозных знаний, ценностных установок христианства, нравственноэтических норм. В эпоху средневековья образовательный процесс был частью религиозной жизни и осмыслялся как священный церемониал, которому придавался мистический характер, о чем свидетельствует обязательность молитвы в начале и после окончания каждого занятия. В поучениях и наставлениях христианских просветителей подчеркивалось, что истинная вера и преданное служение Богу не отделимы от исповедания, покаяния, молитвы, поста, смирения, послушания, покорности, которым церковь придавала значение духовного делания. Рефлексивность, или психологическая самоуглубленность, репрезентированная в исповеди и молитве, являлась типичной для средневековья формой духовного самовыражения человека, осознающего свое положение в иерархии мира и стремящегося к гармонизации собственной сущности, расколотой душевными противоречиями. В соответствии с ритуальным пониманием исповеди, человек, кающийся в грехах и надеющийся на божью милость, не освобождается от активной работы над своим совершенствованием. Чтобы оградиться от соблазнов внешнего мира и преодолеть чувственную несдержанность, христианские просветители рекомендовали закалять себя строгой самодисциплиной, умеренностью и воздержанием во всем, терпением и старанием.

Важную роль в расширении пространства христианской культуры и укреплении авторитета церкви играла письменность. Она способствовала систематизации и обоснованию вероучения и выполняла функцию инкультурации, являясь средством христианского просвещения и

156

религиозного воспитания личности. Актуальность церковной литературы средневековья обусловливалась ее непосредственной связью с культовой деятельностью. В средневековой христианской письменности еще не выделялись жанры в современном литературоведческом понимании, а существовали каноны, закрепленные постановлениями Вселенских соборов, преданием, уставами и традицией. Степень ценности средневековой письменности определялась ее значимостью в государственной и религиозной жизни общества, ролью в воспитании благочестия и формировании христианского сознания. Важную категорию письменных источников составляла каноническая литература, представленная текстами Священного Писания и созданными на их основе богослужебными книгами, которые использовались в культовой деятельности.

В отличие от современного понимания книги как источника информации вообще книжные знания в эпоху средневековья отождествлялись с божественной мудростью Священного Писания, овладению которой и посвящалось книжное обучение. В дальнейшем возникновение средневековых университетов, развитие средств обучения и становление светского образования способствовали расширению понятия книги. Наследие средневековой книжной культуры представлено разнообразными жанрами церковной письменности: религиозные проповеди и нравственные поучения, торжественные слова – проповеди, дидактический жанр катехизиса, гимнографические каноны и поэтические образцы молитвословия, жития святых. В церковной культуре средневековья было принято строгое разделение всех письменных источников на истинные и ложные. Истинными считались только общепризнанные церковью канонические книги, соответствовавшие положениям христианской веры и получившие статус душеспасительных. Наряду с истинными произведениями церковной письменности в эпоху средневековья были распространены книги, составлявшие альтернативу канонической литературе и получившие

157

название ложных (отреченных, запрещенных). К ним относились апокрифы

– официально не признанные церковью легенды, повести, предания, созданные на основе библейских сюжетов и образов, но имеющие существенные расхождения с первоисточниками и догматическими положениями христианства; книги по магии, гаданию, колдовству; сборники народных примет, суеверий; сочинения астрологического содержания; произведения античных авторов.

Свое негативное отношение к подобным произведениям церковь обосновывала тем, что отреченные книги противоречат содержанию Библии, не способствуют познанию Бога, распространяют невежественные языческие представления, вводят людей в заблуждение и оскверняют истинную веру. Несмотря на все ограничения и препятствия со стороны православия, запрещенные книги были популярны среди немногочисленного грамотного населения и занимали важное место в духовной жизни народа. В соответствии с Библией оккультизм (лат. occultus ‘скрытый, таинственный’) не является невинным занятием, поскольку мотивирован исключительно любопытством и эгоистическими устремлениями человека. Увлекаясь магией, гаданием, колдовством, гипнотизмом, некромантией, астрологией, человек руководствуется искусительным желанием перешагнуть грань имманентного познания, посмотреть вперед и узнать о предопределениях своей судьбы с помощью сверхъестественных и не доступных разуму феноменов. Священное Писание связывает оккультизм со спиритическими действиями (лат. spiritus ‘дух’), основанными на контактах человека с демоническими силами, происходящими непосредственно или с помощью медиума. Категоричность библейских запретов обусловлена главным образом тем, что знания, полученные в результате оккультных действий, являются иллюзорными, обманчивыми и разрушительными для веры, так как противоречат условиям союза человека и Бога и отождествляются с грехом богоотступничества. Убеждения в несовместимости истинной веры с

158

подобными увлечениями изложены во многих книгах Ветхого и Нового Заветов.

В эпоху средневековья письменность не являлась единственным и самым простым средством христианского просвещения. В условиях тотального невежества и безграмотности церковное искусство было относительно доступным способом усвоения религиозных истин, поскольку приобщение к Священному Писанию как откровению Бога оставалось уделом только избранных – книжных людей. Церковное искусство имело статус тонко исполненного суррогата божественного слова. Ж.П. Сартр, отмечая элитарный характер христианской книжной культуры, подчеркивал, что “у Церкви давно есть язык более простой, чем письменность, — изображение” [33, с. 75].

Главной задачей средневекового искусства являлось воплощение божественного начала. Иконопись и монументальное церковное искусство были средством эмоционального общения с трансцендентным миром. Наивысшего расцвета церковная архитектура и скульптура достигли в романском и готическом стилях. Романский (фр. roman; лат. romanus ‘римский’) стиль, возникший в Х в., отличался суровостью, строгостью и простотой, синтезировал в себе римские и христианские художественные традиции. Романское искусство отразилось в сооружении феодальных замков, соборов и монастырских комплексов, которые своими мощными стенами и узкими окнами символизировали смиренность коленопреклоненного человека, тяжелое и давящее молчание,

характеризующие средневековое мировосприятие. В архитектонике готического (фр. gothique; итал. gotiko ‘готский’) искусства, сформировавшегося в XII в., отражены идеальные ориентиры жизнедеятельности человека, направляющие его, подобно уносящимся готическим стрелам, от земного пространства вверх к Богу. Готические соборы, наполненные обилием света и изящно тянущиеся ввысь, воплощали

159

устремленность человека от мирских привязанностей в вечность, обещанную верой.

Народная культура была самым архаичным пластом средневековой культуры и своими истоками уходила в мифологическую память и языческие традиции. Важным компонентом средневековой народной культуры является устная поэтическая традиция эпического сказания, народной песни и баллады. В качестве ранней формы эпической поэзии европейских народов выступают произведения архаического эпоса, восходящие к варварским временам и отражающие мифологические представления людей об устройстве мира, символической сущности пространства и времени, хранящие память о событиях межплеменных войн и героических культах вождей. Отличительными особенностями архаического эпоса являются мифологизация прошлого, отражение подвигов героев, обладающих невероятной силой и сражающихся с враждебными стихиями и чудовищами.

К числу известных произведений европейского архаического эпоса средневековья принадлежат “Беовульф” (англосаксонская поэма X в.), “Песнь о Нибелунгах” (немецкий героический эпос XII в.), “Песни Эдды” (сборник скандинавской эпической поэзии XIII в.). В период формирования классовых обществ и европейских феодальных государств возник героический эпос классического типа. В его основу положены поэтически осмысленные исторические события, связанные с борьбой народа против врагов, защитой государственной независимости и прославлением патриотических подвигов героев: “Песнь о Роланде” (французская эпическая поэма XII в.), “Песнь о моем Сиде” (испанская эпическая поэма XII в.), “Слово о полку Игореве” (восточнославянский лиро-эпический жанр XII в.). Произведения героического эпоса отражали и развивали дохристианские традиции народно-языческой культуры, поэтому церковь не способствовала их популяризации и особенно письменной фиксации. Записи многих памятников европейского героического эпоса появились достаточно поздно

160