Б-6. Древне китайское представление о человеческом теле

Единство человека с природой.

Целостность человеческого организма зависит от согласованности работы всех органов и систем. Установление и устранение первопричины болезни, восстановление нарушенной гармонии и составляет основу лечения.

Человеческий организм, рассматривается как энергетическая структура. У каждого человека есть два вида ци-энергии: врождённая, или наследственная ци и приобретённая ци, которую мы получаем из воздуха и пищи. Энергия в организме течет по каналам и коллатералям.

Круговорот энергии в организме человека описывает теория о пяти первоэлементах, или первостихиях "У-Син" - что означает - "пять вращений", возникшая ещё в 6 в. до н.э., одновременно с учением об инь и ян - противоположностях, взаимодополняющих друг друга.

Взаимодействие инь и ян привело к рождению пяти первоэллементов, из которых состоят все вещи и все явления природы. Эти пять первоэллементов: вода, огонь, дерево, земля, металл. Если какой-либо из первоэллементов устранить - жизнь на Земле перестанет существовать.

Все первоэллементы порождают друг друга. Цикл порождения выглядит следующим образом: огонь порождает землю, земля создаёт металл, металл производит воду, вода питает дерево, дерево поддерживает жизнь огня. Цикл разрушения направлен в обратную сторону: дерево разрушает почву, почва поглощает воду, вода гасит огонь, огонь плавит металл, металл рубит дерево.

Всё в мире состоит из пяти первоэллементов. Согласно законам китайской метафизики, пять эллементов соответствуют отрезкам времени, сторонам света, субстанциям, органам чувств человека, внутренним органам, цветовой гамме, эмоциям, сезонам. Энергия ци связывает между собой все пять первоэллементов. 

У-Син представляет собой систему прямых и обратных связей, обеспечивающих её сверхустойчивость. Если какой-либо внешний фактор повреждает один из компонентов системы, но при этом сохраняются связи между ними, то система через некоторое время самостоятельно приходит в равновесие.  

Все пять первоэллементов связаны с органами человеческого тела, которые в свою очередь, связаны между собой. Необходимо отметить, что, с точки зрения древнекитайской медицины, "орган" - это целостная функциональная система, включающая как физиологические процессы, так и психические состояния.

В этой системе взглядов все органы подразделяются на "главные" и "дополнительные". Среди главных выделяют также органы "чжан" - органы инь и органы "фу" - органы ян.  

К органам чжан относятся: сердце и вся сердечно-сосудистая система, селезёнка и вся пищеварительная система, лёгкие, почки и вся мочевыделительная система, включая репродуктивную функцию, печень, отвечающая за функционирование нервной системы и связь организма с окружающей средой. Кроме перечисленных органов, к инь органам относится также и перикард - функциональный круг, отвечающий за кровообращение, дыхание и половые функции.  

На первый взгляд - всё выглядит несколько необычно и сильно отличается от представлений о человеке, свойственных современной анатомии. Тем не менее, принципы и приёмы восстановления здоровья, разработанные древними мастерами до сих пор не утратили своей актуальности, а главное - эффективности.  

Каждому из чжан органов ставится в соответствие один из первоэллементов: сердце - огонь, легкие - металл, селезёнка - земля, почки - вода, печень - дерево.

Ян органы, или органы фу, китайцы называют органами накопления, поскольку они ответственны за формирование энергетических резервов организма. К ним относятся: желудок, толстая кишка, желчный пузырь и "три обогревателя", которые, как и перикард, не являются органом в прямом смысле этого слова, но также представляют собой функциональный круг, обеспечивающий передачу энергии от одних органов к другим.

Органы чжан - плотные, органы фу - полые. Органы инь лишены болевых рецепторов. Органы ян легко поддаются воздействию эмоций.

К дополнительным органам относятся: мозг (головной, спинной и костный), кости, мышцы, матка и диафрагма, поскольку функции этих органов остаются неизменными. 

Восточная медицина рассматривает человеческий организм - как единую целостную систему. Все органы человеческого тела взаимосвязаны протекающей через них энергией Ци, поэтому имеет значение не только физическое взаимодействие систем организма, но также и психоэмоциональные компоненты взаимодействия, как часть единого энергетического цикла.

Для печени характерны такие эмоции как гнев, ярость, агрессивность, раздражительность. Выброс этих эмоций позволяет избежать их застоя и повреждающего влияния, поэтому проявление подобных эмоций рассматривается как положительное, что, впрочем не противоречит представлениям современной психотерапии.

Излишняя словоохотливость рассматривается как избыточная энергия сердца. Молчаливость служит признаком недостатка энергии.

Печаль, апатия - недостаток энергии селезёнки.

Беспричинное беспокойство может быть признаком проблем с лёгкими.

Проблемы с почками характеризуются частыми приступами страха, тоски, ощущения безнадёжности. Причем сами эти состояния ещё больше усугубляют замкнутый круг проблем.

Восточная медицина рассматривает человеческий организм - как единую целостную систему. Все органы человеческого тела взаимосвязаны протекающей через них энергией Ци.

Выделяют три вида Ци: защитная, прародительская и питательная.

Защитная энергия позволяет человеку противостоять неблагоприятным воздействиям окружающей среды. Она циркулирует на поверхности кожи, обеспечивая открытие и закрытие пор, тактильную чувствительность, защиту от бактерий и т.д. Если в результате общего ослабления организма, или наружных повреждений защитная энергия ослабевает, патогенные факторы получают доступ вовнутрь тела.

Каждый человек обладает от рождения определённым запасом прародительской энергии, которая циркулирует в так называемых чудесных меридианах, регулируя всю энергетическую систему инь - ян. Если защитная энергия ослабевает и не справляется с патогенными факторами, на помощь ей приходит прародительская энергия. Но запас прародительской энергии ограничен. Её истощение приводит к старению и смерти.

Питательную энергию человек получает из воздуха и пищи. Она циркулирует в главных меридианах и позволяет всем системам организма нормально функционировать.

Традиционная китайская медицина выделяет 3 вида вредных воздействий на организм:

• Внешние силы (повреждающие факторы - ветер, холод, жар, сухость, влажность).

• Внутренние силы (повреждающие факторы - радость, страх, гнев).

• Прочие (тяжёлая работа, плохое питание).

В акупунктуре выделяют 4 вида меридианов: сухожильно-мышечные, особые, главные, чудесные.

Сухожильно-мышечные находятся ближе всего к поверхности тела. Их насчитывается 12 и они зашищают организм от неблагоприятного внешнего воздействия.

Особые меридианы обеспечивают проникновение защитной энергии к внутренним органам. Все особые меридианы впадают в главные и позволяют главным меридианам влиять на те части тела, гуда главные не подходят.

Каждый из главных меридианов соответствует какому-либо из органов чжан-фу и обеспечивает его питательной энергией.

Чудесные меридианы не связаны напрямую с определёнными органами, но они обеспечивают функционикование нервной, костной, гепато-сосудистой и мочеполовой систем. В них циркулирует прародительская энергия, по ним же может проходить защитная и питательная энергия. Чудесные меридианы связаны с главными, поэтому при их поражении необходимо воздействовать также и на главные меридианы.

В основе акупунктуры лежит принцип "бу-се", что в буквальном переводе означает "прибавить-отнять".

Для достижения равновесия инь-ян при инь-синдроме (недостаток энергии) применяют принцип бу, при ян-синдроме (избыточном скоплении энергии) - принцип се.

На меридиане каждого из главных органов есть только одна возбуждающая и одна тормозящая точка.

Инь-меридианы доступны для лечения с 12 до 24 часов, а ян-меридианы - от 0 до 12 часов по местному времени.

Если в организме присутствует несколько патологий, необходимо учитывать, что тонизируя ян-меридианы, Вы одновременно уменьшаете количество энергии в инь органах.

Правило "мать-сын"

Это правило основано на связях цикла "у-син", и сводится к тому, что кажлый первоэллемент рассматривается как "сын" предшествующего и "мать" последующего первоэллемента. Например: Металл - мать Воды и Сын Земли, Вода - мать Дерева и Сын Металла и т.д.

Применительно к чжан-органам это выглядит так: перикард (Огонь) - мать селезёнки (Земля) и сын печени (Дерево).

Когда воздействие на нужные точки меридиана больного органа по каким-либо причинам невозможно, на основании данного правила определяется первоэллемент меридиана на котором произошло нарушение, выявляется его мать и сын.

В случае переизбытка энергии в органе осуществляется воздействие на возбуждающую точку сына, или тормозящую точку матери. В случае недостатка энергии - наоборот.

Акупунктура, или иглоукалывание является одним из основных методов рефлексотерапии.

При помощи воздействия на точки акупунктуры в рефлексотерапии осуществляется балансировка энергии ци для восстановления внутренного равновесия и восстановления здоровья.

Энергия осуществляет полный цикл движения в организме человека в течение 24 часов, находясь в каждом из 12 меридианов не более 2 часов. Поэтому существует оптимальный период воздействия на каждый из меридианов в зависимости от необходимого результата.

Внутренние биологические часы или большой круг циркуляции энергии
Меридиан	Часы максимума энергии	Часы минимума энергии	Меридиан	Часы максимума энергии	Часы минимума энергии
Легких	3-5	15-17	Мочевого пузыря	15-17	1-3
Толстой кишки	5-7	17-19	Почек	17-19	3-5
Желудка	7-9	19-21	Перикарда	19-21	5-7
Селезёнки и поджелудочной	9-11	21-23	Трёх обогревателей	21-23	7-9
Сердца	11-13	23-1	Желчного пузыря	23-1	9-11
Тонкой кишки	13-15	1-3	Печени	1-3	11-13

Существуют ещй два непарных меридиана: заднесрединный и переднесрединный меридианы, которые не входят в круг циркуляции энергии. Если основных меридианов недостаточно, то эти меридианы позволяют образовывать дополнительные функциональные круги.

Меридиан имеет наружный и внутренний путь, который соединяет кожу с внутренним органом. Внутренний ход меридиана определяет симпотоматику внутреннего синдрома инь, а внешний ход - симптоматику поверхностного синдрома ян.

Для каждого из органов чжан-фу существует по шесть наиболее важных для акупунктуры точек:

• Тинг - точка входа/выхода энергии.

• Ионг - точка, ускоряющая ход энергии. Возбуждает тепло в ян и холод в инь меридианах.

• Иу - рассеивает повреждающую энергию и вызывает защитную.

• Иунн -  через эту точку поступает энергия из спаренного меридиана.

• Кинг - вызывает движение защитной энергии для ликвидации патогенной.

• Хо - соединение внутренней и внешней частей меридиана.