2. Древнекитайская философия

В древнекитайской философии выделяют шесть школ: 1) конфуцианство; 2) моизм, 3) школа закона («фа-цзя»), 4) даосизм, 5) школа «инь-ян» (натурфилософы), 6) школа имен («мин-цзя»).

Одной из особенностей древнекитайской философии является ее нравственно-политическая направленность. Философы обращали внимание на разработку проблемы человека, его нравственного идеала и путей достижения нравственного идеала. Наиболее влиятельными школами древнекитайской философии были конфуцианство и даосизм.

Конфуций

В литературе Конфуций чаще всего именуется Кун-цзы – учитель Кун (551 – 479 до н. э.).

Конфуций родился в обедневшей семье аристократов-чиновников. С 22 лет начал обучать, прославившись как самый знаменитый педагог Китая. В школе Конфуция преподавали четыре дисциплины: мораль, язык, политику, литературу. В 50 лет Конфуций начал свою политическую деятельность, став высоким сановником в царстве Лу. Уйдя со службы вследствие интриг, он в течение 13 лет путешествовал по другим китайским государствам, не найдя, однако, в них применения своим идеям. В 484г. вернулся в Лу и, помимо преподавания, занимался собиранием материала по истории Китая.

Главным источником сведений об учении Конфуция является «Лунь юй» («Беседы и суждения») – записи высказываний и бесед Конфуция, сделанные его учениками и их последователями. Текст «Лунь юй» имеет долгую историю. Во времена династии Хань (206 г. до н.э. – 220 г. н.э.) началась комментаторская работа с текстом. При династии Тан текст «Лунь юй» вместе с другими конфуцианскими текстами был выбит на каменных стелах.

Конфуций похоронен на кладбище, специально отведенном для него, его потомков, ближайших учеников и последователей. Его дом был превращен в Храм Конфуция, ставший местом паломничества.

Философию Конфуция пронизывают этико-политические мотивы.

Конфуций первым разработал концепцию идеального человека (цзюнь – цзы), благородного мужа – не по происхождению, а благодаря воспитанию в себе высоких нравственных качеств и культуры. Человек идеальный прежде всего должен обладать жень – гуманностью, человечностью, любовью к людям. Проявления жень – справедливость, верность, искренность и т. д. Благородный муж должен внимательно следить за своими поступками, мыслями, эмоциями.

Особое место занимает концепция сяо – сыновней почтительности, уважения к родителям и к старшим вообще. Конфуций пропагандирует патриархальность: «Молодые люди должны проявлять почтительность к родителям, а вне дома – уважительность к старшим, серьезно и честно относиться к делу, безгранично любить народ и сближаться с человеколюбивыми людьми». «Если при жизни отца следовать его воле, а после его смерти следовать его поступкам и в течение трех лет не изменять порядков, заведенных отцом, то это можно назвать сыновней почтительностью».

Конфуций считал сяо основой жень и других добродетелей и самым эффективным методом управления страной. Страна – это большая семья, в которой четко разделены функции и господствует ритуал, этикет: «Правитель должен быть правителем, а подданный – подданным, отец – отцом, а сын – сыном». Человек должен поступать в соответствии с моральными законом дао, который требует установления идеальных отношений между людьми: «Чего не желаешь себе, того не делай другим».

Конфуций придавал большое значение тое – музыке, лучшему средству изменения плохих нравов и обычаев. Главенствующую роль он отводил ли – этикету, т. е. правилам благопристойности, регулирующим поведение человека в разных жизненных ситуациях.

Исходной точкой учения Конфуция о четком иерархическом разделении обязанностей в обществе была концепция чжа-мин – выпрямление (исправление) имен, т. е. приведение вещей в соответствие с их назначением.

Чтобы сохранить высокое звание человека, необходимо постоянно учиться, постоянно развивать свой ум. Учеба не зубрежка, учеба – постоянное развитие творческих способностей: «Учиться и не размышлять – напрасно терять время, размышлять и не учиться – губительно».

Лао-Цзы и даосизм

Лао-Цзы – китайский философ, живший в 6 в. до н.э. (подлинное имя Ли Эр, прозвище означает «Старый учитель»). Лао-Цзы – основатель даосизма ,автор книги «Дао-дэ-цзин», название которой переводится как «Книга пути и благодати» или «Путь добродетели».

Даосизм занимал важное место в китайской философии. Во 2-3 вв. даосизм разделился на философский и религиозный. Религиозный даосизм включал в себя магию, алхимию, врачевание, демонологию и другие элементы, не имеющие ничего общего с философией классического даосизма. Исходной идеей философии даосизма является учение о Дао. Дао - универсальная всепроникающая первооснова сущего и одновременно Путь, Разум, Истина, Благодать. Дао не переводимо и не определяемо привычным нам образом. Это беспредельная пустота, наделённая столь же беспредельной информацией. Лао-Цзы писал: «Дао бестелесно и лишено формы, и в применении неисчерпаемо… Дао – глубочайшие врата рождения… Человек следует земле. Земля следует небу. Небо следует дао, а дао следует естественности… Дао скрыто и не имеет имени. Но только оно умеет помогать всему и вести все к совершенству».

Главным принципом даосизма является следование Дао, естественной природе вещей, достижение состояния однобытия с космическим целым, состояния свободного единения между всем человеческим миром и миром природы. Концепция «естественности» (спонтанной реализации истинной природы) дополняется концепцией «недеяния» (у-вэй, у-ши) - ненарушение закона естественности. Даосизм большое внимание уделяет теории и практике психической саморегуляции человека. Даосизм сформулировал ряд нравственно-политических постулатов, которые обязаны соблюдать все – простые люди, мудрецы, политики, правители.

Ю.Г. Волков и В.С. Поликарпов, обобщая исследования С. Насра, пишут: «Для даосизма природа в определенном аспекте является сакральной: все космические явления обладают таинственным значением, выступают символами реальности более высокого порядка, одновременно скрывая и обнаруживая её». (Ю.Г. Волков, В.С. Поликарпов. Многомерный мир современного человека. 1998, с.285).