Неотомизм

Неотомизм – философское направление обновленного томизма (лат. Thomas), то есть философии Фомы Аквинского, философа XIII века. В 1879 г. неотомизм получил признание главы римско-католической церкви (папы Римского) и с этого времени составляет важную часть официальной доктрины католицизма. Наиболее известные представители неотомизма – Э. Жильсон, Ж. Маритэн, В. Бруггер, А. Демпф, Й. Де Фриз, Д. Мерсье, К. Фабро и другие. В неотомизме возрождаются основные категории философии Ф. Аквинского, такие, как бытие (esse), сущее (ens), существование (essentia), акт и потенция, форма и материя. С точки зрения неотомизма, именно Фома Аквинский наиболее правильно решил основные философские проблемы, поэтому его творчество имеет непреходящее значение. Новую философию, начиная с эпохи Возрождения, неотомизм рассматривает в качестве непрерывной цепи отклонений, ошибок и заблуждений, поэтому ставит задачу возрождения духа средневековой философии. На этом пути представители неотомизма видят преодоление хаоса современной жизни, обретения ясности, возрождения духовных ценностей. Развитие науки, прежде всего естествознания, стремительно исходящее с Нового времени, согласно неотомизму, помимо положительных сторон имело и отрицательные. В частности, наука уводит современного человека от понимания значения нравственных и религиозных идеалов. Человек излишне уверовал в науку, в то время как в соответствии с неотомизмом, наука не в состоянии и не должна решать вопросы о конечных причинах бытия и смысла человеческого существования. Она изучает вторичные причины и внешнюю (функциональную) связь явлений. Особое значение неотомизм придает понятию личности. Личность не может существовать вне свободы, самосознания, проявлений духовного творчества. Личность самоценна; все люди имеют одинаковую нравственную ценность, независимо от их социального происхождения, положения в обществе, национальности, цвета кожи и т.п. Неотомизм стремится возродить и сохранить традиционные для христианства ценности, такие как личность, семья, церковная община, профессиональный долг, родина, государство. Отвергая индивидуализм и коллективизм как одинаково ложные крайности, неотомистская философия разрабатывает понятие солидаризма. Солидаризм предполагает нахождение механизмов согласовывания интересов общества и личности, интересов различных классов и социальных групп. Солидаризм обосновывается христианским принципом любви к ближнему. Крупнейшими центрами по разработке и пропаганде неотомизма являются Академия Св. Фомы в Ватикане, Парижский католический институт, Католический университет в Милане, Высший институт философии при Лувенском университете (Бельгия), Институт в Пуллахе (близ Мюнхена) и другие.

Неотомизм является ведущим направлением в религиозной философии, но не единственным. Ряд религиозных философов стремились отойти от ортодоксальной доктрины. Ярким показателем нового религиозного взгляда на мир является философия Тейяр де Шардена.

Тейяр де Шарден

Пьер Тейяр де Шарден (1881–1955) – французский философ, специалист по археологии, палеонтологии и антропологии. Цель философии Тейяра – раскрыть причины и содержание эволюционного развития Вселенной, приведшего к появлению человека, посредством синтеза научных данных и религиозного опыта. Человек, по Тейяру, не статичный центр мира (такое представление о человеке характерно для ортодоксальной католической доктрины), а ось и вершина эволюции. Суть разработанной Тейяром эволюционной концепции вкратце такова:

1. Материя и дух изначально неразделимы. "Ткань универсума" – субстанция одухотворения. Энергия как свойство материи имеет две составляющие:

1. тангенциальную, или физическую (подчиненную закону сохранения энергии и принципу энтропии), обеспечивающую связь и компоновку элементов Вселенной и

2. радиальную, или духовную (не подчиняющуюся никаким законам), действие которой направлено вперед и вверх в порядке усложнения;

2. Эволюция мироздания (космогенез) проходит три основных этапа:

а) преджизнь – формирование химических элементов, галактик, звезд и планет. Оболочка Земли покрывается водно-солевым раствором. Возникают благоприятные условия для образования сложных белковых соединений;

б) жизнь – развитие и усложнение всех форм живых организмов;

в) мысль – возникновение человека и истории человечества до наших дней. Третий этап завершается формированием сферы духа, или "ноосферы", что ведет за собой гипотетический четвертый этап – выход в сверхжизнь к духовному эпицентру мироздания – "точке Омега"; этому понятию Тейяр придает особое значение;

3. Именно посредством действия "точки Омега" мир, по выражению Тейяра, "ускользает от энтропии". Омега есть первопричина возникновения мира и вместе с тем конечное следствие его эволюции. Атрибутами Омеги являются наличность, автономность, необратимость "и, в конечном счете, трансцендентность". "Инструмент" Омеги – радикальная составляющая единой космической энергии, действие на мир, осуществляемое с помощью этого инструмента – любовь, смысл действия – концентрация, сосредоточение любви в самом себе обратно пропорционально разлагающейся под влиянием энтропии физической материи. По всей видимости, соотносимость понятий Омеги и Бога (в общерелигиозном смысле) весьма неопределенна. Омега – гораздо более философское, нежели теологическое понятие. Тейяр выдвигал идею единения науки и мистики в качестве панацеи от всех бед современности. Стремился к созданию "научной феноменологии", которая должна синтезировать данные науки и религиозного опыта для раскрытия содержания эволюции Вселенной, приведшей к появлению человека. Поиски диалектики всеединства, пронизывающего множество явлений, сопряжены у Тейяра с пантеистической установкой. Материя, считал он, есть "матрица" духовного начала. Духовное начало имманентно всему сущему.

«Значимость философских размышлений Тейяра де Шардена состоит в том, что он очерчивает Вселенную, в которой специфические человеческие свойства вводятся в качестве нового измерения мира, что он убеждает других в важности такого типа видения мира, где человеку возвращается соответствующее ему место в структуре Вселенной. И самое интересное заключается в удивительном совпадении популярности его философского антропоцентризма и возрождении определенных ипостасей антропоцентризма в физике. Картина Вселенной, в которой человек практически не существует, является для нас страшно нечеловеческой и не может нас удовлетворить. Факт редукции человека к некой аномалии или случайности в истории эволюции Вселенной противоречит самым глубинным чувствам человека. Тейяр де Шарден уловил эту человеческую потребность и подготовил своими размышлениями психологическую почву для формулировки антропного космологического принципа. Именно последний дает возможность целостного видения мира и человека как его существенного элемента». (Ю.Г. Волков, В.С. Поликарпов. Интегральная природа человека. Ростов-на-Дону, 1994).

ТЕОРИЯ «ЛОКАЛЬНЫХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ» ТОЙНБИ

Многие философы пытались и пытаются ответить на вопросы: что есть общество? Каков смысл истории? Куда движется человечество?

Из предыдущих очерков читатель познакомился с позициями Августина, Гегеля, Макиавелли, Канта, Маркса. Ниже раскрывается позиция Тойнби.

Арнольд Тойнби (1889-1975 гг.), английский историк и философ, крупнейший представитель западной школы философии истории.

Тойнби является автором теории «локальных цивилизаций». Суть этой теории сводится к следующему.

Все население нашей планеты не составляет собой некое целое единство. Никакого целостного социального организма всего человечества не существует. Напротив, люди объединяются по определенным основаниям в автономные, локальные сообщества или локальные цивилизации. Причем каждая локальная цивилизация имеет не только пространственные (географические) границы, но и временные. Локальная цивилизация имеет определенную структуру. Структурообразующими являются четыре сферы жизни людей: экономическая сфера жизни, социальная сфера жизни, политическая сфера жизни, культурная (духовная) сфера жизни. Последняя – духовная сфера жизни – является наиболее ярким показателем специфики каждой локальной цивилизации. Поэтом можно сказать, что каждая локальная цивилизация есть некий культурно-исторический тип. Культурно-исторический тип – это специфический образ мышления, верований, традиций, быта, многообразной деятельности людей, поколений, входящих в данное пространственно-временное объединение. Все люди в этом культурно-историческом типе делятся на две категории:

1) творческую элиту, которая определяет, оплодотворяет суть локальной цивилизации;

2) пассивную массу, которая подражает элите, идет за элитой.

Творческая элита – это энергетическое ядро локальной цивилизации. Когда перед людьми возникают очень сложные задачи, когда общество попадает в трудные ситуации, тогда возникают проблемы вызова: быть или не быть. На вызов находит ответ элита общества. Она формулирует цели и пути их достижения. Сила элиты велика. Элита вдохновляет население. Люди верят ей, идут за ней, подражают ей. Сложная задача решается. Возникают новые духовные ценности, которые определяют все сферы жизни. Начинается длительный процесс развития "локальной цивилизации." Идут годы. Сменяются поколения. «Локальная цивилизация» постепенно исчерпывает свои силы. Наступает период, когда большинство населения уже не подчиняется элите. Элита начинает диктовать свои принципы, устанавливает диктаторский режим. Общество загнивает, «локальная цивилизация», просуществовав около 2000 лет, погибает.

А. Тойнби категорический противник «европоцентристской» или «западноцентристской» концепции исторического процесса. С точки зрения этой концепции, западное общество провозглашается уникальной цивилизацией, обладающей единством и неделимостью, которая после длительного периода борьбы достигла, наконец, цели мирового господства. Тезис об унификации мира на базе западной экономической системы как закономерного итога единого и непрерывного процесса развития человеческой истории приводит к грубейшим искажениям фактов и поразительному сужению исторического кругозора. В результате, игнорируя особенности культур, не учитывается разнообразие исторического опыта народов и человечества в целом, три мировых цивилизации объединяются в одну, а история этой единственной цивилизации оказывается выпрямленной в одну линию, нисходящей от современной западной цивилизации к примитивному обществу палеолита и неолита.

Тойнби уверен, что объектом изучения философии истории не может быть человечество в целом или какие либо конкретные национально-государственные образования, а только определенные культурно-исторические типы, которые он называет обществами или цивилизациями. Именно общества или цивилизации представляются собой умопостигаемую единицу истории, целостные системы, в которых все элементы соответствуют друг другу и влияют друг на друга, общества или цивилизация сопоставимы, сравнимы между собой. На основе определенных критериев исследователь может определить как далеко те или иные общества продвинулись вперед, насколько они отстали от наиболее высокого уровня, и на этой основе можно сделать вывод о значении каждого отдельного общества и цивилизации. В качестве важнейшего интегрального критерия развития обществ или цивилизаций Тойнби называет реализацию ими конечной целевой установки, определяемой Божественным Логосом. Эту установку Тойнби характеризует как вызов, брошенный Божественным Логосом различным народам. Ответ народов на этот вызов и составляет, по мнению Тойнби основное содержание исторического процесса. Вызов Божественного Логоса осуществляется в многообразных формах: особенности природной среды обитания, взаимодействие с другими народами и т.д. Этот вызов реализуется в историческом процессе через многократные конкретные проявления. «Ответы» на «вызов» могут быть различны, и в этом причина непохожести исторического пути народов.