- •Часть I
- •Глава 1. Гомер. Героическая мораль
- •Глава 1. Гомер. Героическая мораль
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 1. Гомер. Героическая мораль
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава I. Гомер. Героическая мораль
- •Часть 1. Античное наследие
- •Глава 1. Гомер. Героическая мораль
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 1. Гомер. Героическая мораль
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 2. Гесиод. Мораль земледельца
- •Глава 2. Гесиод. Мораль земледельца
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 2. Гесиод. Мораль земледельца
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 3. Пифагор. Мистика и дидактика
- •Глава 3. Пифагор. Мистика и дидактика
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 3. Пифагор. Мистика и дидактика
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 3. Пифагор. Мистика и дидактика
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 4. Сократ. Знание добродетели
- •Глава 4. Сократ. Знание добродетели 29
- •Глава 4. Сократ. Знание добродетели 31
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 4. Сократ. Знание добродетели 33
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 4. Сократ. Знание добродетели
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 5. Платон. Этический идеализм и социальная этика
- •Глава 5. Платон. Этический идеализм и социальная этика
- •Глава 5. Платон. Этический идеализм и социальная этика
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 5. Платон. Этический идеализм и социальная этика
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 5. Платон. Этический идеализм и социальная этика
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 6. Аристотель. Этика добродетели
- •Глава 6. Аристотель. Этика добродетели
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 6. Аристотель. Этика добродетели
- •Глава 6. Аристотель. Этика добродетели 49
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 6. Аристотель. Этика добродетели
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 6. Аристотель. Этика добродетели 53
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 7. Этика Эпикура
- •Глава 7. Этика Эпикура 55
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 7. Этика Эпикура
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 8. Киники. Мудрость и бесстыдство
- •Глава 8. Киники. Мудрость и бесстыдство
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 8. Киники. Мудрость и бесстыдство
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 8. Киники. Мудрость и бесстыдство 63
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 8. Киники. Мудрость и бесстыдство
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 8. Киники. Мудрость и бесстыдство 67
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 8. Киники. Мудрость и бесстыдство
- •Часть 1. Античное наследие
- •Глава 8. Киники. Мудрость и бесстыдство
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 8. Киники. Мудрость и бесстыдство
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 9. Этика стоиков
- •Глава 9. Этика стоиков
- •Глава 9. Этика стоиков
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 9. Этика стоиков
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 9. Этика стоиков 81
- •Глава 9. Этика стоиков
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 9. Этика стоиков 85
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 9. Этика стоиков
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 9. Этика стоиков 89
- •Глава 9. Этика стоиков 91
- •Часть I. Античное наследие
- •Часть II религиозная этика
- •Глава 10. Моисей. Десять заповедей
Глава 1. Гомер. Героическая мораль
15
вы и героической смерти, умением защитить собственную честь и следовать воле богов. Умереть в бою с оружием в руках они почитают лучшей для себя участью. Демоны смерти любят героев. Сами герои не ценят долголетия. Нравственное поведение определяется одной нормой, которая не ставится под сомнение. Поэтому нормативный конфликт здесь невозможен.
Этическая терминология. Героическая мифология греков — не есть дидактический эпос. И она отнюдь не отражает реальную греческую нравственность. Специфическая черта античного созерцания исторических событий состоит в следующем: «историк видит не движущие силы, а добродетели и пороки, успехи и ошибки; постановка вопроса — моральная (во всем духовном и материальном), она никогда не исходит из истории в ее развитии»1.
Гомер дает развернутую терминологию героизма. По мнению А.Ф. Лосева, проведшего филологический анализ произведений Гомера, собственно этическая терминология ни в «Илиаде», ни в «Одиссее» еще не развита: «добродетели и пороки, о которых идет речь у Гомера, весьма немногочисленны и почти всегда лишены морального содержания в нашем смысле слова. Убийство, например, вовсе еще не трактуется как преступление. Воздержанность и распущенность тоже меньше всего относятся... к моральной области. Правдивость и честность не заслуживают здесь такой высокой оценки, как хитроумие и изворотливость. Вся античная этика развивалась, собственно говоря, уже после Гомера. Для Гомера важнее красота тела, физическая сила, великолепие одежды, блестящее развитие интеллекта, счастье, успех, слава, чем мораль в собственном смысле слова» [Лосев. С. 176]. Для всех этих понятий у Гомера существует масса разного рода терминов и выражений, в то время как этическая терминология почти целиком отсутствует. Такие термины, как cleos, cydos (слава), amymon (безупречный), eys, agathos (хороший), dios, theios (божественный, светлый), esthlos (благородный), cacos (дурной), ameinon (лучший), che-iron (худший), arete (добродетель, доблесть), гораздо больше связаны с благородством происхождения, физической силой и храбростью, чем с какими-нибудь нравственными качествами. Например, за некоторым исключением, cleos относится к области военных подвигов и прямо отождествляется с ними. Arete тоже относится прежде всего к военным делам и состязаниям. К моральной области этот термин относится только в четырех текстах, да и то в позднейшей «Одиссее».
1 Ауэрбах, Э. М. Изображение действительности в западноевропейской литературе. М., 1976. С. 58.
16
Часть I. Античное наследие
Моральный человек — это красивый, сильный, умный, красноречивый, благородного происхождения, которому сопутствует счастье и слава [см.: Лосев. С. 177]. Греческое слово «добро» не имеет у Гомера нравственного значения. Моральные оценки есть, но они не отделяются от естественного хода событий, развития самой действительности. «Конечно, — уточняет Лосев, — можно находить нечто этическое в таких гомеровских терминах, как hybris ("дерзость", "надменность"), hyperphialos ("высокомерный", "наглый"), athemistos ("беззаконный", "нечестивый"), atasthalos ("нечестивый", "дерзкий")... Однако здесь нет нравственности как таковой. О храбрости, например, у Гомера можно читать очень много. Но считать ее добродетелью у Гомера едва ли можно, потому что она у него ничем не отличается просто от физической силы. Различать alcimos ("сильный", "храбрый") и iphthimos ("физически сильный") у Гомера очень трудно. Храбрость, мало отличимая от физической силы, так же мало отличается от благородного происхождения. Знаменитые гомеровские термины — carterothymos ("сильный духом"), craterophron (то же), megathymos ("мужественный"), megaletor (то же), hyperthymos ("весьма мужественный"), hypermenes ("весьма могучий"), одинаково относятся и к области морали и к области естественного темперамента. Термины enees ("кроткий", "ласковый"), aganos ("кроткий"), указывающие на мягкость и приветливость, относятся у Гомера гораздо больше к эстетическому идеалу, чем к идеалу этическому. Это скорее какая-то наша "любезность"» [Там же].
Несколько больший нравственный смысл имеет слово philein (любить, дружить). Однако здесь речь идет главным образом об естественной склонности одного человека к другому, но очень мало элементов какого-либо долга, обязанности или признаваемой нравственной необходимости. Может быть, только гостеприимство служит у Гомера намеком на нравственное обязательство.
Термины, относящиеся к нечестности или неправдивости, тоже весьма слабо наделены моральным смыслом, поскольку не только не порицаются, но иной раз даже восхваляются или изображаются в нравственном отношении безразлично. Когда Гомер что-то порицает, это не имеет нравственной оценки уже по одному тому, что у него вообще порицается все что угодно. Themis и dice, обычно относимые к области права и нравственности, у Гомера являются не более чем результатом привычки. Это и понятно, потому что в то время писаного законодательства не существовало и нормы поведения определялись обычаем. Более нравственный смысл имеет выражение themis estin, но переводится оно в зависимости от контекста по-разному: «позволено», «суще-