- •Часть I
- •Глава 1. Гомер. Героическая мораль
- •Глава 1. Гомер. Героическая мораль
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 1. Гомер. Героическая мораль
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава I. Гомер. Героическая мораль
- •Часть 1. Античное наследие
- •Глава 1. Гомер. Героическая мораль
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 1. Гомер. Героическая мораль
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 2. Гесиод. Мораль земледельца
- •Глава 2. Гесиод. Мораль земледельца
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 2. Гесиод. Мораль земледельца
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 3. Пифагор. Мистика и дидактика
- •Глава 3. Пифагор. Мистика и дидактика
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 3. Пифагор. Мистика и дидактика
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 3. Пифагор. Мистика и дидактика
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 4. Сократ. Знание добродетели
- •Глава 4. Сократ. Знание добродетели 29
- •Глава 4. Сократ. Знание добродетели 31
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 4. Сократ. Знание добродетели 33
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 4. Сократ. Знание добродетели
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 5. Платон. Этический идеализм и социальная этика
- •Глава 5. Платон. Этический идеализм и социальная этика
- •Глава 5. Платон. Этический идеализм и социальная этика
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 5. Платон. Этический идеализм и социальная этика
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 5. Платон. Этический идеализм и социальная этика
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 6. Аристотель. Этика добродетели
- •Глава 6. Аристотель. Этика добродетели
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 6. Аристотель. Этика добродетели
- •Глава 6. Аристотель. Этика добродетели 49
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 6. Аристотель. Этика добродетели
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 6. Аристотель. Этика добродетели 53
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 7. Этика Эпикура
- •Глава 7. Этика Эпикура 55
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 7. Этика Эпикура
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 8. Киники. Мудрость и бесстыдство
- •Глава 8. Киники. Мудрость и бесстыдство
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 8. Киники. Мудрость и бесстыдство
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 8. Киники. Мудрость и бесстыдство 63
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 8. Киники. Мудрость и бесстыдство
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 8. Киники. Мудрость и бесстыдство 67
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 8. Киники. Мудрость и бесстыдство
- •Часть 1. Античное наследие
- •Глава 8. Киники. Мудрость и бесстыдство
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 8. Киники. Мудрость и бесстыдство
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 9. Этика стоиков
- •Глава 9. Этика стоиков
- •Глава 9. Этика стоиков
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 9. Этика стоиков
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 9. Этика стоиков 81
- •Глава 9. Этика стоиков
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 9. Этика стоиков 85
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 9. Этика стоиков
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 9. Этика стоиков 89
- •Глава 9. Этика стоиков 91
- •Часть I. Античное наследие
- •Часть II религиозная этика
- •Глава 10. Моисей. Десять заповедей
Глава 7. Этика Эпикура
57
Этика Эпикура проста, и пишет он очень простым слогом. Это — учение о предпочитаемом и избегаемом, о приятном и одухотворенном образе жизни. Эпикур советует разумно сортировать желания, не браться за слишком трудное и несбыточное, не увлекаться всем подряд, следовать только тем желаниям, имея которые нетрудно приспособиться к жизни. Так можно освободиться из тюрьмы событий и политики.
Счастье. Эпикур снял с этики бремя обоснования общественной морали. Нравы и нормы его не интересуют. Он концентрирует внимание на желаниях человека, на личной независимости, на стремлении к счастливой жизни. Иными словами, речь идет о том, как человек может сам о себе позаботиться, т.е. уменьшить страдания, получить удовлетворение от жизни, сохранив при этом рассудок и нравственное достоинство. Счастье, не наносящее ущерба интеллекту и морали, становится во главу угла: Эпикур — «учитель счастья» (А. Шопенгауэр).
Этика Эпикура — сдержанная гедонистическая конструкция, эвдемонизм предусмотрительных. Удовольствия опасны. Желанные блага и счастье — разные вещи. За какой-то чертой удовольствия меняют жизнь к худшему. Чтобы жить счастливо, надо регулировать удовольствия — отвергать те из них, за которыми следуют боль и страдание. Физические чувства выступают у Эпикура критерием добра и зла. Боль — бесспорный симптом зла. Страдание достоверно, и если человек испытывает боль, он в точности знает, что такое зло. Если же ничего не болит, различить добро и зло трудно. Свобода от физической боли — заветная мечта Эпикура. «Живи без боли» — вот правило эпикурейцев. Можно подозревать, что критерием добра и зла является подагра или почечные колики. По Эпикуру, удовольствия есть отсутствие страданий. Удовольствие — природное благо, но мы выбираем из приятного то, что нам полезно. Полезным и нужным оказывается далеко не все, что приятно, а лишь немногое, т.е. разумно избранная часть приятного, и этим немногим надо удовлетвориться: «пользуйся настоящими удовольствиями так, чтобы не вредить будущим». Полезное Эпикур ставит выше приятного. Говоря о полезном, он не сводит полезное к объектам нашей «ненасытной корысти» и критикует стяжателей: «Если ты живешь по природе, никогда не будешь беден, а если по мнениям, никогда не будешь богат». Итак, счастье трактуется не как богатство, а как отсутствие боли и благое состояние души. Конечной же целью человека являются телесное здоровье и душевная безмятежность (спокойствие). Поэтому никуда не надо идти и ничего не надо искать: необходимое дается легко, трудное не необходимо. В частной жизни человек свободен: «нет никакой необходимости жить по необходимости».
58
Часть I. Античное наследие
Страхи. Эпикур выступал против страха, прежде всего страха смерти и страха перед богами. Страх смерти, по его мнению, иррационален для живых и мыслящих существ. Тему смерти он просто вычеркивает из сознания. Эпикурейская аргументация против страха смерти выглядит следующим образом: поскольку смерть есть уничтожение, а ничто не бывает ни хорошим, ни плохим для мертвых, постольку она не является ни величайшим злом, ни злом вообще. Смерть не воспринимается чувствами. Жизнь и смерть отделены друг от друга: «и действительно, нет ничего страшного в жизни тому, кто всем сердцем постиг (вполне убежден), что вне жизни нет ничего страшного». Однажды смерть придет к нам сама, хотим мы того или нет, и не надо приближать ее приход стенаниями, печалью и самоубийством. Напрасно горевать заранее.
Эпикур выступил против «жажды бессмертия» — ведь если отнять это безнадежное, угнетающее стремление, то жизнь станет отрадой. По-видимому, он хорошо знал тех, кого томила «жажда бессмертия», и оспаривал их представления. Эпикур — философ настоящего, он не видел ценности в будущем. Неудобная и беспокойная жизнь нуждается в будущем, тогда как счастливая жизнь самодостаточна. Кто много думает о будущем, тот будет напрасно тревожиться в настоящем.
Античное миросозерцание предрасположено к пессимизму. Философы и поэты сокрушались о горькой участи человека — несчастнейшего из всех живых существ, оплакивали мимолетную отцветающую юность, страдания, выпадающие на долю человека, омрачающие и без того краткий век. Эпикур пытался освободить сознание людей от тревоги и пессимизма посредством разумных доводов и юмора. Побороть пессимизм ему не удалось. Настоящий оптимистический эффект вызвала лишь «благая весть», обещания чистой и лучшей жизни, необыкновенно прекрасного будущего, с которыми обратился к людям Иисус Христос.
Римский историк и философ Плутарх опроверг тезис Эпикура о преимуществах аполитичной, тихой жизни, упрекнув его в том, что призывами к бесславию тот хотел получить несправедливую славу1. Эпикур, полагал он, честолюбец, не желавший остаться в безвестности. Сами эти призывы постыдны, поскольку сокрытие пороков, подобно сокрытию болезни, мешает излечению; утаивая свои пороки, люди их укореняют. Они не годятся для людей добродетельных (как, например, Сократ и Ликург), так как не позволили бы им сделать то, что они сделали. Скрытность свойственна предающимся разврату — это им нужен мрак ночи. Зачем же справедливым, благородным, чест-
1 См.: Плутарх Херонейский. Хорошо ли изречение: «Живи неприметно»//Вестник Древней истории. 1998. № 4.