- •Часть I
- •Глава 1. Гомер. Героическая мораль
- •Глава 1. Гомер. Героическая мораль
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 1. Гомер. Героическая мораль
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава I. Гомер. Героическая мораль
- •Часть 1. Античное наследие
- •Глава 1. Гомер. Героическая мораль
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 1. Гомер. Героическая мораль
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 2. Гесиод. Мораль земледельца
- •Глава 2. Гесиод. Мораль земледельца
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 2. Гесиод. Мораль земледельца
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 3. Пифагор. Мистика и дидактика
- •Глава 3. Пифагор. Мистика и дидактика
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 3. Пифагор. Мистика и дидактика
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 3. Пифагор. Мистика и дидактика
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 4. Сократ. Знание добродетели
- •Глава 4. Сократ. Знание добродетели 29
- •Глава 4. Сократ. Знание добродетели 31
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 4. Сократ. Знание добродетели 33
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 4. Сократ. Знание добродетели
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 5. Платон. Этический идеализм и социальная этика
- •Глава 5. Платон. Этический идеализм и социальная этика
- •Глава 5. Платон. Этический идеализм и социальная этика
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 5. Платон. Этический идеализм и социальная этика
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 5. Платон. Этический идеализм и социальная этика
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 6. Аристотель. Этика добродетели
- •Глава 6. Аристотель. Этика добродетели
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 6. Аристотель. Этика добродетели
- •Глава 6. Аристотель. Этика добродетели 49
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 6. Аристотель. Этика добродетели
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 6. Аристотель. Этика добродетели 53
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 7. Этика Эпикура
- •Глава 7. Этика Эпикура 55
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 7. Этика Эпикура
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 8. Киники. Мудрость и бесстыдство
- •Глава 8. Киники. Мудрость и бесстыдство
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 8. Киники. Мудрость и бесстыдство
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 8. Киники. Мудрость и бесстыдство 63
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 8. Киники. Мудрость и бесстыдство
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 8. Киники. Мудрость и бесстыдство 67
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 8. Киники. Мудрость и бесстыдство
- •Часть 1. Античное наследие
- •Глава 8. Киники. Мудрость и бесстыдство
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 8. Киники. Мудрость и бесстыдство
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 9. Этика стоиков
- •Глава 9. Этика стоиков
- •Глава 9. Этика стоиков
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 9. Этика стоиков
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 9. Этика стоиков 81
- •Глава 9. Этика стоиков
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 9. Этика стоиков 85
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 9. Этика стоиков
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 9. Этика стоиков 89
- •Глава 9. Этика стоиков 91
- •Часть I. Античное наследие
- •Часть II религиозная этика
- •Глава 10. Моисей. Десять заповедей
Глава 5. Платон. Этический идеализм и социальная этика
43
вость — это принцип управления в интересах подвластных, в отличие от софистов, утверждавших, что справедливость — это принцип правления в интересах власти. С этической точки зрения справедливый человек будет жить хорошо, а несправедливый — плохо. Несправедливость никогда не может быть целесообразнее справедливости. Однако факты часто говорят о том, что лучше быть несправедливым и казаться справедливым, человеку несправедливому уготована участь лучшая, чем справедливому.
Платон осуждает такой тип государственного устройства, в котором преобладают материальные заботы и имущественный интерес. Нельзя быть богатым и добродетельным. Главная цель государства — сделать граждан добродетельными. Правители призваны реформировать безнравственное человечество. Они стоят выше законов государства, и обычная мораль теряет для них свою обязательную силу. Правители могут заниматься сводничеством, обманом, насилием, санкционировать инфантицид, вторгаться в частную жизнь граждан ради их же блага. Э. Геллнер истолковывает концепцию Платона следующим образом: «Платон предлагает ввести абсолютную трансцендентную доктрину и поручить управление обществом священству, которое напоминает служителей скорее доктринальной, нежели традиционной ритуальной религии. Целью такого государства является — как в Спарте — культивация добродетели аскетической, основанной на самоограничении... Платоновский разум совсем не похож на скромный, ищущий и скептический разум современных эмпириков, считающих, что фундаментом теории являются факты. Его разум выносит независимые, твердые и однозначные суждения, сравнимые по своей убедительности с религиозным откровением, дает обильный урожай непререкаемых истин, способных служить твердыми ориентирами в жизни общества»1.
Платон признает и закрепляет социальное и политическое неравенство граждан, отводит каждому сословию особую нравственность и требует для сословия, занятого производительным трудом, — крестьян и ремесленников — строжайшей дисциплины, регламентации, цензуры, воспитания в духе аскетизма. Причиной разложения полиса Платон считал демократию. Только внешняя сила, находящаяся в руках правителей, может принудить сословия к взаимному согласию и действиям в интересах государства. А.Ф. Лосев считает, что Платон совершил нечто вроде философского самоубийства, перечеркнув собственный гуманизм сочинением «Законы», содержащим «казарменную утопию» полицейского государства. Жестокость, мелочность
1 Геллнер, Э. Условия свободы. Гражданское общество и его исторические соперники. М., 1995. С. 136-137.
44
Часть I. Античное наследие
контрастируют с возвышенными стремлениями. Аскетизм сочетается с эротическим цинизмом.
Платон выдвинул концепцию полиса как иерархической организации классов, в которой подвластные кормят правящий класс, правящий класс отделен от производящего класса. Прообразом идеального государства Платона можно считать египетскую форму правления или приукрашенную Спарту, имитировавшую египетские принципы социального деления и специализации (олигархическая партия восхищалась спартиатами). Для атаки на демократию Платон обратился к этике ремесленников, которая ценила производительный труд и выражала уважение к умелым людям. Иерархия душ в диалоге «Федр» отражает отношение афинян к ремеслам. В этом сочинении ремесленники поставлены на седьмое место, после них по своим моральным качествам идут только демагоги, софисты и тираны.
Аристократия — это правление лучших, целью которого является благополучие общества. Такому государству философ противопоставляет четыре извращенных государственных устройства. Первое — ти-мократия, правление воинов, основанное на себялюбии и соперничестве, так как в нем господствует «яростный дух». Тимократический человек, по Платону, — жестокий, не очень образованный, хотя ценит образованность и охотно слушает других, «сам, однако, не владеет словом. С рабами такой человек жесток, хотя их и не презирает, так как достаточно воспитан. В обращении со свободными людьми он учтив, а властям чрезвычайно послушен; будучи властолюбив и честолюбив, он считает, что основанием власти должно быть не умение говорить, но военные подвиги и вообще все военное, поэтому он любит гимнастику и охоту»1. Второе государственное устройство — олигархия, власть богатого меньшинства, ставящая во главу угла увеличение богатства общества. Олигархический человек «бережлив и деятелен, удовлетворяет лишь самые насущные желания... ходит замухрышкой, из всего извлекает прибыль и делает накопления». Он «не допустит никаких соображений, имея в виду лишь умножение своих скромных средств. Кроме богатства и богачей, ничто не будет вызывать у него восторга и почитания»2. Любовь к почестям превращается у него в любовь к деньгам. Демократия означает власть большинства. Цель демократии — свобода, т.е. демократия не предполагает никакой последовательной и фиксированной политики. Демократический человек живет изо дня в день, «угождая первому налетевшему на него жела-
1 Платон. Государство // Собр. соч.: в 4 т. М., 1994. Т. 4. С. 333.
2 Там же. С. 339.