2. Историческая (линейная) типология культуры

В современной культурологии сложились два основных под­хода к пониманию культурно-исторического развития и многообразия. Первый можно назвать «линейно-прогрессистским». Он тесно связан с философскими концепциями истории, а также с наличием исторического и эмпирического материала.

Существенной проблемой для всякого исторически масштабного исследования является установление неких временных отрезков — периодов. Для историков и культурологов перио­дизация — база дальнейших типологических исследований культуры, необходимый инструмент в работе с непрерывно текущим реальным временем. Членение времени, представление его линейно направленным от прошлого через настоящее в будущее стало общепринятым в христианской истории, что объясняется учением о рождении Христа, спасении и конце света. Основой для вычленения всемирно-исторических периодов послужило представление о четырех царствах (ассирийском, персидском, македонском и римском), о чем в Ветхом Завете пророчествовал Даниил, представляя их в образах четырех зверей. Вплоть до середины XVI в. учение о четырех мировых царствах считалось бесспорной схемой в истории. Эмпирические наблюдения за нравами и бытом вплетались в эту картину мира как неотъемлемая часть общего плана божьего творения.

Поворотным моментом, послужившим созданию новой схемы периодизации мировой истории и культуры, стала концепция возрождения образования, учености и литературы Древнего Рима и Древней Греции. Со времени падения Римской империи и до появления «новых» людей Европа, по мысли гуманистов, переживала варварское, промежуточное время — средние века. Эта новая трехчленная периодизация — античность, средние века, Новое время — проникла в историю лишь к концу XVII в. По самому замыслу создателей эта схема была увязана с содержанием культурной работы и теми замечательными результатами, которых достиг своим умом и талантом человек греческой и латинской древности. Эту концепцию гу­манистов можно считать первой культурологической типологизацией. Античность, осмысленная как культурный образ Европы, задала параметры обобщения исторического материала европейской культуры — знания, литература, особый тип интеллектуального общения, отношение к книге; поставила проблему соотношения религиозной и светской культуры.

Сложившееся у гуманистов понимание Европы и ее исто­рии как самоценной целостности нашло продолжение у просветителей XVIII в. Наиболее яркой и интересной по обилию этнографического материала и тонкости наблюдения, а также общему гуманистическому замыслу стала работа Гердера «Идеи философии истории человечества». (Конечно, Гердера как ис­торика и философа более занимали законы общественного раз­вития, идеи прогресса, общественной истории земли, связь человека с животным миром и специфика разумной человеческой природы.) Интересуясь прежде всего Европой, он не замыкался в пределах ее истории, широко смотрел на процессы культурных влияний. Если для гуманистов понимание европейс­кой культуры во многом определялось поиском культурных смыслов в найденном ими культурном образе античности, то для Просвещения с его установкой на обучающий и обучаемый разум человека естественно было обратить внимание на много­численные культурные влияния, а потому ввести в историю культуры сравнения сходных культурных механизмов в разные времена и у разных народов.

Просветители, соединяя познавательный интерес к разнообразию мировой культуры с идеей разумного плана устроения мира, подготовили дальнейшее развитие этой проблематики в немецкой классической философии. Однако в философии истории Гегеля спекулятивный синтез, осуществленный в его системе, подчинил собственной логике реальное многообразие истории. Гегель интерпретировал многообразие культур как конкретно-исторические ступени поступательного развития абсолютного духа. Логической основой гегелевского историзма явился принцип свободы духа. В реализации этого принципа в мирских делах происходит работа культуры, составляющая смысл реального исторического процесса. Всемирная история, по Гегелю, осуществляется в соответствии с успехами культурной работы по дисциплинированию необузданной естественной воли и возвышению ее до всеобщности субъективной воли.

Тогда историю можно представить воплощенной в трех культурных типах — Восток, греческий и римский мир, германский мир. Их отличие — в степени, какой дух овладел свободой. Процесс всемирно-исторического развития общества и культуры есть прогресс, поэтапное нарастание свободы — вплоть до достижения идеального состояния ее полноты и осуществленное, что знаменует «конец» истории. Процесс объективного развития духа проходит три ступени, на каждой из которых свобода реализуется благодаря государственной организации общества. Минимальную свободу (свободу «одного» правителя) дает восточная деспотия. Республика (у греков и римлян) обеспечивает уже свободу каждого человека—гражданина, но в целом базируется на существовании рабства. Народная представительная монархия (в христианско-германском мире, правда, на последнем этапе его существования— в Новое время) реализует «свободу всех».

Культура восточных, античных и западноевропейских на­родов находится в полном соответствии с формами их правовой организации. Взятая же в целом, она обнаруживает в своем развитии диалектическую триаду; восточный и античный миры как противоположные полюса культуры находят свое единство в мире европейско-христианской культуры.

Философская схема Гегеля, безусловно, типологизирует историю, однако основание тинологизации находится только в сфере духа, а сами культурные типы помещены в жесткую иерархичную систему, иллюстрирующую основную мысль его философии. Существенной же для дальнейшего оформления типологического исследования культуры явилась разработка идеи, связывающей содержание типа культуры с понятием личности и свободы, нашедшей в гегелевской философии свое теоретическое выражение.

Взгляд на историю как на закономерный процес развивал вслед за Гегелем К. Маркс, исходя, однако, из противоположных принципов — материальных, а не духовных оснований, обусловливающих смену типов обществ. По этому критерию для решения сложной проблемы типологии культуры необходимо найти материальные закономерности развития этого важного социального феномена. Для этого используется концеп­ция (смены) общественно-экономических формаций. Каждая такая формация порождает особый тип культуры со своей системой материальных и духовных ценностей и способов деятель­ности для их создания. Сравнивая этот подход с представленными, можно заметить, что в отличие от них в основе его классификации типов культуры лежат объективные критерии, поэтому эта классификация не опирается на произвол исследователей. В этой концепции общую схему исторических типов культуры можно представить следующим образом: первобытная культура, культура рабовладельческого строя, культура азиатского деспотического общества, культура феодального общества, культура капиталистического общества, социалистическая культура. Каждая общественно-экономическая формация_: являясь качественно своеобразным историческим этапом в процессе поступательного развития общества, создает свой тип культуры.

Итак, с эпохи Просвещения и вплоть до конца XIX в. в Западной Европе, Северной Америке и в России господствую­щим было умонастроение, связанное с верой в возможности человеческого разума и поступательного, прогрессивного раз­вития общества и цивилизации. Поэтому и в развитии челове­ческой культуры мыслители этой эпохи стремились увидеть и выделить основные этапы ее прогресса.