Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
Алкоголизм в России как эквивалент религии.doc
Скачиваний:
1
Добавлен:
13.11.2019
Размер:
655.36 Кб
Скачать

Теологический институт Евангелическо-лютеранской Церкви Ингрии.

Курсовая работа.

Функциональные эквиваленты религии в социуме, как один из факторов оказывающих влияние на процесс секуляризации в современном обществе, на примере социализации и ритуализации пьянства в России.

Выполнил: Проверил:

Студент 2-го курса Б.р. Прилуцкий А.М.

Лаптев И.С.

С.-Петербург

Колбино

2008

Содержание:

Введение…………………………………………………………………… 3

Религия – определение и роль…………………………………………….5

Британский Функционализм. Основатели и основные положения…….6

Функции религии…………………………………………………...……..10

Функциональные эквиваленты религии…………………………………15

Секуляризация общества………………………………………...………..15

Религиозная ситуация в России…………………………………………..18 Конфликтологи. Марксистская идеология как функциональный

эквивалент религии в СССР.......................................................................26

Пьянство как прямая угроза существования общества…………….......33

Алкоголь и религия……………..................................................................38 Употребления алкоголя как средство выполнения функций религии в современном обществе ……………………………………………………50 Постмодернизм. Уничтожение истины……..…………………………….60

Утрата роли основной – мировоззренческой функции

религии в обществе………………………………………………………...62

Вывод………………………………………………………………………..65

Список литературы…………………………………………………………70

Введение:

Сегодня церковь находится на спорном, но, безусловно, интересном историческом витке. Множество исследователей различных направлений проводят обширную работу по выявлению, изучению, и анализу происходящих событий в религиозном мире. Глобализационные и экономические мировые процессы оказывают сильнейшие влияние на современную религию, в которой с ужасающей быстротой стал развиваться процесс начавшийся еще в пятнадцатом веке, процесс уменьшения влияния религии в обществе и в жизни отдельного человека1 – а именно процесс секуляризации. Обмирщения.

Церкви пустеют, люди покидают общины, оставляют традиционные многовековые ценности. Причем процесс этот общемировой, можно сказать «общерелигиозный» затрагивает как христианство, так и ислам, буддизм, и другие традиционные религии.

В данной работе мы попытаемся проанализировать одну из возможных причин данного явления – утрату функционального значения религии в социуме.

Эта утрата, по нашему мнению, происходит через процесс включения в социум большого числа так называемых функциональных эквивалентов религии, и через исключение из «списка духовных потребностей» человека поиска мировоззрения, смысла и сути бытия в связи с наступлением эпохи постмодернизма, а следовательно и невостребованности основной – смыслополагающей (мировоззренческой) функции религии.

«Одна из принятых современным религиоведением интерпретаций заключается в том, что секуляризация означает изменение религии, но не обязательно ведет к ее упадку или даже уменьшению ее значения, - оно только иначе проявляется. Согласно Т. Парсонсу, развитие общества идет по пути дифференциации и религия утрачивает прежнее значение его "священного образа", когда обоснованием светской власти служила ссылка на ее

1 Гараджа В.И. Социология религии: Учебное пособие для студентов и аспирантов гуманитарных специальностей – М.:Аспект Пресс, 1996.-С.192

божественный источник; в результате секуляризации общества, утраты им сакрального характера религия выделяется в одну из сфер социальной жизни.»1

Что это за «сферы социальной жизни»? Каким образом происходит этот процесс, и как это может отразиться на жизни общества? Эти вопросы предлагаются на рассмотрение в данной работе.

За основу мы возьмем функциональный взгляд на культуру и религию, согласно которому в каждом типе цивилизации каждый обычай, материальный объект, идея и верование выполняют некоторую жизненную функцию.2

Основоположниками функционального подхода являются британские социологи Б. Малиновский и Р. Браун, поэтому данный взгляд на социальные процессы называют «британским функционализмом».

Так же в нашем исследовании будет приведен термин - Функциональный эквивалент религии. Функции религии могут также выполняться другими компонентами общества. Если какой-то другой социальный компонент способен обеспечить эмоциональный комфорт и ориентировать индивида в его повседневной жизни, или реализовать иную функцию религии, социологи определяют такой компонент как функциональный эквивалент религии.

В качестве иллюстрации возможности перенесения функций религии в другую социальную сферу мы возьмем, такое социальное явление как употребление спиртных напитков, или пьянство. Одной из причин данного выбора является то, что такое социальное явление как пьянство на сегодняшний день, без преувеличения представляет прямую угрозу нормальному существованию общества, наносит огромный экономический, демографический и социальный ущерб.

1.Гараджа В.И. Социология религии: Учебное пособие для студентов и аспирантов гуманитарных специальностей – М.:Аспект Пресс, 1996.- С. 201 2.Григоренко А.Ю. Религиоведение для студентов педагогических вузов – СПб.:Питер, 2008. С.79

Методом исследования предлагается сравнительный анализ функций религии и причин употребления алкоголя (как функции социального явления), а также анализ данных об уровне религиозности общества и данных об употреблении спиртных напитков.

Религия.

Что такое религия? Вера в сверхъестественное, или набор определенных ритуалов, вера в «духовные существа» ? Совсем не обязательно…

А.М. Прилуцкий в своей работе «Семиотика религии» пишет: «Суть проблемы состоит в том, что религиозные системы, например относящиеся к первобытным культам, могут вообще не знать противопоставления духовное – материальное, а, следовательно, не рассматривать предмет поклонения как особую духовную сущность».1

Что же такое религия? Определений множество. За многие годы ни социологи, ни религиоведы, не смогли прийти к единому мнению по данному вопросу.

В данной работе мы отстранимся от этих споров, и будем рассматривать религию исключительно в качестве социального института, как одну из сфер общественной жизни, и посвятим время размышлению над вопросом о необходимости существования этого института как такового в современном социуме. Религия воздействует на общество в различных взаимосвязанных направлениях. Результаты этого воздействия различны, и в религиоведении они получили название «социальной роли религии».1

По определению Д.М. Угриновича «социальная роль религии - это система социальных функций религии, присущих ей в определенных исторических условиях».2

1 А.А. Радугин Введение в религиоведение: теории, история и современные религии М.:Центр, 1996 – С. 68

2 Угринович Д.М. Введение в религиоведение М.,1985. С.99

«Британский» Функционализм. Основатели и главные положения.

Основателем функционалистского направления был Бронислав Малиновский (1884—1942). Поляк по национальности, Бронислав Каспар Малиновский родился в Кракове. В университете он изучал физику и математику, но затем заинтересовался — особенно под влиянием «Золотой ветви» Фрэзера — этнографией и историей культуры. Он слушал в Лейпциге лекции Карла Бюхера (по экономической истории), в Лондоне (1910) познакомился с идеями Зелигмана. Влияние последнего, а через него и всей «Кембриджской школы» (Хэддон, Риверс) сказалось на научной деятельности Малиновского очень существенным образом. В 1913 г. была напечатана первая большая, еще студенческая, но уже очень серьезная работа Малиновского «Семья у австралийских туземцев».

Существенные черты функционального метода видны уже в первых капитальных трудах Малиновского: «Туземцы Маилу», «Первобытная экономика тробриандовых островитян», «Аргонавты западной части Тихого океана», «Преступление и обычай в дикарском обществе» и др. Главное требование этого метода — рассматривать быт и культуру любого данного народа как единое целое, как систему взаимосвязанных частей, где каждая часть выполняет свою определенную роль, свою «функцию» (правда, в названных ранних (работах Малиновского этот термин еще не употребляется).

Главные положения функционализма

В более поздних работах, особенно в очерке «Научная теория культуры» (1944), Малиновский изложил свои научные взгляды и свой метод в систематической форме. Вот краткое их содержание:

Главный предмет изучения для этнографии («антропологии», как принято говорить в англоязычных странах) — это культура. «...Подлинное средоточие (meeting-ground) всех ветвей антропологии есть научное изучение культуры» 2. Под этими «ветвями антропологии» Малиновский разумел физическую антропологию, археологию, этнологию и полевую этнографию. Само понятие «культура», занимающее центральное место в научном мировоззрении Малиновского, имеет у него широкое, но довольно точное значение.

Он понимал культуру как своего рода биологическое явление.

Культура основана на биологическом базисе: человек есть животное, и потому первая задача, которую он решает, — это удовлетворение простейших биологических потребностей. Удовлетворяя их, человек добывает пищу, топливо, делает себе жилище, одежду и пр. Тем самым человек создает для себя как бы новую, вторичную, производную среду; эта среда и есть культура. Но ее надо непрерывно поддерживать и воспроизводить; таким образом, создается «культурный стандарт жизни». Культура есть вещественный и духовный аппарат, при помощи которого человек решает конкретные, специфические стоящие перед ним задачи.

Каждый из образующих культуру институтов выполняет определенную функцию. Понятие “функция” необходимо имплицирует удовлетворение потребностей. “Витальные задачи” удовлетворения побуждений решаются в формах, приспособленных к окружающему миру, не изолированно, а в культурной общности. Элементы культуры взаимосвязаны и взаимозависимы, образуют систему предметов, действий, установок, каждая часть которой выступает как средство достижения какой-то цели, вносит вклад в удовлетворение вторичных, а в конечном счете также и первичных потребностей. С другой стороны, всякая технология реализации потребностей порождает новые потребности; например, удовлетворение первичной потребности в самосохранении требует создания системы снабжения продуктами питания, а последняя продуцирует новые технические, законодательные, магические, религиозные и нравственные потребности.

Совершенно иначе упорядочивается Б. Малиновским религия. Религия это тема всеобщей природы. Смерть и бессмертие, почитание сил природы, целостного всеобщего рода, гармонизация человека с господством судьбы - функция религии . Религия призвана решать основные проблемы человеческого бытия.(Курсив мой И.Л.) По своей догматической структуре религия постоянно проявляет себя как система вероучительных положений, устанавливающие место человека во Вселенной, его происхождение и его цель. Религия необходима типичному индивиду, чтобы преодолевать подавляющие, мешающие размышления о смерти, неисцелимости и судьбе.

Малиновский рассматривал религию в контексте культуры. Последняя, с одной стороны, есть продолжение природы, биологически обусловленный продукт человека, заменитель природы, но, с другой, — причина изменения оформления инстинктов. “Природные импульсы” человека регулируются культурой, они частью допускаются, а частью вытесняются. Культура представляет собой сложную органическую совокупность институтов, “инструментальный аппарат”, посредством которого человек осваивает окружающий мир и удовлетворяет свои потребности - первичные (самосохранения и охранения вида) и вторичные (формируемые и развиваемые самой культурой). Социальный опыт образуют вторичные потребности, и культура обеспечивает их формирование, приобретение, закрепление и передачу.

Малиновский, рассматривая религию в качестве всеобщего феномена культуры, анализировал ее соотношение с наукой и магией (с точки зрения культурной функции каждой из них) на материалах бесписьменной культуры, главным образом жителей Тробриандовых островов. Вслед за Э. Дюркгеймом он разделял области сакрального и профанного. По его мнению, не существует народов, на каких бы стадиях развития они ни находились, без религии и магии, так же как нет ни одного дикого народа, у которого бы полностью отсутствовали научные воззрения. В каждом первобытном коллективе были обнаружены сферы сакрального (магии и религии) и профанного (науки).

Религия, как и магия, согласно Малиновскому, возникает и функционирует в ситуациях эмоционального стресса при жизненных кризисах, неудачах, смерти, посвящении в тайны племени, несчастной любви, ненависти; и та и другая предлагают выход из таких ситуаций и тупиков. Но религия не тождественна магии; если магия имеет дело с конкретными действиями и целями, точно определеннными и ограниченными, то религия решает всеобщие человеческие проблемы: определяет место человека в универсуме, объясняет его происхождение и цель бытия. Обычному индивиду религия прагматически необходима для того, чтобы преодолеть ошеломляющее, парализующее предчувствие смерти, несчастье и судьбу. Область применения магии все более сокращается, расширяющиеся возможности рациональности, которые обусловливают все большее овладение миром, сужают сферу действия магии, религиозных же проблем это не касается, поскольку они принципиально неустранимы.

По мнению второго основателя британского функционализма - Радклифа-Брауна, в концепции функционалистского подхода следует использовать аналогию между социальной и органической жизнью...

«Жизнь организма — это функционирование его структуры... Если перейти от органической жизни к социальной, если изучать общинную жизнь, например, африканских или австралийских племен, мы получим информацию о функционировании социальной структуры. Индивиды, посредством системы социальных отношений, связаны в единое целое. Непрерывность, целостность социальной структуры, подобно органической структуре, не разрушается, если в каких-то ее клеточках происходят изменения.... Эта непрерывность проистекает из процесса социальной жизни, которая состоит из действий и взаимодействий индивидов и организованных групп, в которые эти индивиды объединяются. Социальная жизнь общины может быть, таким образом, определена как функционирование социальной структуры1

1 Э.В. Соколов. Культурология. Очерки теории культуры. М.: Интерпракс, 1994, сс. 103 - 104.