28. Полит. Коммуникация

Теория полит. коммуникации складывается в середине 20 в.

Полит. коммуникация – процесс передачи информации между элементами полит. системы и между системой и обществом.

Г. Ласлоу полит. коммуникацию рассматривал через такие вопросы:

• Кто говорит?

• Что говорит?

• Кому говорит?

• По какому каналу?

• С каким эффектом?

Дж. Томсон выделял три уровня полит. коммуникации:

1. Семантический – зависимость процесса коммуникации от употребления знаково-звуковых форм. Официальные структуры должны использовать такие формы, которые бы позволяли понимать суть высказываний.

2. Технический – кадровые центры, базы данных, технологии хранения информации.

3. Инфлуентальный – на этом уровне достигается определенная степень влияния информации на сознание и поведение. (Источники, способ подачи информации)

3 способа полит. коммуникации:

1. Через СМИ

2. Через организации

3. Неформальная полит. коммуникация (слухи, сплетни – негативная оценка)

Решающую роль играет СМИ:

• Образовательная функция

• Социализация

• Контрольная функция

• Артикуляция интересов

• Мобилизация интересов

Ребят, вопрос по теме из лекции, семинаров по ней не было, поэтому без источников. Если что, тема лекции: полит. субпроцессы.

Вопрос №29. Современность в классических социальных теориях.

1. Современное общество в теории Карла Маркса.

Маркс рассматривал общество как особый социальный организм, как особую социальную форму движения материи, подчиненную своим особым законам функционирования и развития.

Основу общества составляет индивид, человек. Социальная сущность человека, по Марксу, заключается в том, что в своей действительности он есть совокупность всех общественных отношений.

Но общество -- это не механическое скопление взаимодействующих индивидов. Специфика общества как социальной реальности состоит в том, что общество выражает сумму тех связей и отношений, в которых эти индивиды находятся друг к другу.

Таким образом, в интерпретации Маркса, общество представляет собой систему связей и отношений между индивидами, образующихся в процессе деятельности и, прежде всего, трудовой. Общество не состоит из индивидов и выражает сумму тех связей и отношений, в которых эти индивиды находятся друг к другу, -- писал он. Общество, в его понимании -- это продукт взаимодействия людей, при этом люди не свободны в выборе той или иной общественной формы.

Одним из первых в истории социологической мысли Маркс разработал представление об обществе как системе. Наиболее развернутый вид оно нашло в его учении об общественно-экономических формациях.

Общественная формация, по Марксу, -- это социальная система, состоящая из взаимосвязанных элементов и находящаяся в состоянии неустойчивого равновесия. Структура этой системы имеет следующий вид. В ее основании лежит способ производства материальных благ, т. е. экономическая подсистема. Способ производства имеет две стороны: производительные силы общества и производственные отношения. Обе стороны способа производства находятся в состоянии соответствия и взаимодействия, при этом ведущую роль играют производительные силы.

Способ производства материальных благ составляет, по Марксу, системообразующий компонент социальной системы, определяющий остальные ее компоненты. Именно он создает качественную определенность общественной формации и отличает одну формацию от другой.

Помимо производительных сил и производственных отношений, которые составляют реальный базис общества, его структуру, формация включает в себя и надструктуру или суперструктуру. В нее Маркс включает, прежде всего, юридические и политические отношения и институты, и далее -- остальные сферы социальной жизни, которые, как и право, и политика, относятся к области общественного сознания или идеологии: мораль, науку, религию, искусство.

Помимо базиса и надстройки, формация, по Марксу, включает в себя и определенную структуру социальных классов, групп и слоев, которая так же, как и надстройка, выражает способ производства, базис. Наконец, в общественную формацию входят и такие компоненты, как определенные формы семьи, образа жизни и повседневная жизнедеятельность людей.

Для Маркса общественные формации -- это не просто социальные системы, а ступени общественного прогресса, ведущие от предыстории к подлинной истории человечества. Таким образом, развитие общества Маркс понимал как последовательную смену общественных формаций.

2. Общество в теории Макса Вебера.

В качестве предпосылки общества у Вебера выступает не социум, а осмысленно действующие индивиды. Общество у него не первее индивида, а наоборот, индивид первее общества. Для него существо общества определяют индивиды, но не их психика.

Социальные действия выражаются в поступках людей, направленных на достижение тех или иных осознанных или неосознанных действий. Вебер дает классификацию социального действия, различая следующие его виды: целерациональное действие (в основе его лежит достижение определенной цели, определенного результата); ценностно-рациональное действие, производимое в соответствии с этическими и эстетическими ценностями; аффективное действие, в основе которого лежат чувства, эмоции; традиционное действие, действие по привычке, по традиции.

Таким образом, в основе общества, по Веберу, лежит социальное действие, подразделяющееся на целерациональное, ценностно-рациональное, аффективное и традиционное.

Развитие общества идет в направлении увеличения роли целерационального действия. Идея рациональности нашла свое последовательное выражение, по мысли Вебера, в современном капиталистическом обществе с его рациональной религией (протестантизмом), рациональным правом (римское право), рациональным управлением (рациональная бюрократия), обеспечивающими возможность максимально рационализировать поведение в хозяйственной сфере, позволяя добиться предельной экономической эффективности.

Таким образом, М. Вебер рассматривал общество с точки зрения своей понимающей социологии как продукт социальных, то есть ориентированных на других людей действий.

Вопрос №30. Концепция Modernity Э. Гидденса.

Энтони Гидденс - наиболее известный сегодня в мире британский социолог - родился 18 января 1938 года. Он получил высшее образование на социологическом факультете Гулльского университета, который окончил в 1965 году, затем учился в Лондонской школе экономики, где в 1974 году стал доктором социологии. Большая часть научной деятельности Э.Гидденса связана с Кембриджским университетом (Великобритания), где он работал с 1969 года, получил должность профессора социологии в 1985 году и занимал ее до 1995 года. В 1996 году профессор Гидденс был назначен директором Лондонской высшей школы экономических и политических наук, кем является и поныне.

Широкую известность Э.Гидденсу принесли его работы в области социальной теории, теории мотивации и рефлексии. Его концепция основывается на признании современного общества посттрадиционным, решительно порывающим с принципами индустриализма и возводящим человека на новую ступень личной свободы.

В его книге «Последствия модернити» доминирует идея о том, что модернити, под которой автор понимает социальную систему, возникшую вместе с национальным государством и систематическим капиталистическим производством (то есть систему, в значительной мере определяемую понятием индустриального общества), не сменяется сегодня какой-то новой стадией, которую многие социологи стремятся обозначить в качестве «постмодернити», а скорее переживает бурное развитие, некую «радикализацию».

Автор называет два источника этой радикализации. С одной стороны, это растущая социологизация жизни, повышение значения рефлексии и саморефлексии, изменение системы ценностей человека, их переориентация с внешних на внутренние, с материальных на нематериальные. Эти явления подрывают устои традиционного капиталистического хозяйства. С другой стороны, это глобализация, устранение прежних границ национальных государств и становление мировой сети производственных и информационных структур. Оба эти источника не рассматриваются им как чуждые идеям модернити; напротив, полагая, что модернити сама по себе глубоко социологична и что в ней заложено противопоставление традиции, стремление к безграничной экспансии, он утверждает, что сегодня правильнее вести речь не о новом обществе, сменяющем модернити, а о периоде новой, радикализованной, модернити.

В идее модернити содержится противопоставление традиции. Традиционным культурам свойственно почитание прошлого, и символы ценятся потому, что содержат и увековечивают опыт поколений. Традиция — способ интеграции рефлексивного контроля действия и пространственно-временной организации сообщества, средство взаимодействия с пространством и временем, обеспечивающее преемственность прошлого, настоящего и будущего любой деятельности или опыта. В цивилизациях, существовавших до эпохи модернити, рефлексивность в значительной мере ограничена перетолкованием и прояснением традиции, так что на весах времени чаша «прошлого» существенно перевешивает чашу «будущего». Более того, поскольку грамотность является монополией немногих, стандартизация повседневной жизни определяется традицией в ее привычном смысле.

С наступлением эпохи модернити рефлексивность принимает иной характер. Она включается в саму основу воспроизводства системы, так что мысль и действие постоянно преломляются друг в друге. Стандартизация повседневной жизни вообще не имеет внут- ренних связей с прошлым, разве лишь в той мере, в какой «сделанное прежде» оказывается случайно совпадающим с тем, что можно принципиально защитить в свете нового знания. Рефлексивность современной общественной жизни обусловлена тем, что социальная практика постоянно проверяется и преобразуется в свете поступающей информации и таким образом существенно меняет свой характер. Во всех культурах социальная практика регулярно изменяется в свете постоянно внедряющихся в нее открытий. Но только с наступлением эры модернити пересмотр правил настолько радикализуется, что применяется (в принципе) ко всем аспектам человеческой жизни, включая технологическое вмешательство в материальный мир. Часто говорится, что модернити отмечена жаждой нового, но, по-видимому, это не вполне точно. Основная черта этой эпохи состоит не в том, чтобы принимать новое ради него самого, но в презумпции всеохватывающей рефлексивности — которая, разумеется, включает и рефлексию о природе самой рефлексии. Рефлексивность модернити в действительности подрывает позиции разума, во всяком случае там, где он понимается как достижение определенного знания. Модернити обусловлена рефлексивно применяемым знанием, но уравнивание знания и уверенности является недоразумением. Мы живем в мире, который целиком конституирован через рефлексивно примененное знание, и мы никогда не можем быть уверены, что любой его элемент не будет пересмотрен. Никакое знание в условиях модернити не есть знание в «старом» смысле, где «знать» — значит быть уверенным. С точки зрения институционального развития для модернити главное значение имеют два особых организационных комплекса: национальное государство и систематическое капиталистическое производство. Модернити по самой своей сути имеет глобализирующий характер. Глобализирующие тенденции модернити одновременно экстенсиональны и интенсиональны — они связывают индивидов с системами больших масштабов и на локальном, и на глобальном уровнях.