Народничество

Лавров, Михайловский - социология. Развивает субъективный метод в социологии. Исторические явления совершаются людьми. При их изучении надо учитывать человеческую точку зрения. Человеческие события отличаются от явлений природы. Все исторические события рассматриваются относительно социально-нравственного идеала. Социальный идеал формирует личность.

У Бакунина все построено на чувственном восприятии русской жизни.

У Михайловского акцент на нравственную сторону. Марксизм должен быть дополнен. Он односторонен своей экономикой. Говорил об общине, о ее нравственном значении. Основную роль играет нравственный фактор. Экономический принцип - не главное. Теория факторов. Есть разные факторы, в зависимости от социального идеала, исследование этого условия может играть разную роль. Важно было взять всю совокупность факторов, чтобы оценить эти события.

Михайловский много писал о теории прогресса. Вступил в спор со Спенсером, концепция которого: по мере развития общества его члены дифференцируются по своим специальностям (ссылался на Дарвина). Михайловский, исходя из этически-нравственной позиции, не соглашался. Спецификация - одностороннее развитие личности. Небыль ее гармонии. Цель общества - гармоничное развитие личности. Это было критерием общественной теории, истории.

Развивал субъективный взгляд. Формировал идеал личности = интеллигенция. Она есть та сила, которая движет общественное развитие. Герои обладают гармоничным развитием, а толпа масса, которая повинуется сильной личности. Этим определяется исторический процесс.

Много говорил о народе, о его нуждах и проблемах, хотя сам термин "народник" не признавал. Считал себя представителем народной философии.

В России есть особенные исторические условия. Бакунин анархист. Сначала был гегельянцем. Революционаризм в жизни. Народническая идеология. Находил отличия в жизни, истории, социальности, нравственности Европы от России (общинное начало, владение народа землей, солидарная сила, угнетение народа, православная церковь). Начало борьбы за землю - народническая анархистская концепция. Пишет сочинение о враждебности государства народу. Федерализм как союз общин должен утверждаться. Пересматривал гегельянство, в Гегеле видит обоснование строя Европы. Переходит на позиции материализм. Ценен как выразитель определенных тенденций в русской жизни. Был ориентирован на пролетарские массы, рабочий класс.

Лавров: народ к революции не готов. Интеллигенция должна готовить приемы пропаганды, использовать все средства, даже государство. Народ надо просвещать.

Бакунин - все ликвидировать и организовать союз. Народ всегда готов к революции, но боится. Не бунтует в силу административной разобщенности. В философии Лавров тяготел к материализму, к марксизму. Особый путь России - минует капитализм (либеральные народники), пытались проводить реформаторскую политику.

Духовный ренессанс.

Это попытка возрождения христианской русской духовности на основе новых культурных учений, в новых исторических условиях Оказало влияние на русскую мысль. Включаются последователи Владимира Соловьева, богоискатели, представители религиозного символизма. Все это было перенесено за границу и составляет основу русского зарубежья.

Бердяев Николай Александрович

(1874 - 1948)

Сначала был марксистом, потом переходит к ортодоксальной философии, был одним из авторов "Вех".

Дал критическую оценку нашей русской интеллигенции.

1911 г. - "Философия свободы"

1916 - "Смысл творчества"

1918 г. - "Философия неравенства"

Стал известным философом.

Написал "Смысл истории", "Русская идея", "Самопознание", "О назначении человека. Опыт парадоксальной этики", "Истоки и смысл русского коммунизма". Написал много работ, посвященных отдельным проблемам. Принадлежат работы о Достоевском.

В 1922 году был выслан из России, так как революцию не принял и не принял порядков большевиков. За границей продолжал свою работу. Считал, что русский коммунизм следует из традиции интеллигенции.

Свою философию определял как романтизм. Различал романтизм в литературе как пассивный, мечтательно-мягкий. Свой романтизм понимал как активный, жесткоагрессивный. Этот романтизм приводит к тому, что окружающий мир воспринимается реалистически. Но он остается в стороне от мира, чувствует дисгармонию "Я" и "не-Я". В экстаз приводит Бердяева не бытие, а свобода. Она определяет все философское миросозерцание Бердяева. Он не солипсист, но индивидуалист. Агрессивность романтизма - направлен на иное и иных и от чувств к реальности. Притягивает трансцендентное, другое, заключающее в себе тайну, выход за грани предела. Бердяев не погружен в себя. Он интересуется всем. Отзывается на все. Он все время одинок и подчеркивает это одиночество. Романтизм Бердяева был связан с тоской по трансцендентному, по иному, переходит за границы этого мира. Говорит об одиночестве перед лицом трансцендентного. Ему свойственна тоска по трансцендентному, а оно может пробуждать богосознание, но также порождает и богооставленность. Тоска находиться между трансцендентным и бездной небытия. Страх говорит об опасности, грозящей человеку от низшего мира. Скука говорит о его пошлости. Философская мысль освобождает личность от гнетущей тоски жизни, от ее уродства. Творчество есть прорыв, взлет. Оно возвышает над жизнью и устремляет к трансцендентному. Творчество есть движение к трансцендентному.

Интересен лишь человек, в котором есть прорыв в бесконечность. Жизнь есть умирание бесконечного в конечном, вечного во временном, поэтому Бердяев понимает:

Философию как бунт против власти конечного. Ему было чужда всякая сакрализация конечного. Всю свою философию построил на двух понятиях:

Понятие свободы. Всю свою философию выводит из свободы, своего личного понимания как порождения свободы.. Свобода - первичное бытие, лежащее в основании философии. Свобода как стихия, порыв. Свобода первичнее бытия. Бог создал мир, руководствуясь свободой. В свободе скрыта тайна мира. Бог захотел свободы, создал свободу и в этом трагедия мира. Бог присутствует в свободе и действует через нее. Христианство понимается как эмансипация, как освобождение. Свобода порождает страдание. Люди отказываются от свободы. Опыт свободы есть первичный опыт. Не свобода следует из необходимости (Гегель), а необходимость есть создание свободы. Если истина не от свободы, она чужда Бердяеву. Понимал свободу в глубоком, метафизическом смысле. Истину мог принять только через освобождение, свободу. Истина, подавляемая необходимостью, не есть истина. Изначальная свобода в том, что "Я" принимает "не-Я", сделав его содержанием "Я", введя его в свою свободу. Без моей свободы, "не-Я" не стало бы содержанием "Я". Свобода предполагает освобождение духа, активность "Я". Свобода аристократична, а не демократична. Огромная масса людей не любят свободы и стремятся к совершенству. Но идея свободы первичней. Идею совершенства можно принять принудительно, насильно. Насилие не создает свободы, лишает сущности "Я". Насильственное совершенствование искореняет свободу. Должно пройти через отрицание соблазнов свободы. Понимал борьбу за свободу как борьбу личности против власти общества (продолжил идеи Достоевского). Закабаление свободы может отменить личность, свободу. Поэтому для Бердяева была важна любовь к свободе и к началу личности. В основе должно быть понятие свободы, личности и творчества.

Существующее христианство - философия рабства, смирения. Это для Бердяева неприемлемо, ибо здесь посягательство на свободу. В христианстве увидел попытку сгруппировать массу под флагом некоторых идей, обрядов. Всякое общество враждебно свободе и склонно отрицать человеческую личность. Такое отношение порождено ложной структурой сознания, ложной иерархией ценностей. Личность в условиях существующего общества остается одинокой перед обществом, процессами истории, демократией. Поэтому демократический век - век мещанства, унижения личности. Церковь проводит ту же линию. Личная свобода в церкви подавляется.

Свобода должна мыслиться динамически, а не статически. Существует динамика свободы, судьба свободы в мире. Свобода может переходить в свою противоположность. В истории философии свобода - свободность выбора между добром и злом. Для Бердяева свобода - независимость, определяемость личности изнутри, созидание добра и зла. Выход на проблему теодицеи, и ответственности Бога за добро и зло. Само состояние выбора может угнетать, это уже не свобода. Со свободой связана тема о человеке и творчестве. Жизнь в Боге есть свобода, вольность, безвластие, анархия. Предельная тема метафизики, тема о Боге и свободе, о свободе и зле, о свободе и творческой новизне.

Противники свободы противопоставляют ей истину, которую достаточно признать. Но ее как порядка предмета не существует. Истина есть путь и жизнь, духовное завоевание. Истина познается в свободе и через свободу. Навязанная истина - чертов соблазн. Познание истины должно освобождать личность. Личность свободно познает истину, которая ее освобождает. Истина предполагает не только познание, но и оценку, ценность через свободу, освобождение личности.

Свобода моей совести есть абсолютный догмат.

Высоко ценил понятие соборности (Хомяков). Ценным является то, что понимание соборности в неотрывной связи со свободой. Примат отдается свободе в случае конфликта все решает свободная совесть. Соборность есть расширение моего опыта до сверхличного, всеобщего опыта. Свобода не есть индивидуализм, хотя свобода реализуется в личном начале. Свобода есть расширение творчества, путь раскрытия во мне универсума.

Категории свободы связаны с идеей о бунтарстве, о бунте. Нельзя жить бунтом, так как бунт не может быть целостным, он частичен, в особенности бунт против Бога. Бунтовать можно во имя Бога.

Я (Бердяев) много бунтовал против человеческой мысли о Боге, но не против Бога. Соединимо ли христианство с бунтарством. Неприятие заповедей христианства. Быть христианином - не быть послушным рабом, а быть бунтарем. Мой бунт есть бунт духа, бунт личности, а не плоти коллектива. Дух есть свобода, свобода есть дух. Бунту не может принадлежать последнее слово. Но бунт может играть огромную роль на пути человек вверх. Человеческое благочестие выражается в согбенности. Все люди должны быть бунтарями. Высоко ценил апофатический момент в богопознании. Бунт предполагает выход за нынешнее, земное существование человека. Мой бунт был разрывом с существующим миром, эсхатологический момент. Поэтому философия Бердяева направлена против того, что ведет к объективации человеческого существования. Перенос линии в царство Божие, в вечность.

Свобода может быть безжалостной, она порождает страдание и трагедию жизни. Для философского сознания Бердяева присуще сострадание, жалость. Бердяев говорит, что он принимает Бога через Сына. Принимает христианскую идею, христианское добро и красоту. Более чувствует человеческое несчастье, чем человеческий грех. Чужда религия наказания. Ему была свойственна жалость пассивная, заключающаяся в нем самом. Его скорбь и жалость метафизична.. Бытие как страдающее. Колебание между жалостью и свободой. Это концепция нисхождения и восхождения. Жалость может привести к отказу от свободы, свобода к безжалостности. Бытие как страдающее. Колебание между радостью и аскезой. Существует конфликт между жалостью и свободой.. Это конфликт нисхождения и восхождения. Жалость может привести к отказу от свободы, свобода к безжалостности. Два выхода в человеческом пути: движение по нисходящей и восходящей. Человек восходит к Богу, приобретает цельность. Вспоминаем о духовно слабых, начинаем путь нисхождения. чтобы помочь своим братьям. Каждый отвечает за всех. Возможно общее спасение.

Христианство было искажено в угоду человеческим инстинктам, чтобы оправдать отклонение от заветов Христа. Умудрились из него сделать выводы, поощряющие садистские наклонности людей. Христианство основывается на свободе и личности. Идея ада - безобразное, садическое. Она лишает ценности духовную, моральную жизнь человека, превращает жизнь в уголовный процесс. Ад существует как человеческий опыт, человеческий путь, но безобразна всякая онтология ада. Христианское учение требует радикальной переработки. Бог открывает себя в Сыне, Духе, в духовной высоте человека. Но Бог не управляет этим миром, который есть отпадение во власть тьмы. Откровение Бога миру - эсхатологическое откровение. Бог есть правда, мир - неправда. Но неправда мира не есть отрицание Бога, так как к нему не применимы наши категории несправедливости и т. д. Выступал против религиозного мистицизма в христианстве. Ему чужда любовь к суевериям и языческим элемента в христианстве.

Творчество. Не об оправдании творчества, а об оправдании творчеством. Творчество не нуждается в оправдании, оно оправдывает человека. Оно есть антроподицея - творение человеком мира божественного. Это есть тема об отношении человека к Богу. Тема о культурных ценностях есть уже производное. Вопрос о творчестве связан с вопросом о разрешении творчества и греха, творчества и искупления. Может ли исходить благодатная сила, побеждающая грех, от человека. Благодать исходит от Боа. Бердяев поставил вопрос, может ли благодать исходить от человека, его творческого подъема. Творчество человека не есть требование человека и право его, а есть требование Бога от человека и обязанность человека. Бог ждет от человека творческого акта как ответа на свой творческий акт. О творчестве человека верно то же, что и о свободе человека. Бог не может открыть человеку то, что человек должен открыть Богу. В Св. Писании мы не находим откровения в творчестве человека, оно сокрыто Богом. Таким образом, творчество не направлено против Бога.

Следовательно, необходим завет о творчестве человека (Третий завет, отменяющий Ветхий и Новый).

Христианство как религия свободы.

Творчество не направлено против Бога. Вставлено в основную христианскую тему о богочеловечестве. Идея Бога о человеке бесконечно выше ортодоксальных понятий о человеке. Идея Бога есть величайшая человеческая идея. Идея человека есть величайшая Божья идея. Человек ждет рождения в нем Бога, Бог ждет рождения в Нем человека. Мысль о том, что Бог нуждается в ответе человека, в творчестве есть необычайно дерзновенная, но без такого дерзновения откровение божества лишается смысла. В глубине божественной жизни есть предвечная человечность, есть драма отношения Бога и его другого, божественного и человеческого. Эта драма открывается в духовном опыте человека. Божественная драма опрокинут в человеческую драму. Любящий Бог не может жить без любимого, без человека, но об этом невозможно мыслить в рациональных понятиях, на этом нельзя построить рациональной онтологии. Мыслить можно лишь символически, а символическое мышление= приближение к тайне. Мистерия творчества не противоположна мистерии искупления, она есть другой момент духовной жизни. Творчество - раскрытие бесконечного, не объективация, а трансцендирование. Творческий экстаз = прорыв в бесконечность, отсюда трагедия творчества в продуктах культуры и творчества. Он ставит проблему нового религиозного сознания: это не проблема плоти, не проблема освящения космоса, а проблема творчества, проблема новой религиозной антропологии. Эта новая антропология отлична от антропологии святоотеческой и схоластической, и гуманистической, которая обосновывается натуралистически. Отсюда тайна христианства не может исчерпываться тайной искупления. Искупление - один из актов мистерии. Ему чужд сотериологический тип религии. В опыте творчества преодолевается подавленность, раздвоенность, порабощенность. Под творчеством понимается потрясение и подъем всего человеческого бытия, направленность к высшему бытию. В творческом опыте раскрывается, что Я-субъект первичнее и выше, чем не-Я-объект. Творчество противоположно эгоцентризму, есть забвение в себе, устремленность к тому, что выше меня. Творческий опыт не есть рефлекс над собственным несовершенством, а обращенность к новому небу и новой земле, к которым должен приготовит себя человек. Творчество - творчество из ничего, то есть из свободы. Творческий акт не может целиком определяться материалом, который дает мир, в нем есть новизна от свободы, в этом тайна творчества.. Царство Божие приходит и через творческое дело человека. Новое откровение будет откровением творчества человека, это будет эпоха духа. В этой эпохе духа рассматривается христианство как религия богочеловечества. Творчество есть продолжение миротворения. Продолжение и завершение миротворения есть дело человека. Божественное творчество с человеком, человеческое с Богом. Человеческое творчество имеет роковую неудачу в творчестве мира, поэтому творческий акт направлен на новое бытие, на преобразование мира. В условиях падшего мира творческий акт прибегает вслед, подчиняется необходимости задач, создает не новую жизнь, а культурные продукты. Результаты творчества носят не реалистический, а символический характер Проявление искусства важно как символ.

Классифицировал свое миросозерцание как углубленный гуманизм, утверждение предвечной человечности в Боге. Присуща человечность триипостасности. Человек есть существо метафизическое. Человека не могут поколебать метафизические положения. Отсюда, всему творчеству Бердяева был свойствен пафос человечности. Иллюзий относительно человека у него не было. Писал о кризисе человека, утверждение самодостаточности человека оборачивается отрицанием человека. Разложение чисто человеческого на начала, притязающие стать выше человеческого и ниже человека, вместо богочеловечности утверждает богозвериность.

Много писал об истории, о богочеловечестве. Была присуща своеобразная историософия. Исторические катастрофы обладают большим динамизмом, дают впечатления, создание новых миров, но не благоприятны для творчества. Динамизм исторических катастроф даже предваряет собой реакционную эпоху в отношении к подлинному творчеству человека. Эпоха революции враждебна к человеку и истребительна для свободного духа.

В реальной истории мир вступает в эпоху, характеризующуюся процессом дегуманизации. То, что происходит на поверхности истории, не может пошатнуть веру в творческое призвание человека, связано с метафизическими глубинами. Ему чужда была идея прямого, непрерывного развития. выступил против эволюции, за прерывность истории как вторжения в мировой процесс свободы. В широком(?) историческом процессе нет необходимой свободы. Построение жизни идет за внешними явлеиями. Ценным и творческим представляются творческие подъемы и прорывы, внутренний творческий мир личноси. Экзистенциальная философия служит выражением человечности, имеет историческое значение. Этим отличается от классических экзистенциалистов. Бердяев говорил, что не верит в прочность объективного мира природы и истории, - объективная реальность не существует, это иллюзия сознания. Существует лишь объективная реальность, порождаемая известной направленностью духа. Есть лишь процесс объективации. Но объективирумый мир не есть реальный мир. Объект есть порождение субъекта. Лишь субъект экзистенциален, в субъекте познается реальность.

Мир подлинно существует в необъективном субъекте. Бытие трансцендентальная иллюзия. Первожизнь иная, чем это бытие, она есть творческий акт свободы. Личность. Личность проявление первожизни, а не природа, объект. Объективность - порабощение духа.

Бердяев есть представитель личности, восставшей против власти и объективного общества. Отсюда, эсхатологическое чувство = катастрофы и конца света. Отсюда христианство есть откровение иного духовного мира, оно не соединимо с законами этого мира. Поэтому эсхатологическое христианство революционно к христианству историческому, которое приспособилось к миру и часто рабствовало у мира. Христианство аскетическое было обратной стороной христианства, неспособного к миру. Эсхатология Бердяева имеет мало общего с монашески-аскетической эсхатологией и во многом ей противоположна. Монашеский аскетизм был соглашательством с миром, и его эсхатологизм имел пассивный характер ожидания Царства Божия. Я исповедываю творческий эсхатологизм, который призывает к преображению мира. Эсхатологизм в понимании Бердяева обозначал объективную трагедию сознания. Конец мира - конец объективизма, переход в субъективность, в царство свободы. Само эсхатологическое чувство тесно связано с вопросом о смерти. Вопрос о вечной жизни - основной религиозный вопрос. Проблему вечной гибели и вечного ада не могу принимать, так как лишается смысла духовная жизнь = террор. Смысл истории, истолкованной эсхатологически, лежит за ее пределами и предполагает ее конец. Потому история имеет смысл, что имеется конец.. Бесконечный прогресс бессмыслен. Настоящая философия истории - эсхатологическая философия. Есть понимание исторического прогресса в смысле конца. Есть профетический элемент. Есть личная эсхатология, есть историческая. Они связаны. В этом глубокая метафизическая проблема - конфликт истории, исторического процесса и личности. История должна кончиться, так как в ее пределах неразрешима проблема личности. Конец истории есть конец распространения и объективации духа, возврат внутрь. Конец истории не есть событие. Конец времени не есть событие. Конец мира есть конец времени. Время есть знак подмены мира(?). Конец мира - преодоление времени космического и исторического, объективированного. Конец происходит во времени экзистенциально. Конец мира всегда близок. Мы переживаем его потрясения, наиболее приближаемся к концу в катастрофические моменты нашей жизни и жизни истории. Между личной и исторической жизнью нет исторического времени, это другой порядок существования. Конец мира одновременно по эту и по ту сторону, есть противоречие нашей мысли, которое снимется, но не нашей мыслью.

Флоренский Павел Александрович

(1882 -1937)

Продолжал идеи философии всеединства. Работа "Столп и утверждение истины".

На западе философия ограничена рассудком, системой понятий, у русской философии идеи. В светской философии стали исходить из данных религиозного порядка. На месте религиозного опыта стремятся построить систему. Большое значение уделял духовному переживанию полноты бытия. Для особенностей - знаком с фольклором, оккультизмом, магизмом. Вся природа одушевлена. Энергия вещей втекает в другие вещи. Мир есть всегда текучее, всегда бывающее и дрожащее полубытие. За ним чуткое ухо прозревает иную действительность. Все имеет двойное существование, поэтому Флоренский демонстрировал сближение синтетического зрения у святых и в народном сознании.

Писал, что многие философствуют над религией и о религии. Надо философствовать о религии, окунувшись в ее среду. В своей гносеологии Флоренский хотел сохранить ревность церкви, но новые идеи должны оживить церковное учение. Много писал о значении тела в составе человека, экскурсии в область филологии. В гносеологии отвергал богословский рационализм, чтобы опереться на антиномизм. Истина есть антиномия, рассудок антиномичен. В рассудке по разрешению антиномии свободы - необходимость, но разрешается в опыте. Антиномичность рассудка противостоит потребности всецелой и вековечной истины. Истина должна все содержать в себе или "сущее всеединое". Он попытался найти твердое основание истины в разумной интуиции. Бытие истины не выводится, оно лишь получается в опыте. Сердце - орган восприятия гармонии мира. В силу греха разум раздроблен. Как возможна интуиция истины?

1.Подвиг истины.

2.Цельный разум (разум есть нечто подвижное, предполагающее подвиг).

В форме рассудка разум распадается в антиномиях. В воспроизведении единстве он цветет. Говорил о необходимости сближения разумной интуиции и созерцания единства бытия сердцем, сближение веры и знания. В вере приобщаемся к истине. Разум причастен бытию, а бытие разумности, таким образом, философия окунается в религиозную среду. Вера и знание не сливаются. Философия растет из веры, но двигатель философии - антиномиям. Только антиномиям можно верить, отсюда неслиянность путей философского знания и церковного ведения.

В метафизике развивал ряд понятий, связанных с Богом. Путь к абсолюту через сомнение, он есть скептический акт. Но через сомнение сознание движется к положению: если истина есть, она есть реальная разумность. Разумная реальность - единая сущность в трех ипостасях. Она есть всеединое или Бог. К этой истине приходим с помощью антиномизма. Разрыв с монистической непрерывностью обусловлен тем, что есть под творческим бытием, отказ от монизма мышления, чтобы познать Бога в подвиге веры.

Переходит к теме человека, расширяющейся в тему тварного бытия. Флоренский строит космологию - учение о единстве всех тварей в Боге. Понятие космоса делает Флоренского софиологом. Флоренский отказывается от дедукции тварного бытия. Его путь - восхождение от твари к абсолюту. Из природы Бога нельзя заключить о существовании мира. Акт творения должен мыслиться свободным. Тварь потому и тварь, что она небезусловно необходимое существо. Небесная природа твари из анализа тварного бытия, восхождения к абсолютному.

Надлежащее понятие твари возможно лишь на почве христианства. Христианство есть слияние границ веры и знания. Лишь тогда, когда люди увидят в твари не простую скорлупу демона, не эманацию Божества и не призрачное явление Бога, только тогда стало возможным понимание твари как самостоятельного, самодостаточного и самоответного творения Божия. Поэтому для Флоренского природа не феномен, не система явлений, а подлинное, реальное бытие с бесконечной мощью сил, действующих в ней. Лишь в христианстве природа понимается как живая реальность. В тварном бытии находим существенное его единство, это одно есть энергия данного рода. Таинственное единство связывает род: единство чисто мистическое.

Чем чище сознание от тумана чувственности, существеннее выступают ноуменальные зерна вещей. Эти зерна вещей или универсалии есть идеи, лики вещей. Есть ноуменальные зерна вещей. Они есть идеи. Флоренский говорит: "Идеи суть маленькие облики горних основ". Чем больше углубляемся в понятие идеи, тем больше возрастает трансцендентный момент идеи. Более глубокие идеи обладают большим трансцендентным моментом, сами идеи не могут вести к бытию твари. Им необходима энергия. Энергия идеи отодвигается от нее, открывается незримая ноуменальная сила, из которой вырастает тварное бытие. Идеи - это семена стихий, семенные логосы. Понимание идей как энергии, отсюда, вся природа одушевлена, все живое в целом и частях, связано тайными узами. Флоренскому было свойственно яркое чувство космоса как живого целого. Сфера идей - живое ощущение динамики бытия в его корнях, ощущение живой и творческой силы. Отсюда переживание идеи слова, имени. Вещь творится именем, имя - мистический корень, которым человек связан с иными мирами. Оно - божественная сущность. Восприятие космоса и его тайны завершатся учением о тварной Софии. Всецелая тварь имеет корень своей целокупности. Этим корнем или Софией тварь уходит во внутреннюю жизнь Бога и через него получает себе жизнь вечную от единого источника жизни. Космос открывается только в единстве и целостности, он есть много существ, идея - монада, которая не открывается логическим путем, но переживается в религиозном опыте, она религиозно дана. Метафизическая природа тварного вещества, ноне как система идей, а богосозданное единство твари. Переживание полноты бытия влечет принятие всеединства и к концепции церкви..

Ноуменальные зерна вещей - идеи = первообразы Бог созерцал в себе до сотворения. Но принадлежат эти зерна вещей к ноуменальному миру или к сфере высшего бытия. Флоренский признавал два мира. Отсюда мечтает понять единство всей твари в Боге. София - первозданное естество твари, предшествующее миру. Софию считал премирным, ипостасным собранием божественных первообразов. Тварная София есть ангел-хранитель твари, идеальная личность ее, четвертый ипостасный элемент, входящий в полноту бытия троичных недр по благословению Бога. Независимая от Бога тварная София не имеет бытия и рассыпается в дробность идеи твари. Флоренский не сливает тварную премудрость с логосом, но сближает с понятием о церкви, с Божьей матерью, как носительницей Софии. С Софией входит в сферу абсолюта и сам космос. Космос и абсолют сливаются во всеедином. Но всеединства не получатся. Если предполагать, что София есть церковь, а церковь тело Христово, то видимость всеединства получается. Однако без метафизики Боговоплощения связь двух миров остается нераскрытой. Христос есть двуипостасное существо. Если двуипостасность исключается, всеединство теряется. Когда грязь смыта с души подвигом, является тварь Божия как самобытное и страдающее существо. В христианстве видим влюбленность в тварь и влюбленную жалость, то есть природа твари двойная. Но если корень твари есть София-церковь, то откуда грязь и страдания в космосе? С одной стороны, София есть идея личного мира, с другой - ангел-хранитель. София осуществляется вечным актом, в этом отмечается противоречие в воззрениях Флоренского.

Тварь. Есть объективность, это богозданная тварь. Необходимо жить и чувствовать с тварью, которая вышла из рук творца. Прозревал в твари высшую природу, сквозь оболочку греха осязал чистое ядро божественной твари. Нет в человеке никакой реальности, которая была бы злая, но есть ложное употребление сил и способностей. Извращение порядка необходимости есть зло. Зло есть духовное стремление, а грех то, что ведет к таковому. Мистика церкви есть мистика груди, центром груди считает сердце. Задача - преодоление зла в сердце. Единство твари не стихийное единств безразличия, неорганическое единство стройности. Только христианство породило влюбленность в тварь и нанесло сердцу рану влюбленной жалостью ко всему сущему. Тело наше и есть красота, неизреченный образ славы Божьей. Бог и мир, дух и плоть, девство и брак находятся в антиномии. Для поверхностного созерцания оно нерешенное. Но по мере одухотворения личности выступает красота той или другой стороны антиномии. Для всякого религиозного сознания антиномии оказываются духовными ценностями. Дух Святый открывает себя в способности видеть красоту твари.

София. София - единый организм целокупной твари, которым тварь уходит в троичность (?) жизни и получает жизнь от Бога. София - тварная любовь Божья. В отношении твари ангел-хранитель, идеальная личность мира, образующий содержание богоразума, психическое содержание его. Вечно творимая Отцом через Сына и завершающаяся в Духе Святом. Бог мыслит вещами. Сущность - быть мыслимым Богом. Вечная София Слова Божия вне него и независимо от него. Оно не может иметь бытия и распадается в дробность идей о твари. В нем (Слове) она получает творческую силу. Единая в Боге, она множественна в твари. И воспроизводится в своих конкретных явлениях как идеальная личность человека, как образ Божий в человеке.

София участвует в жизни триипостасного бытия, входит в троичные недра и приобщается любви. Но, будучи Словом, а значит неединосущим лицом, она не образует единства, не есть любовь, но входит в общение любви, допускается войти в общение по неизреченному смирению Божества. Как четвертое лицо София не ипостась, но имеет различное отношение к ипостасям, от этого она получает свое значение. Под углом зрения ипостаси Отца - София идеальная субстанция, основа твари, мощь или сила бытия ее. Под углом зрения ипостаси Сына София - смысл, разум твари, истина или правда ее. Под углом зрения ипостаси Духа София есть духовность твари, святость, чистота и непорочность ее, то есть красота. Эта триединая идея - основа разума, святости, раскол в нашем рассудке, предстает нашему греховному уму в трех взаимоисключающих аспектах: основы, разума и святости.

София - память Божия, в священных недрах которой есть все, что есть; вне ее смерть и безумие.

Булгаков Сергей Николаевич

(1871 - 1944)

В эмиграции принял сан. Есть философские и богословские труды.

Еще в ранний период сказал, что философия неизбежно стремится 5к абсолютному, всеединству или божеству, насколько оно раскрывается в мышлении. Она имеет единственной проблемой Бога.

Начинал свою деятельность в сфере легального марксизма. Это увлечение марксизмом вызвало то, что от него перешел к идеализму. Марксизм понимал как разновидность позитивизма. Восприятие марксизма в "Философии хозяйства". Хозяйство - основной способ существования человека. Видит в марксизме религиозный смысл, поэтому приходит к выводу, что на место экономического материализма, необходимо посвить идеализм.

В человеке имеем ряд данностей - свобода, совесть, нравственность и т.д. Врожденная способность иметь целостное представление о мире. Носит этический характер и индивидуалистский. Все противоречия мира сводятся к нравственности. Но не эти проблемы являются самоцелью. То же в отношении науки. Наука характеризуется частичностью, частными выводами. Обратиться к этике, отрицает предшествующий путь. В науке также критики. Не существует так называемого научного мышления. Кроме этики, имеются искусство, религия, любовь. Наука занята одним участком человеческой деятельности. Должно раскрыть влияние религии и церкви на все стороны жизни. Духовная культура должна вырастать в духовной ограде. Выдвигает панрелигизность как принцип оценки жизни, культуры. Христианская заповедь осуществляется на земле, где надо мобилизовать все силы для ее осуществления. Философия всегда имеет некую данность, преднаходимость, которая выступает пределом философского сознания. Эта данность выступает как переживаемая тайно мир бытия. Рождается различение, а не разрыв на материальное и идеальное. Преднаходимое не чисто логическая, а сверхлогическая сфера, - это жизнь, это вещь в себе, мистически переживаемое. Ощущение небытия получается посредством интуиции, формой небытия выступает мир. Разрешение вопроса между вещностью и организмом. Разрешением выступает хозяйство. Борьба человека с природой. Мир великий процесс и одухотворен природой человека. Повышение материального мира выявляет идеальные цели, идеальное содержание. Сам хозяйственный процесс возможен на основании связи со всей природой. Культура растет на почве хозяйства. Природа и человек родственны и совместимы. Но эта связь возможна, когда выявляются идеальные основания ее. Нет пропасти между идеальным и материальным. Идеал при помощи материальной способности вызвать в природе живую силу физического коммунизма бытия. Поэтому учение о философии хозяйства оказывается богоматериализмом.

Формирует ряд понятий или начал = космология. В космологии ставит задачу глубже понять мир и проникнуть в его сокровенный смысл. Возник абсолютный космос, говорящий о маске видимости на природе. София как третье бытие, соединяет божественную и тварную природу, стоит между абсолютом и космосом. Творение есть ничто пред Богом, но имеет собственную божественность тварных событий. Творение осуществляется в душе мира как всеединого тварного бытия. Мир имеет в себе творящую и движущую силу. Свойственно динамическое понимание природы, влечение природы к своей форме, - идее. Эротическое стремление природы. Говорит о живом ощущении мощи мира, благодаря софийности. Космос имеет душу мира. Мировая душа как энтелехия мира есть связующее и организующее начало Натура натуранс - природа творящая, мир мыслит по отношению к натура натурата (природа творимая). Универсальная или сверхсознательная душа мира. Эта душа мира закрыта многими покровами, которые истончаются по мере духовного восхождения человека. Феноменальная душа мира множественна, пребывает в субстанциональном единстве. Мировая душа как единящая сила, связывает мир. В душе мира находятся семенные логосы бытия. Они находятся не как идеи, а как потенциальные их аморфности. Душе мира свойственна собственная свобода, так как она есть начало жизни творения. Мир ощущает себя в эволюции жизни, повинуется собственным инстинктам и восходя к высшим формам ее свободным. Не как вещь, а как живое существо. Безусловно мертвого в природе не существует. Живому единству бытия (достичь наименования?) Софии, а изучение Софии есть предмет метафизики. Поэтому в учении о Софии есть ряд значений и определений ее.

В "Философии хозяйства" София - душа мира. Мир отдаляется от Софии не по существу, а по состоянию. Находясь между абсолютным и космосом, Божественная София понимается как организованная совокупность предвечных идей, где содержание идей семена всех вещей. Это премудрость, которая была перед Богом при сотворении мира. В творении мира божественная София стала тварной Софией - это особый образ бытия божественной Софии. По отношению к тварному миру София выступает не только как основа, но и как норма (=аристотелевская энтелехия). Булгаков употребляет некие образные формы. Называет Софию вечной женственностью. Обладает всем вечным образом. Она свободна от времени, вращается под ним, ей принадлежит положительное всеединство. В ней корень бытия вещей. Мир как София - становящаяся София. Есть предвечная божественная София.

Нельзя мыслить Софию только как идеальный космос. Бог опекает Софию, проливая на нее животворную силу триипостасной любви. В дальнейшей Булгаков оставлял за Софией способность принадлежать ипостаси, быть ее раскрытием.

В антропологическом плане София выступает как мировая душа, как историческое человечество, целокупное человечество, является трансцендентным субъектом истории. Существование такого трансцендентного субъекта придает динамическую связанность разрозненным действиям индивидов. Говорил об особом луче в сиянии умного света Софии, восполняемом другими индивидуальностями. Человек есть око мировой души. Онтологическое единство человеческого рода выражается в категориях действования. Субъект выражен в постигнутом стремлении человечества в осуществлении любви, солидарности, поисках социального идеала. Человек есть центр мироздания. Природа в человеке осознает себя, очеловечивается.

В человеке есть самостоятельность, эгоизм. Может быть побеждаема трудом над самим собой. В конце - царство свободы. Гарантия прогресса в софийности истории. По формам беспредельности своего сознания, свободы человек божественен. Но свобода кладет границы, чуждые человеку - инобытие.

Постоянно говорил о логике истории. София правит историей. София распространяется на ход процесса, но не на исход. Необходимость - промысел. Божественной свободе не дано погубить творение. Нужно скрепить божественное всемогущество и тварную свободу в одно целое и тем согласить окончательно божественное и человеческое. В конце говорит о трагедии истории в силу люциферизма тварности.

Розанов Василий Васильевич

(1856 - 1919)

"В мире неясного и нерешенного". "Метафизика христианства", "Люди лунного света". Различные эссе. Вошел в историю как религиозный мыслитель. Выражал сомнения в истинах православия.

Сначала воспринял православие как светлое, потом говорил о превращении христианства в доктрину. Оно еще не начато, его нет вовсе. Задача религии - стать реальной. Глубины Христа еще никто не постигает. Скепсис относительно исторического христианства. Христианство расколото, религия благодати, смерти противостоит религии Вифлеема. Был сторонником христианства около Голгофы без аскетизма. В дальнейшем поставил проблему семьи и пола. В его представлении христианство тускнеет, отходит в сторону, постепенно уступает религии Отца, Ветхому Завету. Из Голгофы образовалось искание страданий. Акт искупления прошел мимо человека. В церкви неверное понимание христианства. Сущность церкви определилась как поклонение церкви. От Христа взята его смерть. Уподобиться мощам - идеал церкви. Аскетизм церкви противопоставляет семью и человека. Антропология как метафизика пола. Основывается на вере в естественность человека и любовь к нему. Мистический пантеизм.

Все в мире любят друг друга слепой любовью. Говорил о зеркальности вещей. Было присуще ощущение жизни природы. Есть тайные основания принять мир за мистико-материальную утробу, в которой родились мы и весь наш мир = земля. Мир связан любовью.

Чувство личности. Оно окрашено космоцентризмом (человек в центре космоса). Сосредоточен в тайне пола, где все очеловечено. Человек включен в порядок природы. Точка этой включенности - пол, как тайна рождения новой жизни. Говорил о творящей философии пола. Весь пол есть душа. Человек = трансформации пола. Все в то же время имеет духовное начало.

Появление личности - событие в космосе, ибо Я противостоит всему, что не Я. Таким образом пол - выход за рамки естественного, приобретает качества сверхъестественного. Пол - второе ноуменальное лицо в человеке. Это корень, уходящий в антипод бытия. Отношение к полу в физическом плане, ведет к разрушению человека.

Разрушение семьи - кризис цивилизации. Рассматривая семью, приходит к сомнению в христианстве. У церкви нет чувства детей. Приходит к христоборчеству. Христос отяготил человеческую жизнь монастырем, аскезой. Это есть дух христианства, - узенькая правда Евангелия. Историческое бессилие христианства - грех церкви.

Шестов Лев (Исаакович)

(1866 - 1938)

"Апофеоз беспочвенности", "Добро в учении Толстого и Ницше". "Власть ключей", "На весах Иова". "Афины и Иерусалим".

Философия излагается в виде эссе. Был религиозным писателем, теоцентричен. Борьба с секуляризмом, безрелигиозной и антропоморфической философией Нового времени. Говорил о неправде рационализма. Критик научной и христианской рациональности. В частности, античный рационализм и новейший (Спиноза). Испытал влияние Ницше. Воспринял смысл его идей. Достоевский "Записки из подполья" - венец. Оказали воздействие иррациональные идеи - Гуссерль, Шопенгауэр, который связан с религией. Всем пожертвовать, чтобы найти Бога.

Говорил о пагубной власти чистого разума. Задача философии - существует ли Бог? Не должно быть веры в научное знание, рациональную структуру бытия. Закон - самое загадочное в бытии. Он не раскрывает тайну бытия. Задача философии - научить жить в неизвестности. Настоящая философия через умозаключения стремится к реальности. Истинная философия исходит из Бога.

Иерусалим - на признании Бога. Афины - на признании закона. Шестов на стороне Иерусалима.

Рационализация веры есть ее отвержение и замена богословием. Вера = библейская философия. Признавал откровение в полноте его смысла. Вера - новое измерение мышления, открывающее путь к творцу. Она есть творческая сила, не является знанием. Вера как самоочевидная истина не является верой, она потеряна.

Не принимал автономии разума, ибо начинается тогда тирания разума. В границах чистого разума можно построить науку, религию, но нельзя найти Бога. Вера - источник жизни, свободы. "Ум ведет к необходимости. Человечество зиждется на идее разумного познания, но последняя истина по ту сторону разума.

Наука превращает действительность в необходимость и обедняет его. Шестов ставит под вопрос пригодность разума, чтобы вести к подлинной реальности. Этическое родилось с разумом. Этика предписывает законы. Искал мистическую этику. В поисках Бога как истины придем к свободе от моральных оценок и истин разума. В этике началось отклонение от свободы, извращение разума, чувство истины было подчинено необходимости. Необходимость приводит к потере бытия.