Основные темы и представители немецкой классической философии

Истоки, периодизация и основные черты античной философии.

Ранний период греч Ф, - VII – сер.V вв до н.э.

Классический период втор. Пол V – нач IV вв до н.э.

Эллинический период греко-рим. Ф. втор. Пол IV – 529 г н.э.

Возникла в Древней Греции в VI веке до н. э. как и в др. странах, она возникла на основе мифологии и долго сохраняла с ней связь, Ф. существовала до самого конца античности. В частности на протяжении всей истории античной Ф. в значительной мере сохранялась терминология, пришедшая из мифологии. Особенно тесная связь мифологии с ф. имела место в ранний период развития, из мифологии унаслелованы представления о 4 стихиях, идея организации космоса и ряд др. у философов раннего периода первоначалом бытия были стихии, которые считались одушевленными. Для раннего периода в целом характерны натурфилософия и космологизм, т.е. центр. Проблемой Ф. был вопрос о Космосе: его устройстве и происхождении. Из всех трудов раннего периода до нас не дошло ни одной целой работы, сохранились лишь отдельные фрагменты – в виде цитат у более поздних антич. Авторов. Зарождение и первые стадии развития в др.греческой Ф. имели место в Ионии – обл Малой Азии, где было много греческих колоний. В наст время всех философов раннего периода называют досократиками (только философы VI –V вв до н.э.). Она оказала определяющее влияние на всю историю западной и отчасти даже мировой философии вплоть до сегодняшнего дня. Самим термином «философия» мы обязаны именно античности. Досократовский период (до V в. до н. э.). 1) Милетская школа (Ионисты). Представители: Фалес Милетский  Анаксимандр, Анаксимен, Диоген Аполлонийский. Черты: являлась рационализацией мифа, единство всего бытия, Космоцентризм – стремлением понять мир как целое, пантеизм (Бог = природа), человек = физическая природа, а не биологическая (так как произошел из воды и т д), любое материал тело обладает душой, монисты - принимали за первоначало одно явление. 2) Эллейская школа (Элеаты) (ок. 580—430 гг. до н. э.). Представители: Ксенофан, Парменид, Зенон Элейский, Мелисс. Черты: отрицание чувственного познания, первовещество – земля, диалектика, восприятие чувств ведет к противоречивости, разум – оружие достижения истины, познать сущность мира можно только мыслью, Ничто не меняется, Бытие не возникло и никогда не погибнет, Думать = быть. 3) Школа Пифагора (пифогорийцы). Представители: Пифагор, Филолай, Алкмеон. Черты: исследование гармонии, меры, числа; Мир – «Космос» - в нем порядок и гармония; Верил в переселение душ, возвращение подобного, Принципы математики – числа – принципы мира; числовые отношения, пропорции отражают гармонию мира. 4) Атомизм (Атомисты). Представители: Левкипп, Демокрит, Анаксагор. Черты: Все происходящее – движение атомов разной формы и величины, места и расположения; Движение – это способ бытия материальных тел, так как атомы внутри в вечном движении; все происходит по причине, и все случайные события – это просто выдумка; Процесс познания: сперва чувственное (так как влияние атомов), затем рациональное, «Мировой ум» заключен в материи, в которой он творит, но не смешивается с ней.

Становление философской проблематики Нового времени: эмпиризм и рационализм, проблема субстанции (Ф. Бэкон, Р. Декарт, Б. Спиноза).

Европейскую философию 17 века условно принято называть философией Нового времени. Данный период отличается неравномерностью социального развития. Так, например, а Англии происходит буржуазная революция (1640-1688). Франция переживает период рассвета абсолютизма, а Италия вследствие победы контрреформации оказывается надолго отброшенной с переднего края общественного развития. Общее движение от феодализма к капитализму носило противоречивый характер. Эмпиризм (от греч. empeiria – опыт) – направление в теории познания, которое все знания выводит из чувственно опыта (эмпирии). Признавая чувственный опыт единственным источником познания и критерием истины, эмпиризм рациональную познавательную деятельность сводит к разного рода комбинациям того материала, который поставляется опытом, и толкует эту деятельность как ничего не прибавляющую к содержанию знания. В эту эпоху формируется вера в безграничные возможности разума - неограниченный рационализм. Рационализм (от лат. rationalis – разумный, ratio – разум) – совокупность философских направлений, признающих разум основой познания и поведения людей и полагающих, что разумность устройства, логический порядок вещей – это неотъемлемая, необходимая характеристика всего мироздания. Согласно рационалистическим учениям всеобщность и необходимость – логические признаки достоверного знания – не могут быть выведены из опыта и его обобщений; они могут быть почерпнуты только из самого ума, либо из понятий, присущих уму от рождения, либо из понятий, существующих только в виде задатков, предрасположений ума. Для рационализма разум – высший судия. Разум – критерий истины. Все должно быть подвергнуто критике и оценке разума: и религия, и законодательство, и сам разум. И только то имеет право на существование, что «может устоять перед свободным и открытым испытанием» Нет ничего, что человек не мог бы исследовать и понять. Наука не знает границ. Новое время утверждало отличную от античных и средневековых ценностей роль науки. Наука не самоцель, ею нужно заниматься не ради забавного времяпровождения, не ради любви к дискуссиям и не ради того, чтобы прославить свое имя. Она должна нести пользу человеческому роду, увеличивать его власть над природой. Именно природа ("натура"), а не божественный дух является истинной "мировой субстанцией", "действительным бытием" с точки зрения мыслителей этой эпохи. Соответственно этому "главным" знанием становится знание о природе - естествознание. философы 17 в. - Ф.Бэкон, Дж.Локк, Т.Гоббс - утверждали, что построить надежное здание истинной философии можно только опираясь на опытно-экспериментальное естествознание. Они заложили основы того гносеологического направления, которое получило наименование эмпиризма. Р.Декарт, Б.Спиноза, Лейбниц - видели в истинах математики проявление "естественного света" человеческого разума, который собственными силами, без помощи каких бы то ни было авторитетов и даже без помощи сверхъестественного "откровения божия" способен проникнуть в любую тайну и постичь любую истину. Наиболее влиятельным и глубоким критиком схоластики с этих позиций был Р.Декарт. Он стал родоначальником рационализма. Фрэнсис Бэкон (1561-1626) часто называют последним крупнейшим философом Возрождения и зачинателем философии нового времени. Ф.Бэкон впервые сформулировал идею универсальной реформы человеческого знания на базе утверждения опытного метода исследований и открытий. "Истина - дочь Времени, а не Авторитета" - бросает Бэкон свой знаменитый афоризм. Отныне, по его мнению, открытия надо искать в свете Природы, а не во мгле Древности. Научный прогресс, полагал Бэкон, должен быть достигнут прежде всего за счет перехода от схоластических спекуляций к анализу вещей. Рене Декарт (1596-1650) - в латинском написании Картезий - французский философ, математик, физик, физиолог, один из основоположников европейской и мировой философии Нового времени и родоначальник рационалистической методологии в теории познания. метод универсального сомнения, основанного на разумном скептицизме. Это сомнение не есть неверие в познаваемость всего сущего, а лишь прием для нахождения безусловно достоверного начала знания. Декартово сомнение выполняло конструктивную роль, ибо с его помощью происходило очищение разума от стереотипов схоластического мировоззрения и поиск достоверных истин. Сомневающийся человек всегда мыслит, а если мыслит, значит существует. Отсюда знаменитое заключение Декарта "Я мыслю, следовательно, существую"("cogito ergo sum") . Этот принцип означал установку не на усвоение чужих мнений, а на создание своих собственных. Согласно Декарту, математика должна стать главным средством познания природы, ибо само понятие природы Декарт существенно преобразовал, оставив в нем только те свойства, которые составляют предмет математики: протяжение (величину), фигуру и движение. Спиноза всю жизнь прожил в Голландии. И хотя, как уже говорилось, Голландия в то время была стра-ной прогрессивной, он и здесь не избежал жестокого преследования со стороны как еврейских, так и протестантских и католических религиозных кругов.Основные идеи философии Спинозы изложены в его главном и основном труде - «Этике». Рассуждения, содержащиеся в «Этике», разделены на пять основных частей (о Боге, о природе и происхождении мысли, о происхождении и аффекте, о человеческой несвободе, или о силе аффектов, о силе разума, или о человеческой свободе). Как раз интерес для нашей темы представляет собой последняя, пятая часть «Этики».Мышление трактовалось как своего рода самосознание природы. Отсюда принцип познаваемости мира и глубокий вывод: порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей. И те, и другие суть только следствия божественной сущности: любить то, что не знает начала и не имеет конца, -- значит любить Бога. Человек может лишь постигнуть ход мирового процесса, чтобы сообразовать с ним свою жизнь, свои желания и поступки. Мышление тем совершеннее, чем шире круг вещей, с которыми человек вступает в контакт, т.е. чем активнее субъект. Мера совершенства мышления определяется мерой его согласия с общими законами природы, а подлинными правилами мышления являются верно познанные общие формы и законы мира. Понимать вещь -- значит видеть за ее индивидуаль-ностью универсальный элемент, идти от модуса к субстанции. Разум стремится постичь в природе внутреннюю гармонию причин и следствий. Эта гармония постижима, когда разум, не довольству-ясь непосредственными наблюдениями, исходит из всей совокуп-ности впечатлений. СУБСТАНЦИЯ (лат. siibstantia — сущность) — материя в аспекте внутреннего единства всех форм ее саморазвития, всего многообразия явлений природы и истории, включая человека и его сознание, и потому фундаментальная категория научного познания, теоретического отражения конкретного (Абстрактное и конкретное). В истории философии первоначально субстанция понимается как вещество, из которого состоят все вещи. МОНИЗМ — философское учение, которое принимает за основу всего существующего одно начало. Существует как материалистический, так и идеалистический монизм. Материалисты началом, основой мира считают материю. Идеалисты единым началом. всех явлений считают дух, идею и т. д. ДУАЛИЗМ (лат. duo—два) — философское учение, считающее в противоположность монизму материальную и духовную субстанции равноправными началами. ПЛЮРАЛИЗМ (лат. pturalis — множественный) — концепция, противоположная монизму, по который все существующее состоит из множества равнозначных изолированных сущностей, несводимых к единому началу.

Философия казахских просветителей: Ч. Валиханов, И. Алтынсарин. А. Кунанбаев.

До Октябрьской революции 1917 казахский народ находился в состоянии культурной отсталости. В этих условиях вплоть до появления письм. лит-ры думы и чаяния трудящегося народа, его мечты о свободе, стремление познать тайны окружающего мира находили выражение в устном творчестве. Господствующей в патриархально-феодальном Казахстане была религ. идеология, представлявшая собой соединение ислама и шаманства. Шаманство у казахов "...смешалось с мусульманскими поверьями и, смешавшись, составило одну веру, которая называлась мусульманской..." (Валиханов)

Присоединение Казахстана к России (началось со 2-й четверти 18 в., завершилось в сер. 19 в.) ликвидировало вековую замкнутость натурального х-ва казахов, способствовало экономич. и культурному развитию края, подъему антифеодального просветительского движения.

Со 2-й пол. 19 в. начинается новый период в развитии филос. и обществ. мысли Казахстана. Просветители – Валиханов, Алтынсарин, Абай Кунанбаев – выступают против бесправия и угнетения масс, разоблачают эксплуататоров народа. Ратуя за ликвидацию отсталости Казахстана, призывая к развитию дружбы между народами, они критикуют колониальную политику царизма. Свои взгляды они стремятся обосновать, опираясь не на миф и веру, а на человеч. разум и науч. данные; познание рассматривается ими как отражение объективного мира. "... Ум и знания – это уже плоды труда, – писал Абай Кунанбаев. – Видя глазами, слушая ушами, держа руками, пробуя на язык, нюхая носом, человек познает мир".

Революция 1905–07 в России дала сильный толчок росту освободит, движения. Обострение социальных противоречий обусловило формирование различных идейных течений в казахской философии и обществ. мысли. Развитие капитализма способствовало усилению мистич. настроений казахских феодалов, идеологию к-рых выражало религ.-мистич. течение. Представи-телями этого течения, продолжавшего традиции нек-рых поэтов 2-й пол. 19 в. (Канаев Ш., Дулат Бабатаев), были Шакарим, Ж. Копеев и др. Хотя нек-рые из них (Копеев, Аубакир) указывали на полезность светского образования, в целом они отрицательно относились ко всему прогрессивному в экономике и культуре, пропагандировали ислам, распространяли религ.-мистич. поэмы ("Зархум", "Сейфульмулик", "Сал-Сал", "Сеит-Баттал" и др.). Интересы тех феодалов, к-рые приспосабливали свое хозяйство к потребностям рынка и постепенно превращались в капиталистов-скотовладельцев, находили выражение в консервативно-бурж. т е ч е н и и. Это течение было представлено газ. "Казак" (1913–18), вокруг к-рой объединялись А. Байтурсунов, М. Дулатов, А. Букейханов и др., составившие впоследствии руководящее ядро контрреволюц. бурж.-националистич. партии "Алаш". Сторонники этого течения стояли за постепенную эволюцию края к капитализму при сохранении кочевничества и патриархальных обычаев и традиций. В отличие от религ. мистиков, они выдвигали на первый план вопросы социально-политич., хозяйственного, культурного развития; в то же время выступали в защиту религии.

Традиционное мировоззрение казахов. Синкретизм номадической культуры.

Начиная с древнейших времен, основанием для самобытности культуры народа были имманентные формы духовности, являющиеся содержанием этой культуры. Самобытность оказывается одним из движущих принципов истории. Жизненным ядром культуры, стержнем и динамическим принципом развития общества. Понятие самобытности общества соотносится с пониманием его специфики, своеобразия, которое непосредственно выражается в области норм и обычаев, ценностей и форм поведения.

Казахская цивилизация здесь представляет как крупномасштабная форма организации социальной жизни, имеющая большую устойчивость во времени и пространстве, основанная на всеобщей связи индивидов и групп в материальном и духовном аспектах. Особенное значение приобретают духовные формы общественной взаимосвязи. Социальными носителями этой цивилизации обеспечивается ее целостность, которая предстает как единство духовных ценностей, идей, знаний. Ориентаций, норм и символов.

Казахское общество характеризуется фундаментализмом личностных отношений, которые явно перевешивают экономические отношения. Оно пронизано особыми духовными взаимосвязями, которые выглядят естественными и составляют своеобразные код общения, язык и способ коммуникации, а также форму трансляции символов, имеющих значение для этого общества. Необходимые духовные связи обвивают все знания этой цивилизации и приписывают ему кардинальное отличие от других обществ.

Цивилизация понимается как субстанция, пронизывающая все области и сферы общества, задающая все формы культуры и составляющая духовную основу общества, имеющая определенный механизм утверждения целостности. Все слои населения в той или иной форме оказываются приверженцами тех ценностей и идеалов, которые существуют в данном обществе и воспроизводятся, утверждаются постоянно имеющимся механизмом целостности. Для казахского общества характерно философствование в нефилософских формах на уровне универсалий мировоззрения, которые формируют человеческую деятельность. Здесь философемы утопают в традиционных художественных и религиозных текстах, что побуждает историков философии исследовать философские системы в соц. плане, изучать тексты мировоззренческого характера.

В философском отношении важно то,что чем слабее государственность, а она всегда слаба и у казахов, и у протоказахов, тем большее влияние на этническую общность имеет природная среда. Природа всегда выглядела для насельников Казахстана как абсолютное и вечное начало, единственная реальность, которая самодеятельна, имеет имманентные причины и факторы существования, располагает основами активности и эволюции. Природа здесь выступает как Вселенная, имеющая неисчерпаемые глубины и логику своего существования, которая диктует индивидам формы и способы их бытия.

По мере развития человека приходит понимание практической, преобразующей деятельности, труда, в процессе чего осуществляется приспособление к природной среде, а затем и ее переделка. Переход к кочевничеству означает целенаправленную деятельность людей. Что явилось важнейшим условием выделения человека из природы, становление его как самостоятельной сущности. Мир природы в процессе целеполагания становится миром человека, внутри которого решающую роль играют уже не природные закономерности, диктующие «железную волю» необходимости, а свободная деятельность людей, когда они начинаю творить не только сообразно детерминации внешним обстоятельствам, но и по законам свободы.

В процессе материального производства включаются познавательные и оценочные мотив, которые в совокупности затем перерастают в мировоззренческие ориентиры существования. Полукочевое скотоводство, как основной хозяйственно культурный тип Казахстана, задало основы существования его народа, что вылилось в принципы бытия и сознанные ценности мироздания.

Мифы постоянно присутствуют в мыслительном аппарате людей как базисное знание, не случайно они формируют как архетипы или прообразы, оказывающиеся сознательным выражением этих образов и тем. Длившееся тысячелетиями полукочевое скотоводство задало темы: батыр, конь. кочевье, теплые южные края, ждущая невеста и многое другое, которое было продиктовано не только непосредственно самими производственными отношениями, сколько наличной культурой общества.

Основные мировоззренческие ориентиры и категории бытия у казахов были основаны на предметно-практической деятельности. Уже с древних времен выбор орудий труда осуществлялся сообразно их качеству. Обнаружение новых качеств и свойств предмета стало основным путем вовлечения их в предметную деятельность людей.

Переход от качества к количественным соотношениям у казахов был связан с формированием и совершенствованием счета вещей, измерением их, приписывание объектам различных количественных характеристик. Развитое скотоводство быстро вызвало к жизни отношение количества.

Онтологическими характеристиками количества всегда были пространство и время. Количественные отношения сперва вычленялись в процедуре измерения, что срезу было освоено при пересчете голов скота, или при разделе земельных участков. Трудовая деятельность казахов привела у развитию понятия пространства как дистанции кочевки.

Понятие количества вырабатывалось в системах скотоводства и земледелия одинаково, что свидетельствует о единой системе казахов.

Основной областью применения количественных понятий оставались торговля и обмен.

Поскольку кочевники традиционно перемещались с востока на запад, почитали солнце , то привилегированным для них был восток, а др чести света были зависимы от него. Правда по мере развития кочевничества они уже не стали особенно придерживаться этого примата востока, что видно по расположению двери на юрте, которая вначале занимала строгую ориентированность на восток, а затем стала смещаться.

Пространственные ориентиры отличали древних тюрков и казахов от др народов именно благодаря восточной ориентировке дверей жилища. Эта традиция перешла от гуннов к тюркам, в отличие от монголов, у которых дверь юрты всегда открыта на юг. Подобная ориентация показана и в каменных бабах, старинных могильных сооружениях. Но по мере развития кочевничества эта ориентация видоизменилась.

Пристальное внимание к юрте объясняется не только тем, что она традиционно являлась жилищем для всех кочевых народов в тех или иных вариантах и сохранилась до сих пор, но и тем, что она была мироздания в тех смыслах, которые близки кочевнику.

Анализ показывает, что юрта, как модель вселенной для кочевника, составляет небесный свод, опрокинутый на человека и заключающий его в себе, что несет дополнительную нагрузку для жилища. В этом аспекте, когда юрта олицетворяет единство реальности, символа и функционирования, он предстает как симбиоз материальных и духовных традиций и установок.

Очаг в центре был местом притяжения и почитался у всех кочевых народов, не случайно погибель семьи и ее исчезновение из-за отсутствия сыновей квалифицировалось как угасание очага. В него нельзя было плевать, проливать молоко или воду, мешать золу, рубить дрова в нем, бросать в него сор, зажигать от него и выносить огонь, иначе семье грозили болезни и несчастья.

Кочевье требует пространства, оно нуждается в переносном жилище, динамичном хозяйстве, средствах передвижения, запасах продовольствия, специальной одежде,, обуви и т. д. Любая из этих составных элементов культуры,момент видения мира, компонент космоса народа.

Важнейшей философской категорией является понятие времени. Именно оно несет ответственность за происходящие в мире процессы эволюции и развития, во времени регистрируются все изменения в мировом историческом процессе. Вначале у казахов начало появляться чувство времени, связанное с конкретными событиями, которые остались в исторической памяти племени (джут, голод, мор, война и др.). уже первые кочевники обладали довольно развитым чувством времени. Преодоление больших расстояний, проблема богатого травостоя, наличие водных источников, сезонные изменения погода и многое др заставляли кочевников относиться ко времени как к некоему абсолюту. Первым ориентиром времени была погода. Изменения после тяжелой и стылой зимы приходили с появлением первой зелени, с днем весеннего равноденствия приходил Наурыз. Даже в современном казахском календаре появилось природное понимание времени. Затем, согласно принятому на Востоке двенадцатиричному исчислению, было изобретено 12-годовое измерение, которое подчинялось некоторым духовно-мистическим началам, знаменовавшим добрые и плохие времена. Время у протоказахов навсегда осталось у последующих поколений в динамических формах бессознательных инстинктов или сознательеых импульсов, которые появляются одинаково спонтанным образом.

Категория меры зародилась внутри понятия пространства как количественного измерения.

Исходное понимание меры говорило индивиду, что в мире имеется качественная соизмеримость, соотношение между количественными параметрами внутри одного и того же качества, и в этой же мере всегда присутствует элемент измерения, что выливается в стремление измерить предметы и явления на базе одного эталона. Эта парцеллизация меры привела к явным диспропорциям и в загробном мире. А именно отразилось на размерах и убранстве захоронений. Такое внимание к мере было продиктовано жесткой иерархией, в которой главную роль играла мера как масштаб, нечто явно высшее, диктующее каждому индивиду его место и положение в обществе. Философским основанием казахской культуры послужил хорошо освоенный мир бытия, непосредственных определений качества, количесва, пространства, времени и меры. Это был первичный мир, где индивид действовал согласно мерам вещей и в соответствии с мерой существования. Бытийный способ отношения к действительности был начальной формой философского освоения мира, и он послужил плодотворным началом дальнейшего развития казахской философии. На протяжении веков казахский этнос постоянно обращался к природе, что было его первым неотъемлемым атрибутом.

Осознание и осмысление единых корней общества позволяют понять общие, философско-мировоззренческие начала национальной культуры, что благотворно повлияет на процесс дальнейшего развития общества.

Мировоззренческие искания в казахском народном творчестве. Философские аспекты творчества жырау.

Диахронный и синхронный анализ этнокультур выдвигает на передний план проблему соотношений традиций и инноваций. Культура в широком смысле этого слова есть способ бытия человека в мире, и это бытие определяется преемственностью. Поколений, передачей социокультурного опыта освоения действительности. Особенно сильная позиция традиции в первобытной культуре. В условиях отсутствия письменности культурная преемственность опиралась на обычаи, инициации и ритуалы.

Доминирующей формой самосознания традиционного времени казахской культуры был героический эпос. Мир эпоса, как правило, традиционен. В нем выражены нормы поведения в предельных ситуациях. Так, в казахских героич эпосах «нашими» является бескрайняя степь, а высокие горы ввыполняют функцию естественности границ, за которыми могут находиться враги. Героические время всегда событийно. При напряженных ситуациях оно сгущается.

Известно, что духовное наследие каждого народа содержит ценнейшие мысли, обогатившие общую сокровищницу мировой культуры. Исседование этого богатейшего духовного наследия народа важно не только для тех, кто занимается данной проблемой- она также необходима для лучшего осмысления нравственных взаимоотношений людей в настоящем, помогает правильно познать законы нравственного прогресса человечества в будущем. Среди духовных ценностей, созданных казахским народом, важное место занимает творчество акынов-жырау. Здесь мы вполне разделяем хронологическую классификацию, выдвинутую известным философом Сегизбаевым, о том что поэтическое творчество у казахов в процессе своего становления и роста прошло 3 стадии развития:

а) стадию, которую можно условно называть периодом жирау (15 — пер пол 18 вв)

б) акынотворческий период (втор пол 18 — пер пол 19 вв)

в) период, связанный с возникновением айтысов ( втор пол 19 — нач 20 вв)

Асан Кайгы, Казтуган, Доспамбет, Шалкииз, Актам берды, Бухар жырау Шал акын и др — это целая плеяда мыслителей — выразителей гражданских, философских идеалов своего времени. Жырау и акыны аккумулировали в себе столько духовной силы, что умели видеть и отразить в своем творчестве волнующие их вечные в-философские проблемы. К идейным истокам формирования мировоззрения акынов-жырау можно смело отнести ранне-тюркские литературные памятники, пословицы и поговорки. Значительное влияние на формирование мировоззрения оказала доисламская и исламская религиозность.

К одному из важнейших истоков формирования взглядов акынов-жырау следует отнести древнетюркскую письменность. Дошедшие до нас немногочисленные тексты содержат немало этических проблем,в которых повествуется о высоких нравственных качествах предков тюркского народа.

Анализ надписей позволяет придти к выводу, что в них имеется все необходимое, на основании чего можно представить себе мир древних тюрков в его многообразии, позволяет понять картину идеального прошлого народа тюрков, связав его благоденствие с высокими человеческими качествами.

Нравственные представления, выработанные в древнетюркском обществе, дают возможность сопоставлять уровень мышления наших предков по тем или иным вопросам морали с этическими представлениями акынов-жырау, проследить преемственность в связи в развитии нравственности. Следующим важнейшим идейным истоком формирования духовной мысли акынов является религиозно-этическая концепция шаманизма.

Шаманизм является религией. Хотя и возникшей в древности, но сложившейся естественным путем на основании народного мировоззрения, включающего и ранние религиозные и мифологические представления, связанные с отношением человека к окружающей природе и ее стихийным силам. Шаманы внушали всем своими культовыми средствами идею полной зависимости человека от воли духов и божеств. Судьба отдельного человека, его жизнь, здоровье, материальное благополучие становились в зависимость от почитания духов и божеств.

Роль и значение божества Неба в культовой жизни азиатских кочевников настолько велики, что Ж.П. Ру склонен был назвать их религиозные воззрения тенгризмом. Полная зависимость скотовода-кочевника от природы предопределила собой обожествление, олицетворение им ее грозных, стихийных сил.

Другим важнейшим идейным истоком формирования этических взглядов акынов-жырау является религиозно-этическая онцепция ислама. До завоевания арабами Средней Азии, казахи поклонялись Тенгри. По общему признанию историков, оседлые народы Ср Азии окончательно покорились арабам в 713-714 гг.

ислам не просто мировоззрение, но и учение о нравственности, он оказал и, несомненно, продолжает оказывать влияние на нравственное развитие многих народов в Казахстане, Ср Азии, целого ряда стран зарубежного Востока. Нет произведения мусульманских авторов средневековой и последующих эпох, которое бы не началось с первой суры Корана. Так, в нравственно-этических воззрениях Ахтамберды-жырау, Умбетей-жырау, Бухар-жырау, Кабан-жырау и др отчетливо проявляется влияние ислама. Свои мыли о нравственности акын-жырау высказывали от имени бога, пророков, что усиливало влияние их взглядов в казахском обществе. Таким образом, творчестве акынов-жырау развивалось в лоне религии, путем ее рационализации, тяготело в связи с этим к морально-этическому направлению, поучениям и наставлениям. Одним из наиболее важных идейных источников формирования этической мысли акынов-жирау является фольклор, в частности пословицы и поговорки, как источник знаний и опыта.

Таким образом, даже этот беглый обзор свидетельствует о том. Что этическая мысль в Казахстане базировалась на богатом нравственном материале, исходящем из глубины неиссякаемого источника народной мудрости. Как видно, многовековая народная мудрость чрезвычайно насыщена нравственно-этическими идеями.

Иррационалистическая философия XIX в.: С. Кьеркегор. А. Шопенгауэр, Ф. Ницше.

ИРРАЦИОНАЛИЗМ (лат. irrationalis - бессознательное, неразумное) - философские течения, провозглашающие примат неразумного начала и делающие его основной характеристикой как самого мира, так и его миропонимания. иррационалисты - отдавали предпочтение в познании мира и человека созерцанию и интуиции и принижающих возможностях разума.В противоположность философской классике, выдвинувшей на первое место разум и рациональность и поставившей в качестве основной своей цели выявление внутренней логики развития этой рациональности, постклассическая философия знаменует собой отказ от признания разумных оснований действительности и выдвижение на первый план иррационального момента. Это не означает, однако, полного отрицания как рационального вообще, так и возможностей разума в процессе познания, - речь идет о своего рода изменении в расстановке акцентов, когда место и роль этих двух все пронизывающих антропологических и исторических констант (рационального и иррационального) радикально пересматриваются. Начиная с Нового времени (Декарт, Спиноза, Лейбниц) и особенно с эпохи Просвещения классическая философия в своих итогах стала отождествлять мир с разумностью как таковой, очищая разум от всего иррационального, отодвигая последнее в сферу запредельного и недействительного. Хотя все это не могло в то же время не вызывать определенного рода реакции, имеющей своим главным мотивом стремление противопоставить разуму своеобразно истолковываемые силы самой жизни (как непосредственного, стихийного, в принципе нерационализируемого феномена). Такие иррациональные по своей сути тенденции пробивались сквозь глубоко рациональные по форме философские учения, не являя собой, однако, четкого системного оформления и не оказывая существенного влияния на общий пафос эпохи (Руссо с его идеями возврата к природе как к тому, что "можно вкушать и наслаждаться, не познавая и не объясняя"; Гете с его восторженностью перед красотой непосредственного воззрения и стихией чувств; Шлегель и др. немецкие романтики с их призывом к отказу от блужданий в "пустом пространстве абсолютной мысли"). Однако взгляды этих мыслителей во многом оказываются расположены еще в пределах классического (т.е. рационалистического) типа философствования, ибо главной задачей в данном случае оставалось стремление гармонизировать, примирить глубоко родственные по сути, хотя в то же время и различные, элементы человеческого познания - разум и рассудок с волей, эмоциями, фантазией и др. иррациональными моментами. Своего рода реакцией на излишнюю рассудочность классической (и особенно немецкой идеалистической) философии представляли собой "философия чувства и веры" Якоби, "философия откровения" позднего Шеллинга, не говоря уже о волюнтаризме Шопенгауэра, "философии бессознательного" Э. Гартмана и учении Кьеркегора. Т.обр., несмотря на то, что иррационалистические тенденции можно проследить на протяжении длительного развития философии, сам термин "И.", строго говоря, относят все же к тем философским направлениям, которые складываются в конце 19 - начале 20 в. Новая философия выдвигает целый ряд смелых и новых идей конкурирующих со старой «классической » философской системой:

1. Идея изучения жизни отдельного человека и важности её анализа, примата изучения жизни индивида над исследованием больших человеческих общностей (классов, народов, наций, этносов);

2. Движение от идеи свободного и разумного человека, способного переделать природу, общество и себя лично, к человеку, жестко детерминированному экономикой, политикой, религией и пр. Выяснилось, что у человека есть не только разум и сознание, но и подсознание.

3. Сознание и разум отдельного человека и (что важнее) общественное сознание не понимаются как независимая структура, а объявляется, что они подвержены манипуляции со стороны различных сил - государства, партии, авторитетов.

4. Активно проводится идея двух не пересекающихся линий человеческого знания

- научного и философского, имеющих своим продуктом «научную истину», «философскую правду».

Иррационализм проявился в таких течениях западной философии как:

-философия науки

-экзистенциализм

-психоанализ З. Фрейда

-некоторые варианты Герменевтики и Феноменологии

-философский мистицизм

Ф-я жизни: 1)противопост понятия жизнь Гегел-му Абс духу: Шопенгауэр: жизнь-это воля, Ницше:ж-

это воля к власти, Бергсон: ж-это поток переживаний, Гельтей: ж-это эмоции. Выбор жизни в кач-ве субст-ии связан с тем что она первицнее субъекта, Абс духа и т.д.2)Интуитивизм: ж познается не логич-ми категориями а интуицией как непосредств-й формой воспият-я 3)Эстетизм т.е. требование воплощать рез-ты интуитивного познания в худож образах.Шопенгауер1788-1860 Предпосылки: 1)мир есть моё представ-е а не разворач-е Абс духа 2)Восприят-м руководит воля => она субс-ия мира 3)Пессимизм. Отрицает законы и познаваемость мира, который принципиально непознаваем. Существует понятие - вещь в себе (это воля - объективное в конкретных объектах). Воля неразумна, слепа, бессознательна находится в разладе сама с собой, неистовствует против себя. Волящий субъект бесконечно несчастен.

Последователь Буддизма, на путь в нирвану - отказ от воли. Работа: "Мир как воля и представления".Кьеркегор1813-1855 Предметом ф-ии считал не общее а личное Положен-я: 1)отриц ниуч х-р ф-ии 2)Считал её подленным предметом проблемы индивид жизни: проб смерти, тяжкой необход-ти выбора, отношение ч к себе это отчаяни 3)Разраб-л кач-ную диалек-у показывающ-ю пути перехода ч к богу: тезис-эстетик он живёт сегодн днём впадает в отчаяние от мельчай-х неудач и ждет помощи от бога как чуда. Антитезис- это этик он полагается только на себя и считает что заслужит своими добродетелями божью помощь Синтез-это абсолют отчаявшийся чел. К Вводит понятие экзистенции существования человека, как внешнее, и как внутреннее. Экзистенция проявляется как порыв. Разум не нужен человеку. Экзистенция х-тся цинизмом и эротизмом. Жизнь под действием порыва, в результате скука и разочарование. Этическая жизнь человека имеет чувство долга, подчиняется нравственному закону. Результат - сухой формализм. Религиозная жизнь - человек делает выбор в пользу вечности. Выбор в пользу веры а не разума. Вера должна быть абсурдна. Спасение - нужно принять абсурд мира и погрузиться в веру. Работы: "Или-или", "Философские крохи". Фридрих Ницше 1844-1900 Основ х-ка личности - воля к власти (якро выражена у полководцев и у правителей). Глваный критерий в умении владеть собой. Весь мир - неприрывная борьба квантов власти (каждый стремится занять главенствующее положение). Ницше поднимает проблему страдания и сострадания. Страдание возвышает человека. Высший способ преодолеть боль и болезни. Сострадание унижает человека. Отношение к слабым - презрение. Мораль - выдумка слабых. Сильные не должны ей руководствоваться. Они стоят по ту сторону добра и зла. Христианство сформирует слабую личность. Работы: "По ту сторону добра и зла", "Генеология морали". Положения: 1) воля к влас как исход категор жизни 2)христ мораль-система огранич волю к влас она: принижает ч (ч –тварь Б), стадная и отчуждающая мораль 3)«Бог умир и это вы его убили» 4)Место Бога должен занять сверхчел-к. Понятие «жизнь» рассматривалось ими как целостный непрерывный поток, как становление уникального и неповторимого в природе. А интеллект, разум ухватывает только лишь общее, сходное, повторяющееся, не ухватывая уникального целостного. Охватить целостность и уникальность может лишь духовное видение мира в форме интуиции.

Т.о. «Философия жизни»:

-осуществляет прорыв к более динамичной картине мира

-реалистически осознает ограниченность разума

К концу 1950-х в противовес прежним иррационалистическим мотивам широкое распространение получают тенденции, связанные с рационализацией иррационального и внерационального, т.е. включением в познание того, что ранее полагалось в качестве принципиально непознаваемого. Это движение оказывается связано главным образом со структурализмом, занятым по преимуществу исследованием различного рода объективных проявлений социальной обусловленности сознания и человеческого поведения. Речь идет об экспликации бессознательных структур социальности и дискурсивной фиксации этих структур через уподобление их языковым комплексам и механизмам и их последующем анализе с помощью различного рода лингвистических методик и методологий: начиная с использования некоторых приемов структурной лингвистики и теории информации в анализе первобытного мифологического мышления как коллективного бессознательного Леви-Стросом; в "Истории безумия" Фуко; в анализе "закономерно упорядоченного бессознательного" Лаканом и др.

Философия эпохи постмодерна: основные темы и представители ( М. Фуко, Ж. Деррида, Ж. Делез, Р. Барт, Ж.-Ф. Лиотар, Ж. Лакан, Ж. Бодрийар)

Как философское направление в европейской и северо-амениканской философии постмодернизм сформировался в конце 20в. впервые этот термин в области философии применил Лиотар (1924) в работе «Состояние постмодерна», где предложил говорить о «постмодернистском состоянии» современного общества. Своей главной целью постмодернисты ставили свободу. Поэтому в постмодернизме имеет место отрицание любых норм, традиций и авторитетов.

Постмодерн - это фаза старения и умирания культуры, это переход от живой "культуры" к мертвой "цивилизации". Духовно, как живой организм, культура уже погибла, но физически, как механизм, по инерции еще продолжает существовать, и даже сохраняет видимость процветания, поскольку ее социальные, экономические, политические институты все еще функционируют, и именно на этой стадии окупают усилия, которые когда-то были вложены в их создание.

Пример такого феномена - Римская Империя в первые два века нашей эры; так называемый "золотой век" античной цивилизации - никогда еще античному человеку не жилось так мирно, сытно и привольно. Однако вечно такая "жизнь после смерти" длится не может: в один прекрасный день все пошло вразнос, и в течение следующих пятидесяти лет античный мир погрузился в хаос и разруху. Именно этот обманчивый "золотой век" "конца истории" мы сегодня и видим на Западе.

Для того, чтобы понять сущность постмодерна, нужно просто четко осознать, что постмодерн - целиком западное явление, что это фаза развития именно западной культуры, начало процесса ее саморазрушения. Ко всем остальным культурам, к человеческой культуре в целом, он имеет отношение лишь постольку, поскольку в предшествующие эпохи они подверглись псевдоморфозу и несут на себе отпечаток Запада. По сути своей - это не этап развития человеческой культуры как целого, а культурная логика позднего Запада.

Наиболее просто и лаконично можно определить философию эпохи "постмодерна" - утрата осмысленности. Там, где человек прошлых эпох видел единство смысла, постмодернист видит только голое насилие, искусственное навязывание целостности. Человек постмодерна видеть смысл разучился. Нормой для него является демократия обломков, принципиальный отказ от их упорядочения в целое. За всяким целостным творением и событием человек видит только голую волю к власти, манипуляцию и искусственное конструирование. Смысл целого рассыпается на сумму отдельных смысловых фрагментов, которые сами по себе противоречат др\др.

Это происходит во всех без исключения сферах западной культуры, затронутых постмодерном. Иерархия смысла повсюду расползается, наступает состояние тотальной шизофрении, онтологический анархизм.

Философы постмодерна (Бодрийар, Делез, Деррида, Лиотар, Фуко, Хайдеггер) доказывают искусственный "насильственный" характер основных категорий западной рациональности. Исчезла вера в существование каких-то общих принципов и законов, которые управляют этим миром; исчезло доверие к самому человеческому разуму. Логические категории теряют свою строгость.

Показательны и перемены в искусстве, где наступает господство такой формы, как пастиш (чистая поверхность, за ним не прячется никакого намека; это высказывание без желания что-то выразить, без желания сказать что-то осмысленное, это принципиальный отказ от утверждения или отрицания). Это жест погибающей культуры, старческая мудрость которой заставляет ее молчать.

Постмодернизм - это полное крушение культурной логики Запада и западной рациональности, в том виде, в каком она сложилась во времена Декарта. Любая логика в своем последнем основании - это Воля, Воля к власти, Воля к упорядочению мира. Если Воля надломлена, если Воля ушла, все, что она скрепляла и собирала вместе, рассыпается в первозданный хаос.

"Постмодернизм" - это реакция отторжения фундаментальных ценностей Запада со стороны самого же западного человека, который сегодня не узнает себя в своей цивилизации, в своем собственном творении.

У Делеза философия превращается в игру потому, что лишается всякого высокого или глубинного смысла, философ больше не должен «докапываться» до сути бытия, а всего лишь ползать по поверхности, как клещ или блоха. В работах «Ницше» и «Логика смысла» Делез различает в истории 3 типа философов – в зависимости от того, какие цели они перед собой ставили.

Несколько иное отношение к действительности, философии и науке прослеживается в учении Рорти. Он говорит о том, что любое значение выражено в языке, и истина – характеристика, относящаяся исключительно к высказываниям, текстам, а не миру. Человечество в целом и учение в частности должны отказаться от притязаний на всеведение и признать относительность любых обретенных истин, ранее открытых в философии, науке, искусстве и т.д. Любая истина может и должна быть подвергнута сомнению и деконструкции. Постмодернизм отрицает и естественнонаучную картину мира, построенную на выявлении причинно-следственных связей.

Французский философ Деррида получил в современной философии титул «создателя философии деконструкции», хотя декострукция – это скорее цель, общий принцип и метод анализа, ведущий к разрушению целостного текста. Она состоит в поиске в «сказанном» - «несказанном», выявлений противоречий, конфликтов и неувязок и при этом возведение их к глубинным предпосылкам западного мышления и философии.

Постмодернисты и, в частности, Деррида утверждали возможность бесконечного количества интерпретаций любого текста. При этом они отталкивались от соответствующей идеи Ницше. Но если у Ницше каждый субъект объявлялся «перспективным центром», из которого возможно свое видение любой проблемы, свои оценки ее, то в постмодернизме проводится дальнейшая децентрализация: сам субъект, доселе представлявший собой некоторое единство, теперь распадается на множество не связанных друг с другом воззрений, ассоциаций, точек зрения, позиций и т.д. в различных вопросах. Одна из интереснейших проблем в постмодернизме – это «бунт» против языка и дискурса. Как отмечал Барт, язык предлагает собственную классификацию мира, задает границы того, что может и не может быть сказано. В качестве способа спасения от диктатуры языка Барт предлагает введение «языковой анархии», т.е. использование множества языков, отказа от твердых значений слов и широкое использование многоименности вещей. Наука о знаках, по мнению Барта, должна стать наукой об игре со знаками. Так рождаются идеи о смешении стилей и жанров, немереное забвение имен и дат, отсутствие героев в лит произв, нарушение последовательности событий и т.д. высшей ценностью становится новизна, приносящая наслаждения. Этот же характер приобретает и сама философия.

Понятие цивилизации. Современная техногенная цивилизация и ее проблемы.

В современной социальной философии при объяснении факторов исторической динамики общества все чаще используется понятие цивилизация. Сам термин цивилизация (лат. сivilis – гражданский, государственный) до сих пор не имеет однозначного толкования. В мировой философской литературе он чаще всего употребляется в следующих основных значениях:

как синоним культуры (А. Тойнби).

как определенная стадия в развитии локальных культур, характеризующаяся их деградацией и упадком (О. Шпенглер).

как ступень исторического развития человечества, следующая за варварством (Л. Морган, Ф. Энгельс).

Существует несколько типологий цивилизаций. Одна из наиболее распространенных связана с выделением восточной и западной цивилизаций.

Западная цивилизация характеризуется целенаправленным стилем мышления, ориентированным на конкретный результат деятельности и эффективность социальных технологий, на изменение мира и самого человека в соответствии с человеческими представлениями и проектами. Европейская цивилизация при соприкосновении с иными цивилизациями обнаруживает тенденцию к социокультурной экспансии, при этом часто проявляется нетерпимость к иным культурам как низшим и неразвитым. Научная мысль Запада всегда была обращена на познание и преобразование мира, что проявлялось в ее повышенном внимании к естествознанию, фундаментальным исследованиям. Для Западной Европы свойственна установка на инновационный путь развития, который предполагает сознательное вмешательство людей в общественные процессы, культивирование таких интенсивных факторов развития как наука и техника. В политической сфере западной цивилизации присущи гарантии частной собственности и гражданских прав личности как стимула к инновациям и творческой активности, стремление к установлению гармонии общества и государства, к формированию институтов гражданского общества.

Восточная цивилизация чаще всего определяется как традиционалистская, при этом обращается внимание на социально-политические и духовные особенности данного региона. В отличие от Запада здесь отмечается господство авторитарно-административной системы, характеризующейся деспотической формой правления, высокой степенью зависимости людей от властвующих структур и институтов. Данные обстоятельства определяют научные и духовные ориентации восточной цивилизации. Развитие научных знаний характеризовалось не столько ростом теоретических компонентов, сколько формированием практических, рецептурных приемов деятельности, неотъемлемых от индивидуального опыта исследователя.

Высшей целью науки считалась трактовка трудов древних мыслителей, при которой демонстрировались идейная привязанность к классическим авторитетам. На Востоке доминировал художественно-образный стиль мышления с его интуитивностью, эмоциональной окрашенностью. Это придавало большую значимость процедуре интерпретации, а не выработке механизмов обоснования накопленных знаний и опыта. Что же касается техногенной цивилизации, которую часто обозначают расплывчатым понятием “западная цивилизация”, имея в виду регион ее возникновения, то это особый тип социального развития и особый тип цивилизации, определяющие признаки которой в известной степени противоположны характеристикам традиционных обществ. Когда техногенная цивилизация сформировалась в относительно зрелом виде, то темп социальных изменений стал возрастать с огромной скоростью. Можно сказать, что экстенсивное развитие истории здесь заменяется интенсивным; пространственное существование — временным. Резервы роста черпаются уже не за счет расширения культурных зон, а за счет перестройки самих оснований прежних способов жизнедеятельности и формирования принципиально новых возможностей. Самое главное и действительно эпохальное, всемирно-историческое изменение, связанное с переходом от традиционного общества к техногенной цивилизации, состоит в возникновении новой системы ценностей. Ценностью считается сама инновация, оригинальность, вообще новое.

Учение о бытии: понятие бытия, «бытие» и «сущее». Уровни бытия.

Под бытием в самом широком смысле этого слова имеется в виду предельно общее понятие о существовании, о сущем вообще. Бытие и реальность как всеохватывающие понятия — это синонимы. Бытие есть все то, что есть. Это и материальные вещи, это и все процессы (физические, химические, геологические, биологические, социальные, психические, духовные), это их свойства, связи и отношения. Плоды самой буйной фантазии, сказки, мифы, даже бред больного воображения — все это тоже существует как разновидность духовной реальности, как часть бытия. Антитезой бытия является ничто. Даже на поверхностный взгляд бытие не статично. Все конкретные формы существования материи, например самые крепкие кристаллы, гигантские звездные скопления, те или иные растения, животные и люди, как бы выплывают из небытия (их ведь именно вот таких когда-то не было) и становятся наличным бытием. Бытие вещей, как бы много времени оно ни продолжалось, приходит к концу и «уплывает» в небытие как данная качественная определенность, например именно этот человек. Переход в небытие мыслится как разрушение данного вида бытия и превращение его в иную форму бытия. Точно так же возникающая форма бытия есть результат перехода одной формы бытия в иную: бессмысленна попытка представить себе самосозидание всего из ничего. Так что небытие мыслится как относительное понятие, а в абсолютном смысле небытия нет. Абсолютное бытие противостоит небытию как тому, что было и чего уж нет или еще не стало, а может, и никогда не станет. Бытие не безразлично для обладающей им реальности. Слепой жаждой бытия преисполнено все конкретно-сущее, что проявляется даже в простейших механических процессах в виде инерции, а также в различного рода новообразованиях. Онтология – один из центральных разделов в философии, изучающих проблему бытия, наиболее общие сущности и категории сущего, а сама проблема бытия – один из главных в философии. Становление философии начиналось именно с изучения проблемы бытия. Древнеиндийская, древнекитайская, античная философия в первую очередь заинтересовались онтологией, пыталась понять сущность бытия. Бытие – это реально существующая, стабильная, самостоятельная, объективная, вечная, бесконечная субстанция, которая включает в себя все сущее. Бытие: сущее и существующее самостоятельная сущность (субстанция), которая для своего существования не нуждается ни в чем, кроме самой себя. Положения, раскрывающие содержание философской категории «бытие»: -окружающий мир, предметы, явления реально существуют; он окружающий мир есть; -окружающий мир развивается имеет внутреннюю причину, источник движения в самом себе; материя и дух – единые, но в то же время противоположные сущности, реально существуют Основные формы бытия: материальное бытие, идеальное бытие, человеческое бытие, социальное бытие.

Уровень бытия - это часть бытия, характеризующаяся особым типом объективности, который проявляется в том, как это бытие воспринимается человеком. Различают три уровня бытия: * Уровень объективной реальности; * Уровень субъективной реальности; * Уровень трансцендентной реальности.

Проблема сознания: определение сознания, источники сознания

Существуют различные историко-философские толкования проблемы сознания. В зависимости от того, какое мировоззрение было господствующим в ту или иную эпоху менялось и понимание сознания. В античности, при господствующем космоцентрическом мировоззрении внимание человека было всецело направлено на окружающий мир. Сознание определялось как всеобщая связь между разумом и объектом, которые существуют независимо друг от друга. В культуре христианства возникает потребность во внутреннем сосредоточении. Она была вызвана необходимостью общения с Богом через молитву В Новое время человек отказывается от Бога, сам захотел быть Богом, царем природы, опираясь на свой Разум.Философов и естествоиспытателей всегда волновал вопрос об источниках сознания. Сложились разные стратегии его исследования: реалистическая, объективно-идеалистическая, феноменологическая, вульгарно-материалистическая и др. Вульгарно-материалистическое направление сводит сознание, мышление к вещественным изменениям (некоторые его представители Фогт, Молешотт указывают на подобие мышления желчи, вырабатываемой печенью) в конечном счете характер мышления, оказывается, определяется пищей, влияющей через химизм крови на мозг и его работу. Противоположный этому – объетивно-идеалистический подход определяет сознание как независящее от мозга, но определяемое неким духовным фактором (Богом, идеей).Обыденное сознание – это низший уровень общественного сознания, его неотъемлемая часть, подсистема общественного сознания. Повседневная практика людей позволяет устанавливать на эмпирическом уровне отдельные причинно-следственные связи между явлениями, позволяет строить простые умозаключения, вводить новые понятия, открывать простые истины. Однако на уровне обыденного сознания невозможно глубоко проникнуть в сущность вещей, явлений, подняться до глубоких теоретических обобщений. Тогда возникает теоретическое сознание. Возникая на основе обыденного сознания, оно направляет внимание людей на отражение сущности явлений природы и общества, побуждая к более глубокому их анализу. Через обыденное сознание теоретическое сознание связано с общественным бытием. Обыденное знание – это знание элементарных условий бытия людей, позволяющее человеку ориентироваться в его непосредственном окружении.

Познание как предмет философского анализа: гносеология и эпистемология. Проблема познаваемости мира.

Познание есть специфический вид духовной деятельности человека, процесс постижения окружающего мира. Оно развивается и совершенствуется в тесной связи с общественной практикой.Знание всегда является идеальным образом действительности. Знать что-либо – означает иметь некоторое идеальное представление об интересующем нас предмете. Познание очень важно для человека, так как иначе невозможно было бы развитие самого человека, науки, техники и неизвестно, как далеко мы бы ушли от каменного века, если бы не обладали способностью к познанию. Таким образом, познание – это общественно-исторический, аккумулятивный процесс получения и совершенствования знаний о мире, в котором живет человек.Дадим определения субъекта и объекта познания, без которых невозможен сам процесс познания.Субъект познания – это тот, кто его реализует, т.е. творческая личность, формирующая новое знание.Объект познания – это фрагмент действительности, оказавшийся в фокусе внимания исследователя.ГносеологияГносеология или теория познания – это раздел философии, в котором изучаются природа познания и его возможности, отношение знания к реальности, выявляются условия достоверности и истинности познания. Термин «Гносеология» происходит от греческих слов «gnosis» – знание и «logos» – понятие, учение и означает «понятие о знании», «учение о знании». Это учение исследует природу человеческого познания, формы и закономерности перехода от поверхностного представления о вещах (мнение) к постижению их сущности (истинного знания) и поэтому рассматривает вопрос о путях движения истины, о ее критериях. Самым животрепещущим вопросом для всей гносеологии является вопрос о том, какой практический жизненный смысл имеет достоверное знание о мире, о самом человеке и человеческом обществе.ЭПИСТЕМОЛОГИЯ (греч. episteme - знание, logos - учение) - философско-методологическая дисциплина, в которой исследуется знание как таковое, его строение, структура, функционирование и развитие. Если гносеология разворачивает свои представления вокруг оппозиции «субъект-объект», то для Э. базовой является оппозиция «объект - знание». Основные эпистемологические проблемы: Как устроено знание? Каковы механизмы его объективации и реализации в научно-теоретической и практической деятельности? Какие бывают типы знаний? Каковы общие законы «жизни», изменения и развития знаний?Проблема познаваемости мира.Познаваем ли мир? Способен ли человек в своих представлениях и понятиях составить верную картину действительности?Большинство философов отвечает на этот вопрос положительно, утверждая, что человек располагает достаточными средствами, позволяющими познавать окружающий его мир. Такая позиция называется гносеологическим оптимизмом. Вместе с тем существуют философы, отрицающие возможность достоверного познания. Такая позиция называется агностицизмом.Элементы агностицизма содержались в релятивизме, состоящий в признании относительности и условности всех наших знаний древнегреческих софистов. Протагор полагал, что и знания о вещах изменчивы и текучи, и поэтому о всякой вещи можно сказать «двояко и противоположным образом». Поэтому нет ничего истинного, как нет и ничего ложного.Релятивизм софистов послужил непосредственным источником античного скептицизма, подвергающая сомнению возможность познания действительности. Представитель скептицизма Пиррон считал, что вещи не могут быть постигнуты ни чувствами, ни разумом, а потому мы не можем предпочесть какое бы то ни знание о них. Обманчивы не только чувства, обманчив и разум. Таким образом, ни софисты, ни скептики не отрицали познания полностью, они отрицали возможность истинного, достоверного познания, его общезначимость. Чтобы ответить на вопрос: «Как возможно достоверное познание?», нужно прежде всего рассмотреть познавательную деятельность, складывающуюся из субъекта и объекта познания и самого познавательного процесса.

Понятие, формы и критерии истины. Истина, ложь, заблуждение.

Как в прошлом, так и в современных условиях три великих ценности остаются высоким мерилом деяний и самой жизни человека - его служение истине, добру и красоте. Первая олицетворяет ценность знания, вторая - нравственные устои жизни и третья - служение ценностям искусства. При этом истина, если хотите, есть тот фокус, в котором соединяются добро и красота. Истина - это цель, к которой устремлено познание, ибо, как справедливо писал Ф.Бекон, знание - сила, но лишь при том непременном условии, что оно истинно. Истина есть знание. Но всякое ли знание есть истина? Знание о мире и даже об отдельных его фрагментах в силу ряда причин может включать в себя заблуждения,, а порой и сознательное искажение истины, хотя ядро знаний и составляет, как уже отмечалось выше, адекватное отражение действительности в сознании человека в виде представлений, понятий, суждений, теорий.

Существует ряд форм истины: обыденная или житейская, научная истина, художественная истина и истина нравственная. В целом же форм истины почти столько, сколько видов занятий. Особое место среди них занимает научная истина, характеризующаяся рядом специфических признаков. Прежде всего это направленность на раскрытие сущности в отличие от обыденной истины. Кроме того, научную истину отличает системность, упорядоченность знания в ее рамках и обоснованность, доказательность знания. Наконец, научную истину отличает повторяемость и общезначимость, интерсубъективность. А теперь обратимся к главным характеристикам истинного знания. Ключевой характеристикой истины, ее главным признаком является ее объективность. Объективная истина - это такое содержание наших знаний, которое не зависит ни от человека, ни от человечества. Иными словами, объективная истина представляет собой такое знание, содержание которого таково, как оно "задано" объектом, т.е. отражает его таким, какое он есть

Но путь к истине отнюдь не усеян розами, познание постоянно развивается в противоречиях и через противоречия между истиной и заблуждением. _Заблуждение . - это такое содержание сознания, которое не соответствует реальности, но принимается за истинное. Взять хотя бы идею самозарождения жизни, которая лишь в результате работ Пастера была похоронена. Или положение о неделимости атома, надежды алхимиков на открытие философского камня, с помощью которого все легко может превращаться в золото. Заблуждение - результат односторонности в отражении мира, ограниченности знаний в определенное время, а также сложности решаемых проблем. _Ложь . - намеренное искажение действительного положения дел с целью обмануть кого-либо. Ложь нередко принимает облик дезинформации - подмены из корыстных целей достоверного недостоверным, истинного ложным. Примером подобного использования дезинформации может служить разгром Лысенко генетики в нашей стране на основе клеветы и непомерного восхваления своих собственных "успехов", что очень дорого обошлось отечественной науке.

Познавательные способности человека: чувственное познание, мышление, интуиция.

Мышление — это активный процесс деятельности сознания. Он действует на том уровне, где нет непосредственного контакта с объективной действительностью. Мышление опирается на результаты чувственного познания и дает обобщенное знание.Чувственное познание — это форма познания, связанная с осмыслением чувственных данных, но несводимая к ним. Органы чувств человека вряд ли можно считать самыми развитыми. В тоже время имеются факты, показывающие большие возможности человеческого организма к чувственно-сенситивному познанию мира. Например, художники способны различать сотни оттенков цветов, дегустаторы — огромное количество оттенков вкуса, музыканты — звуков и т. п. Тем не менее диапазон воспринимаемых человеком звуков, цветов, запахов довольно ограничен. Ощущения -элементарная дифференцированная форма чувственного познания, когда в первоначальном образе начинают выделять отдельные его качества (форму, цвет, вкус и пр.) Это один способ представления ощущений. С материалистической точки зрения, наоборот, ощущение есть не дифференциация изначального впечатления, а оно первым возникает в мозгу человека в результате воздействия на органы чувств каких-либо объектов. Интуиция — процесс и результат постижения истины, в котором присутствуют бессознательные элементы. Понимается как в интеллектуальном, так и в чувственном, и в мистическом смысле. Характеризуется непосредственным усмотрением истины.Интуиция — близка и сопутствует состоянию вдохновения, духовного видения, открытия и откровения, и имеет истоки в бессознательном (или сверхсознательном) слое психики человека.В интуиции непосредственно схватывается сущность вещи, ее глубинные состояния и противоречия.Считается, что интуиция больше связана с правополушарным типом мышления.Два основных подхода к пониманию интуиции:1) Интуиция — основа познания, она схватывает предмет в его сущности и затем человек с помощью логики разрабатывает открытое, дальше, строя на изначальной интуиции развернутое «древо» знаний.2) Интуиция — как результат долгой внутренней работы ума, в условиях недостатка информации, как «озарение», на основе накопления внутреннего опыта человека. Такая интуиция носит вспомогательный характер.

Понятие культуры, многообразие ее определений. Традиции и новации в культуре. Проблема типологии культур.

Cлово cultura (лат.) означает "обработка", "земледелие", иначе говоря - это возделывание, очеловечивание, изменение природы как среды обитания. В самом понятии заложено противопоставление естественного развития природных процессов и явлений и искусственно созданной человеком "второй природы" - культуры. Культура, таким образом, есть особая форма жизнедеятельности человека, качественно новая по отношению к предшествующим формам организации живого на земле. Практически все определения культуры едины в одном - это характеристика или способ жизнедеятельности человека, а не животных. Первым определение понятию дал классик эволюционистского направления Э.Тайлор. Он рассматривал культуру в качестве совокупности ее элементов: верований, традиций, искусства, обычаев и т. д. Сущностное ядро культуры составляют традиционные (исторически сложившиеся) идеи, в первую очередь те, которым приписывается особая ценность. Культурные системы могут рассматриваться, с одной стороны, как результаты деятельности людей, а с другой - как ее регуляторы ". В данном определении культура есть результат деятельности людей; поведенческие стереотипы и их особенности занимают существенное место в исследовании культур в соответствии с таким подходом к определению. Л.Уайт же в определении культуры прибегал к предметно-вещественному толкованию. Культура для него представляет собой целостную организационную форму бытия людей, но рассматриваемую со стороны особого класса предметов и явлений.

Традиции и новации в культуре.

Традиции – это наиболее устойчивая часть социокультурного наследия, которое передается из поколения в поколение и воспроизводится в течение долгого времени. Традиции включают в себя объекты социокультурного наследования, сами процессы этого наследования. К традициям относятся культурные образцы, ценности, нормы, идеи, знания.

Традиции образуют органическое единство с новациями. Традиция обеспечивает устойчивость культуры, ее воспроизводство, а новация – ее развитие и взаимодействие с другими культурами.

Доминирование традиций в обществе приводит к застою, доминирование новаций – к разрушению в самой культуре. Для разных типов общества характерно свое соотношение традиций и новаций. Современное общество большое внимание уделяет новациям, совершенствованию различных сфер жизни.

Понятие "типология" (или "классификация") каких-либо явлений отражает стремление исследователя упорядочить свои представления об изучаемых объектах, систематизировав их по какому-то единому основанию, признаку. В принципе подобных оснований для типологизации может быть несчетное множество (любой объект обладает сотнями характеристик), и ученый выбирает для себя тот признак, изучение которого в наибольшей мере раскрывает интересующие его черты и свойства объектов. Главным и обязательным методическим условием любой систематизации (типологизации, классификации) должно быть очевидное единство избранного основания, как необходимое условия для рассмотрения данной группы объектов в качестве суммы, подлежащей систематизации, а также выстраивания этих объектов в какой-то ряд или иерархию. При этом, как правило, подобный ряд или иерархия выстраиваются в связи с увеличением или убыванием числа каких-либо существенных признаков, хотя могут иметь место классификации, связанные с разницей не количественных показателей, а каких-то других признаков; например, на основании разных принципов и типов организационного построения объектов, единых по своему субстрактному составу. Такие типы классификаций часто применяются при изучении человеческих обществ, единых в том, что все они являются устойчивыми группами людей, но консолидированными по разным причинам и по-разному организованными.

В качестве основного принципа для типологизации культур используются черты преобладающего типа социальной солидарности, сложившегося в данном обществе, реализация которого порождает соответствующие формы социально организации и регуляции, нормы, нравы и обычаи, оценочные критерии, отношения к человеческой личности и т.п. Путь и характер культурной системы зависят от того, какое основание (группа оснований) социальной солидарности (причин для совместного проживания и жизнедеятельности) возобладает у данного коллектива людей.

Различные определения человека и их значение: homo sapiens («человек разумный), homo faber («человек деятельный»), homo ludens («человек играющий»), soon politicon («общественное животное»), animal symbolicum («животное символическое»).

Философы античности, особенно натурфилософы, рассматривали человека как образ космоса, как «малый мир», микрокосм. Эта точка зрения, конечно, на новой основе, воспроизводится и в наши дни. В Новое время специфика человека усматривается в разуме, в мышлении, рациональности. Ясное содержание души — это сознание. Такова позиция Декарта. Кант привносит в эту концепцию много нового, но и он ставит в конечном счете превыше других познавательные способности, каковых у него три — рассудок, способность суждения, разум. В Новое же время наряду с только что рассмотренной концепцией «хомо сапиенс» (человек разумный) господствующие высоты завоевывает концепция «хомо фабер» (человек деятельный). Главное в человеке — это реализация способности к действию. Либо просто утверждается, что суть каждого отдельного человека состоит в его действиях, либо это действие, как у Маркса, понимается в общественном смысле. Главное в обществе — труд (деятельность), а отдельный человек есть «атом» общества, в котором «пересекаются» всеобщественные отношения. Человек играющий (лат. Homo Ludens) — трактат, опубликованный в 1938 г. нидерландским историком и культурологом Йоханом Хёйзинга. Сочинение посвящено всеобъемлющей сущности феномена игры и универсальному значению её в человеческой цивилизации. Хёйзинга использует в книге термин "Теория игры" для определения концептуального пространства, в котором происходит игра. Он считает, что игра является первичным и необходимым (хотя и не достаточноым) условием поколения культуры. Хёйзинг начинает с пояснения, что играть начали ещё животные. То есть, он строит книгу в рамках эволюционной теории. Одним из наиболее значимых (человеческих и культурных) аспектов игры является то, что это интересно. Из сочинения «Политика» философа Древней Греции Аристотеля (384—322 до н. э.): «Человек по своей природе есть общественное (другой вариант перевода — политическое) животное». Выражение стало популярным после выхода в свет (1721) «Персидских писем» французского писателя и мыслителя Шарля Монтескье (1689—1755), который процитировал эту фразу Аристотеля (87-е письмо).Иногда употребляется собственно древнегреческое словосочетание: zoon politikon (общественное животное). Смысл выражения: человек может состоятся как личность только в человеческом обществе. Вне его формирование личности человека невозможно.Как «animal symbolicum» (символическое животное) человек вышел за пределы органического мира, перевернув его. Человек не может не подчиниться этим новым условиям существования, которые он сам и создал. Язык, миф, искусство и религия образуют символическую ткань универсума. Даже небольшое продвижение в области мышления и опытного освоения мира уплотняет и стягивает эти своеобразные сети. Вне всякого сомнения, человеку все сложнее выйти на встречу с подлинным бытием. Кажется, продолжает Кассирер, что физическая реальность сокращается, а символическая — нарастает. Вместо вещей теперь вокруг человека вращаются лингвистические формы, художественные образы, мифические символы, религиозные ритуалы, и ничего уже нельзя увидеть иначе, как через эти искусственные опосредования.

Природа человека: начало биологическое и начало социальное

С проблемой сущности и существования связан и вопрос о соотношении биологического и социального в человеке. По своей сущности, человек есть существо социальное. В то же самое время он есть дитя природы и не может в своем существовании выйти за ее рамки, функционировать безотносительно к своей собственной биологической природе, не может перестать есть, пить, покинуть свою телесную оболочку и т.д. Биологическое в человеке выражается в генах, в морфофизиологических, электрохимических, нервно-мозговых и других процессах его организма. Социальное и биологическое находятся в человеке в неразрывном единстве, сторонами которого являются личность как его «социальное качество» и организм, который составляет его природную основу.

Со стороны своей биологической природы каждый индивид обусловлен с самого начала определенным генотипом — набором генов, получаемых от родителей. Уже при рождении он получает ту или иную биологическую наследственность, которая в виде задатков зашифрована в генах. Эти задатки влияют на внешние, физические данные индивида, на его психические качества. Однако отсюда не следует делать вывод о только природной обусловленности способностей человека. Задатки — это лишь предпосылки способностей человека, которые нельзя свести к генотипу. Способности обусловлены, в общем виде, единством трех факторов: биологическим (задатки), социальным (социальная среда и воспитание) и психическим (внутреннее Я человека, его воля и т.п.).

При рассмотрении проблемы социального и биологического следует избегать двух крайних точек зрения: абсолютизации социального фактора — пансоциологизма и абсолютизации биологического фактора — панбиологизма. В первом случае человек предстает как абсолютный продукт социальной среды, как tabula rasa (чистая доска), на которой эта среда от начала до конца пишет все развитие индивида. Сторонники этой концепции не только сущность человека, но и все человеческое существование связывают с влиянием социальной среды.

Ко второй концепции относятся различного рода биологизаторские учения. В частности, сюда относятся расистские теории, утверждающие о природном превосходстве одной расы над другой. Несостоятельность расизма объясняется тем, что уникальность генотипа человека проявляется не на расовом (или каком-нибудь социальном) уровне, а на индивидуальном уровне. Какого-либо расового, национального или социального генотипа в природе не существует. На биологизаторских позициях стояли и представители социал-дарвинизма, пытавшиеся объяснить общественную жизнь, основываясь на учении Дарвина о естественном отборе.

Человек является биосоциальным существом. Развитие и существование человека определены двумя программами: биологической, и социально-культурной. Их взаимодействие разворачивается как в диахронном (антропосоциогенез), так и в синхронном ( современный , «ставший» человек) аспекте. Биологическое в человеке соединяет его с природой, является необходимым условием его существования. Социальное в человеке, исторически надстраиваясь над биологическим, не отменяет его, но изменяет, включая в более сложные социальные процессы.

Выделение в человеке биологического и социального начал – это познавательный и методологический прием, позволяющий исследовать многообразные проекции человека, включенного как в природный, так и в социальный мир. Попытку синтеза противоположных подходов предприняли представители такого междисциплинарного направления в науке, как социобиология.

Проблема биосоциальной природы человека – часть общей проблемы гармонизации взаимоотношений в системе‘ человек – общество- природа”. Человек – результат совместной социоприродной истории, поэтому экологический кризис не может не коррелировать с кризисом антропологическим. Разработка стратегии оптимального взаимодействия человека, общества, природы осуществляется в различных направлениях в философии, науке, в рамках междисциплинарных исследований ( в глобалистике, социальной экологии и т.д.).

Личность и культура.

Культура - исключительно многообразное понятие. Этот научный термин появился в Древнем Риме, где слово "cultura" обозначало возделывание земли, воспитание, образование. Войдя в обыденную человеческую речь, в ходе частого употребления это слово утратило свой первоначальный смысл и стало обозначать самые разные стороны человеческого поведения, а также видов деятельности.

Понятие "личность" не следует путать с понятием "индивидуальность".Задача формирования личности состоит не только в передаче знаний, как полагают многие, это еще и трансляция социального опыта, которая осуществляется в культуре. Взаимодействуя с культурой общества, личность формирует свою культуру. Она часто определяется как мера обученности и воспитанности личности. Это обыденное определение разговорного языка, хотя оно отражает главное в культуре личности. В процессе освоения культуры социума происходит определенная социальная адаптация индивида к конкретным условиям бытия в имеющейся социокультурной среде. Культура обеспечивает человеку возможность жить, действовать и развиваться в обществе себе подобных, а также воспроизводить культуру общества для себя и новых поколений.

Культура является одним из главных факторов развития личности. Личность является одним из тех феноменов, которые редко истолковываются одинаково двумя разными авторами. Все определения личности так или иначе обусловливаются двумя противоположными взглядами на ее развитие. С точки зрения одних, каждая личность формируется и развивается в соответствии с ее врожденными качествами способностями, а социальное окружение при этом играет весьма незначительную роль. Представители другой точки зрения полностью отвергают врожденные внутренние черты и способности личности, считая что личность - это некоторый продукт, полностью формируемый в ходе социального опыта. Очевидно, что это крайние точки зрения процесс формирования личности. Вместе с тем практика показывает, что социальные факторы формирования личности более весомы. Представляется удовлетворительным определение личности, данное В. Ядовым: "Личность - целостность социальных свойств человека, продукт общественного развития и -включения индивида в систему социальных отношений посредством активной деятельности и общения" соответствии с этим взглядом личность развивается из биологического организма исключительно благодаря различным видам социального культурного опыта. При этом не отрицается наличие у нее врожденных способностей, темперамента и предрасположенности, значительно влияющих на процесс формирования личностных черт.

Основные категории аксиологии

Аксиология – (от греч. axiа – ценность и logos – понятие, знание), особая философская дисциплина, часть философии, изучающая, анализирующая природу ценностей, их происхождение, развитие, смену ценностных ориентаций, их причину. Начинает формироваться в конце 18 в., хотя вопросы ценностей ставились на протяжении всей истории философии с древности. Сам термин «аксиология» был введен французским философом П.Лапи в на­чале 20 в. Аксиологическими являются философские дисциплины – этика и эстетика. Аксиология рассматривает высшие духовные ценности: свободу, жизнь, смерть, бессмертие, смысл бытия, прекрасное и безобразное, добро и зло, их значение в деятельности человека.

Объективно-идеалистические (неокант, интуитивизм) --- ценность есть потустороння сущность вне времени и пространства. Субъективно-идеалистическая (лог позитивизм, лингв анализ, аффекто-волевая теория ценностей) --- ценность есть явление сознания, проявление психологического настроя, субъектиного отношения ч-ка к рассматрив предмету. Натуралистические теории ценности(теория интереса, космический телеологизм)--- ценность как выражение естественных потребностей чел или законов природы в целом. Ценность может рассматриваться как предмет, удовлет ту или иную потребность, как идеал, как соц норма, положительная как значимость чего-либо для ч-ка или группы. Ценность --- то, сто вызывает интерес. Каждый ч-к имеет свою систему ценностей и их иерархию. Есть важнейшие, абсолютные ценности или ценности-цели. Абсолютная ценность --- человек и его жизнь. Ценности-цели оказывает первостепенное влияние на социализацию личности. При этом их нереализация приводит к душевным патологиям, потере смысла жизни, самоубийствам. Это бытийные ценности, закон, смысл жизни, справедливость, свобода, красота, истина. Ценности-средства есть промежуточные ц, но без них нельзя достичь БЦен. Они более подвержены влиянию конкретных обстоятельств, их выбор широк. Специфические ценности принадлежат отдельным социокультурным типам общества, типа восток или запад, связанные со спецификой существования. Есть также рыночные ценности, к чему мы благополучно переходим. Любая переориентация ценностей есть процесс болезненный и проблемный, отсюда поле деятельности для акс.

Онтология как раздел философского знания

Онтология - философское учение о бытии вообще, бытии как таковом. Теория, лишенная всякой связи с частными науками, построенная чисто умозрительным путем, не обращаясь к опытам. Проблема бытия - одна из самых главных проблем философии. Бытие как философск. категория обозначает реальность, лежащую за пределами возможности человеческого опыта, а поэтому не зависящую ни от человека с его сознанием, ни от человечества. Бытие - это реально существующая, объективная самостоятельная, вечная субстанция, которая включает в себя все сущее. Для отражения общих противоречивых сторон и свойств, качеств бытия в философии разработан понятийный аппарат, состоящий из:1) Принципов диалектики. Выражают общие подходы к миру и отражают общие закономерности бытия. Это принцип развития бытия - все идет от простого к сложному. Принцип взаимосвязи отражает всемирную связь явлений. Принцип системности - отражение внутренней организованности и структурности предметов, что позволяет классифицировать многие явления. Принцип детерминизма - выражает закономерные причинно-следственные связи существования и развития объектов.2) Законов диалектики. Отношения явлений, например закон единства и борьбы противоположностей - все сущее состоит их противоположных начал, которые будучи едиными по своей природе, находятся в борьбе и противоречии, закон перехода количественных изменений в качественные, закон отрицания - новое всегда отрицает старое, занимая его место.3) Полярных категорий диалектики. Категории "сущность и явление" отражают глубинные и поверхностные стороны предметов. Категории "часть и целое" - фиксируется прерывность и непрерывность бытия и каждого его объекта. Понятие "элемент и структура" отражают системное бытие каждого объекта. Система- это единство состава. Структура - совокупность связей между элементами. Категории "необходимость и случайность - необходимость случайна, а случайность необходима. Категории "содержание и форма" фиксируют двухуровневое бытие явлений. Содержание - внутренняя сторона, совокупность элементов, опред. бытие предмета, форма - способ существования содержания. Категории "порядок и хаос" - все предметы существуют не изолированно друг от друга, поэтому не могут быть упорядоченными.

Человек как проблема философии

Проблема человека – традиционно одна из центральных в философии. Человек как объект познания обладает бесконечным разнообразием проявлений, уникальной биопсихосоциальной природой. Философская антропология (философия человека) - часть философского знания, учение о человеке и о фундаментальных основах его бытия - развивается в тесном единстве с другими областями знания, изучающих человечество на всех исторических этапах его развития.

Первые представления о человеке возникают задолго до появления философии: в мифологическом и религиозном мировоззрении. Первые философы, опираясь на мифологические и религиозные образы человека и одновременно в борьбе с ними, стремились осознать место человека в мироздании. В философии древнего Востока (Индия, Китай) и античной философии (Древняя Греция и Рим) сложился образ человека, который характеризуется космоцентричностью: человек («микрокосм») является неотъемлемой частью природы – «макрокосма». Сознание человека определяется космическим сознанием – Логосом, Атманом, Дао и т.д. Наряду с общими чертами, между воззрениями о человеке в философии древнего Востока и Греции есть существенные различия. В целом, древневосточной философии присущи ориентация личности на уважение и сохранение социального и природного порядка; совершенствование внутреннего мира человека с целью достичь гармонии с совершенным Космосом, отрицание значимости земной жизни; космическое единство души и тела. Человек в древнегреческой и римской философии в большей степени открыт миру, деятелен, рационален, рассматривается как “ человек – в – сообществе”. Идея человека как центра мироздания проявилась в философии Протагора, Сократа, Аристотеля.

В средневековой антропологии философия приобретает теоцентрический характер: происхождение, сущность человека, его земная судьба определяются через отношение к богу. В отличие от античности, человек в средневековой философии раздвоен, пограничен, обладает свободой воли, историзмом, индивидуальностью.

В эпоху Возрождения получили дальнейшее развитие традиции античности. Человек находится в тесной связи со Вселенной, но он постепенно становится ее центром, творческим началом, подобным богу. Человек в гуманистических воззрениях этой эпохи провозглашается самоценностью.

В культуре и философии Нового времени человек понимается как самостоятельно мыслящее, познающее и деятельное существо. Антропология Нового времени имеет антропосоциоцентрический характер. Философский взгляд на человека в эпоху Просвещения исходит из признания человека как природного существа, отличающегося склонностью к добру и стремлением к счастью. Человек, вследствие его механистической трактовки, является результатом воздействия на него внешних обстоятельств, включен в цепь причинно-следственных природных связей. Могущество человека опирается на научное знание и опыт.

Антропоцентризм присущ немецкой классической философии. Однако в философии И. Канта, Г. Гегеля, Г. Фихте, Ф. Шеллинга была подчеркнута не статичная рациональность человека, а его романтическая деятельность, творческая природа. По И. Канту, человек одновременно включен и в природную необходимость, и в мир нравственной свободы и абсолютных ценностей. Г. Гегель подчеркивает духовную творческую активность человека, заданность его высшей целью, исторический характер культуры. Л. Фейербах рассматривал человека как единство тела и духа, как исходную точку философского исследования.

С середины XIX в. в западноевропейской философии возобладал социоцентризм, который исходит из примата общества над человеком. Большое влияние на философию оказало возникновение социологии – специальной научной дисциплины об обществе.

Постклассическая философия XX в.в. характеризуется т.н. “атропологическим поворотом” в философии. Он связан с углублением социальных и экзистенциальных противоречий. Идея уникальности, хрупкости, кризисности человеческого бытия – одно из главных настроений философии XX в.

Конец XX в. ознаменовался своеобразным кризисом философских антропологических исследований. Активно развиваются прикладные исследования человека, однако этот процесс не сопровождается адекватным философским синтезом. Постмодернизм отрицает сам факт существования целостного человека; человек фрагментируется, сводится к социально-ролевому поведению, без остатка детерминирован массовой культурой. Крах претензий на разумность, моральность, творческую природу предопределяют идею “смерти субъекта” и означают многосторонний кризис современного человека: кризис его душевного, духовного, телесного начал.

Смысл жизни и смысл смерти человека. Проблема бессмертия.

Жизнь и смерть – две вечные темы духовной культуры человечества. Издревле человек ставил перед собой вопрос, в чем сущность человеческого бытия. Многие философы и мыслители пытались ответить, для чего живет человек, для чего пришел он в этот мир, почему он умирает и что происходит с ним после смерти. Проблема смерти порождает вопрос о цели и смысле жизни. В этом вопросе есть субъективная и объективная сторона. Субъективная сторона проблемы смысла жизни решается каждым человеком по своему, в зависимости от мировоззренческих установок. Человек как биологическое индивидуальное существо смертен. Он не представляет собой исключения из материальных, в том числе биологических, систем. Как и всё, что обладает бытием, рано или поздно заканчивает своё существование и переходит в небытие, так человек завершает свою жизнь процессом умирания. От всех других живых существ человек отличается более всего тем, что на протяжении всей своей индивидуальной жизни он никогда не достигает «целей» жизни родовой, исторической; в этом смысле он постоянно нереализуемое, адекватное существо.

Высшей, абсолютной ценностью является человеческая жизнь. Сущность жизни в истории человечества трактовалась по-разному: от борьбы за существование (Ч. Дарвин) и способа существования белковых тел (Ф. Энгельс) до космического процесса качественных изменений «жизненного порыва» (А. Бергсон). Но аксиологический аспект осмысления жизни заключается не столько в выяснении ее сути, сколько в поисках ответов на вопросы: «в чем смысл жизни?», «зачем человек живет?».

В античной философии наблюдаются различные решения данного вопроса. Сократ смысл жизни видел в счастье, достижение которого связано с добродетельной жизнью, трепетным отношением к законам, принятым государством, знанием нравственных понятий; Платон - в заботах о душе; Аристотель - в стремлении стать добродетельным человеком и ответственным гражданином. Платон учил, что философия есть не что иное, как приготовление к смерти. Но беда лишь в том, что философия сама по себе не знает, как нужно умереть и как победить смерть. Жизнь благородна только потому, что в ней есть смерть, есть конец, свидетельствующий о том, что человек предназначен к другой, высшей жизни. В бесконечном времени смысл никогда не раскрывается, смысл лежит в вечности. Но между жизнью во времени и жизнью в вечности лежит бездна, через которую переход возможен только лишь путем смерти, путем ужаса разрыва. Гейдеггер говорил, что обыденность парализует тоску, связанную со смертью. Обыденность вызывает лишь низменный страх перед смертью, дрожание перед ней как перед источником бессмыслицы. Смерть есть не только бессмыслица жизни в этом мире, тленность ее, но и знак, идущий из глубины, указывающий на существование высшего смысла жизни.

С религиозной точки зрения бессмертие человека состоит в том, что человеческая личность или ее душа продолжает, будто бы существовать и после смерти. Страх перед смертью привязанность к жизни еще в глубокой древности у примитивных народов породили веру в бессмертие человека. Вера в бессмертие лишь тогда начинает существовать, когда она отождествляется с верой в бога, когда она выражает религиозную оценку, - значит, лишь тогда, когда она есть выражение божества или божественности. Доказывать, что человек или душа бессмертны, - значит, доказывать, что либо душа, либо человек есть бог. Вернее сказать, доказательство бессмертия опирается исключительно на доказательство их божественного характера, безразлично, признается ли божественный характер за ними прямо или косвенно, - то есть так, что божество представляется отличным от души, а затем доказывается существенное единство души и божества.

Природа и культура. Учение о ноосфере.

Одна из основных оппозиций философии, культурологии, социологии культуры. Оппозиция "К. - П." является предпосылкой подразделения всех наук на науки о культуре (К.) и науки о природе (П.), она лежит в основе определения предмета культурологии и предмета социологии К. Самым общим образом К. может быть охарактеризована как все то, что создано руками и умом человека в процессе его исторической жизнедеятельности, соответственно, П. - это все существующее и не созданное человеком. К. представляет собой то, что не имело бы места и не способно было бы удерживаться в дальнейшем без постоянных усилий и поддержки человека; П. - то, что не является результатом человеческой деятельности и может существовать независимо от нее. К. включает материальную и духовную части. К К. относятся как созданные человеком здания, машины, каналы, предметы повседневной жизни и т.п., так и созданные им идеи, ценности, религии, научные теории, нормы, традиции, правила грамматики и ритуала, и т.п. К. находится в постоянной динамике, она радикально меняется от эпохи к эпохе. Это означает, что постоянно меняется и понятие П., противопоставляемое понятию К.

В.И. Вернадский попытался дать ответ на вопрос о том, в чем заключаются те реальные предпосылки образования ноосферы, которые уже созданы или уже создаются в настоящее время в ходе исторического развития человечества. По мнению Вернадского, основные предпосылки создания ноосферы сводятся к следующему:1. Человечество стало единым целым. Мировая история охватила, как единое целое, весь земной шар, совершенно покончила с уединенными, мало зависевшими друг от друга культурными историческими областями прошлого. Сейчас «нет ни одного клочка Земли, где бы человек не смог прожить, если б это было ему нужно». Дрейфующие станции на льдах Северного Ледовитого океана и станции на поверхности Антарктиды – лучшее доказательство справедливости этой мысли В.И. Вернадского. 2. Преобразование средств связи и обмена. Ноосфера - это единое организованное целое, все части которого на самых разных уровнях гармонично связаны и действуют согласованно друг с другом. Необходимым условием этого является быстрая, надежная, преодолевающая самые большие расстояния связь между этими частями, постоянно идущий материальный обмен между ними, всесторонний обмен информацией. Это условие, отмечал В.И. Вернадский, в основном уже создано, хотя возможности его дальнейшего совершенствования далеко еще не исчерпаны.3. Открытие новых источников энергии. Создание ноосферы предполагает столь коренное преобразование человеком окружающей его природы, что ему никак не обойтись без колоссальных количеств энергии. 4. Подъем благосостояния трудящихся. Ноосфера создается разумом и трудом народных масс, а поэтому особая важность данной предпосылки не подлежит сомнению. Хотя эта задача, поставленная в масштабах всей планеты и далека еще от своего решения, однако потенциальные возможности для этого имеются уже сейчас. 5. Равенство всех людей. Охватывая всю планету как целое, ноосфера по своему существу не может быть привилегией одной нации или расы. Она дело рук и разума всех народов без исключения. «В настоящее время идея равенства всего человечества и равноправия черных, желтых, красных и белых рас пустило глубокие корни в общее и научное сознание мира». 6. Исключение войн из жизни общества. В ХХ веке, война, угрожая самому существованию человечества, встала как самое большое препятствие на пути к ноосфере. Отсюда следует, что без устранения этой преграды достижение ноосферы практически невозможно и, напротив, ее уничтожение будет означать, что человечество сделало крупный шаг к созданию ноосферы. Ноосфера, по мнению Вернадского, - это новая геологическая оболочка Земли, создаваемая на научных основаниях. «Научная мысль охватила всю планету, все на ней находящиеся государства. Всюду создались многочисленные центры научной мысли и научного искания. Это – первая предпосылка перехода биосферы в ноосферу».

Общество как целостная реальность

Раздел философии, исследующий общественную жизнь, называется социальной философией. Общество – это системное целостное образование, которое интегрирует множество взаимодействующих разнокачественных элементов. Идею системности общественной жизни разрабатывали такие мыслители XIX-XX вв., как О. Конт, Г. Спенсер, К. Маркс, Э. Дюркгейм, М. Вебер, П. Сорокин, Т. Парсонс, Ю. Хабермас и др. Специфику социальной системе придает ее основной элемент - человек, который обладает способностью познавать общественные процессы, выбирать формы деятельности, участвовать в изменении общества на основе социального опыта и знаний. Общество – это открытая саморазвивающаяся система, которая существует и развивается во взаимодействии с природой, преобразуя ее, и постоянно изменяя условия своего существования. Обществу присущи также такие системные характеристики, как рефлексивность, вариативность, нелинейность развития. Наиболее значительную роль в жизнедеятельности общества играют такие его подсистемы, как социальная, экономическая, политическая. Исследование природы общественной жизни затрагивает проблему социогенеза – возникновения общества. Выделяют несколько подходов к интерпретации проблемы социогенеза. Креационистская (лат. сreacio – творение) формировалась в русле религиозного подхода к обществу. Натуралистическая концепция утверждала естественный характер возникновения общества, причем качественные различия между закономерностями общества и природы представители этого подхода (Платон, Аристотель, Ш. Монтескье, И. Мечников, Ч. Дарвин, Г. Спенсер и др.), как привило, не рассматривали. Эволюционистская концепция трактовала возникновение общества как результат выделения общества из природы в процессе длительной исторической эволюции. Наиболее важными вехами социогенеза явились: трудовая деятельность, возникновение мышления, речи, многообразных форм социальности, культуры вместе с возникшими в результате неолитической революции моногамной семьей, институтом частной собственности, государством, сложными формами духовности.

Глобальные проблемы человечества и особенности развития современной информационной цивилизации

Глобальные проблемы человечества – это проблемы, которые касаются всего человечества, затрагивают взаимоотношения между странами мирового сообщества, отношения между обществом и природой, вопросы совместного решения ресурсообеспеченности. Глобальные проблемы не признают границ. Ни одно государство, каким бы могущественным оно ни было, не в состоянии самостоятельно решить эти проблемы.

Проблема существования человечества как целого может быть рассмотрена в следующих аспектах: человечество существует реально и объективно; люди земли едины сущностно - социально; люди земли едины интеллектуально. Единство и всеобщность возрастают от поколения к поколению, мировое хозяйство, всемирное хозяйство как нечто целостное стало предметной основой, стягивающей воедино все сегменты культурно-исторического калейдоскопа человеческого бытия. В современную эпоху происходит глобализация проблем человечества. Их актуальность связана с целым рядом факторов: ускорение процессов общественного развития; увеличение антропогенного воздействия на природу; обнаружение исчерпаемости природных ресурсов; предельное обострение задачи выживания человечества; всепроникающее воздействие современных технических средств и средств массовой информации и т.д. Понятие глобальной проблемы. Под глобальными проблемами человечества понимается комплекс острейших социоприродных противоречий, затрагивающих мир в целом, а вместе с ним и отдельные регионы и страны. Глобальные проблемы следует отличать от региональных, локальных и частных.2) Информационное общество — теоретическая концепция постиндустриального общества; историческая фаза возможного эволюционного развития цивилизации, в которой информация и знания умножаются в едином информационном пространстве. Главными продуктами производства информационного общества становятся информация и знания. Отличительные черты:увеличение роли информации, знаний и информационных технологий в жизни общества;возрастание числа людей, занятых информационными технологиями, коммуникациями и производством информационных продуктов и услуг, рост их доли в валовом внутреннем продукте;нарастающая информатизация общества с использованием телефонии, радио, телевидения, сети Интернет, а также традиционных и электронных СМИ;создание глобального информационного пространства, обеспечивающего: (а) эффективное информационное взаимодействие людей, (б) их доступ к мировым информационным ресурсам и (в) удовлетворение их потребностей в информационных продуктах и услугах;развитие электронной демократии, информационной экономики, электронного государства, электронного правительства, цифровых рынков, электронных социальных и хозяйствующих сетей.

Формы общественного сознания: понятия, структура и общая характеристика.

Общественное сознание — в марксизме: отражение общественного бытия; совокупность коллективных представлений, присущих определенной эпохе. Общественное сознание нередко противопоставляется индивидуальному сознанию как то общее, что содержится в сознании каждого человека как члена общества. Общественное сознание является составной частью надстройки и выражает его духовную сторону. В советской философии особенно акцентируется идея того, что общественное сознание "активно" отражает общественное бытие, т.е. преобразовывает его. Структура общественного сознания – это его строение, устройство, включающее различные его элементы, стороны, грани, аспекты и взаимные связи между ними. Общественное сознание представляет совокупность идей, теорий, взглядов, представлений, чувств, верований, эмоций людей, настроений в которых отражается природа, материальная жизнь общества и вся система общественных отношений. Общественное сознание формируется и развивается вместе с возникновением бытия, так как сознание возможно как продукт социальных отношений. Но и общество может быть названо обществом лишь только тогда, когда сложились его основные элементы, в том числе и общественное сознание. Общество и есть материально-идеальная реальность.

Методология изучения развития общества как социальной целостности.

Общество является предметом социальной философии, оно взято во взаимодействии всех его сторон, т.е. как целостная социальная система, а также законы функционирования и развития общества. Это значит, что социальная философия рассматривает и объясняет различные общественные явления и процессы на макроуровне, т.е. на уровне всего общества как саморазвивающейся и самовоспроизводящейся социальной системы. Ее в первую очередь интересуют не столько специфические особенности, скажем, экономических, политических или же духовных явлений - это главным образом предмет других наук, сколько их место в целостной структуре общества и та роль, которую они играют в его существовании и развитии.

3 П. Сорокин считает, что проблема исследования социального прогресса включает темы: а) идея прогресса, б) прогресс антропологический, в) экономический, г) интеллектуальный, е) политический и наконец, ж) общая формула прогресса. Для развития антропологических знаний большое значение имел общий прогресс в развитии науки и резко возросший интерес к физической и духовной жизни человека. Огромный шаг вперёд был сделан в изучении анатомии человека, благодаря трудам Везалия, Леонардо да Винчи и др. Некоторые из анатомов и художников уделяли большое внимание вариациям органов человека, а также разным типам его телосложения. Немецкий художник А. Дюрер, например, написал специальный трактат «Четыре книги о пропорциях» Развитие любого общества, как и общественного производства, обмена и распределения, подчинено своим определенным законам. В настоящее время природные факторы общественного производства, такие, например, как земля или топливные ресурсы, продолжают играть немаловажную роль в развитии любой страны, в то же время они выступают предпосылками, и отнюдь не определяющими, устойчивого экономического развития. Можно в этой связи отметить, что благосостояние каждой отдельной личности, коллектива, региона, страны и всей человеческой цивилизации определяется глубинными экономическими причинно-следственными связями, не выявляемыми при поверхностном наблюдении и доступными для понимания и эффективного использования лишь в процессе основательного изучения движущих сил экономического прогресса.

Культура и цивилизация.

Понятие цивилизация – это одно из самых ключевых понятий современной социально-гуманитарной науки. Это понятие очень многогранно и на сегодняшний день осмысление его неполно. В обыденной жизни термин цивилизация употребляется эквивалентом слова культурный и чаще используется как прилагательное (цивилизованная страна, цивилизованный народ). Научное понимание цивилизации связано со спецификой предмета исследования, то есть напрямую зависит от той области науки, которая раскрывает это понятие: эстетика, философия, история, политология, культурология. Первый этап становления соотношения м/у цивилизацией и культурой – первобытнообщинное общество (средние века). На данном этапе культура и цивилизация не разведены, культура рассматривается как следование человека за космической упорядоченностью мира, а не как результат его творения. Второй этап - Возрождение. Культура впервые связалась с индивидуально-личностным творчеством человека, а цивилизация – с историческим процессом гражданского общества, но несовпадений еще не возникло. Третий этап - Просвещение – новое время. Культура – индивидуально-личностная, одновременно общественно-гражданское устройство общества, понятия наложились друг на друга. Европейские просветители использовали термин «цивилизация» для обозначения гражданского общества, в котором царит свобода, равенство, образование, просвещение, то есть цивилизация использовалась для обозначения культурного качества общества понимание Морганом и Энгельсом цивилизации, как стадии развития общества вслед за дикостью и варварством, то есть начало расхождения понятий. И последний этап - Новейшее время. Культура и цивилизация разведены, не случайно уже в концепции Шпенглера культура и цивилизация выступают как антиподы.

Немаловажную роль в модернизации общества играет культура. Культура, как технология, во многом определила возможности человека в освоении мира на данном этапе цивилизации. Роль культуры в цивилизации определяется тем, что с одной стороны она обеспечивает специфическое своеобразие, что присуще определенному социуму, а с другой стороны обеспечивает в рамках и вместе с цивилизацией целостность мировой истории. Этот процесс обеспечивается идеологом культуры, их взаимовлиянием и т.д. Культура, которая породила техногенную цивилизацию и соотношение «Техника – человек» сама оказалась в состоянии глубокого кризиса, поставив перед человечеством две важнейшие проблемы: границы между человеком и машиной, проблема искусственного и естественного интеллекта; образ жизни человека в техномире.

41…для других наук определяется предмет исследования, предмет философии как таковой не может быть обнаружен…

С точки зрения Аристотеля мудрость означает — знание общего в различных вещах, знание первопричин действительности, всеобщих свойств, всеобщих законов, всеобщих форм и структур действительности.

Философия есть наука о всеобщем. Мудрец (философ) — это тот человек, который знает всё о действительности, но может не обладать знаниями о конкретных предметах. Т.о. объектом философии является мир в целом, как единое целое. Объектом философии являются основные системы действительности в целом, например общество в целом (цивилизация или человек вообще или природа) и связи между этими системами. Объектом является также подсистемы систем, например экономика как подсистема общества), где подсистемы исследуются с помощью философского аппарата. Т.о. структура философии заключает в себе 3 основных уровня: 1) всеобщий (Философия всеобщего уровня) создаются всеобщие философские теории (теория движения, теория систем и др.). Это является теоретическим базисом философии и всех остальных наук. 2) Философия среднего уровня изучает всеобщие законы основных систем действительности, например натур Философия — Философия природы, социальная Философия — всеобщая Философия общества. 3) прикладная Философия. В рамках которого изучаются всеобщие закономерности подсистем в системах (Философия экономики).

Можно выделить методологическую, мировоззренческую, познавательную, воспитательную, т. е. духовно-гуманистическую, и критическую функции философии. Формируя представление об устройстве мира и месте в нем человека, обосновывая ценности и цели человеческой жизни, вырабатывая принципы практического взаимодействия с миром и т. д., Философия выполняет мировоззренческую функцию. Велика роль философии в качестве методологической функции. Методология — это система исходных принципов, обобщенных способов (методов) организации и построения теоретической деятельности, а также учение об этой системе. Среди разнообразия методов можно выделить такие, которые используются только одной наукой. Эти методы называют частнонаучными. Соответственно общенаучные методы те, которые используются целым рядом, определенной группой наук. Философия же являет собой всеобщий метод, ибо ее предметом исследования в данном случае выступают наиболее универсальные принципы мышления, всякого познания. Это вовсе не значит, что Философия в силу всеобщности своего метода способна давать истинное знание в конкретной научной области. Философские методы, будучи универсальными, являются необходимым условием решения разнообразных конкретных задач, но не подменяют собой специальных частнонаучных методов, а конкретизируются ими. В силу этого Философия выполняет методологическую функцию для всего научного познания. Выполняя познавательную функцию, Философия выявляет наиболее общие идеи, представления, формы опыта, на которых базируется та или иная конкретная культура или общественно-историческая жизнь людей в целом. Их называют универсалиями культуры. Важное место среди них занимают философские категории, к которым относят такие универсальные понятия, как бытие, материя, предмет, явление, процесс, свойство, изменение, различие, причина — следствие, случайное — необходимое, часть — целое, элемент — структура. Ни один ученый, будь он историк, естествоиспытатель, экономист, литературовед, не может обойтись без этих понятий. Эти понятия приложимы не к одной какой-то области, а к любым явлениям. Вот почему их относят к предельным основаниям, универсальным формам культуры. Классическая Философия от Аристотеля до Гегеля тесно связала философию с учением о категориях. Философия как наука имеет большую практическую значимость. Она помогает личности ясно судить о том, что происходит вокруг в природе, в обществе и в сознании людей. Эти знания базируются на основаниях, пришедших из глубины веков, из них состоит фундамент современной науки. Философия показывает и сокращает путь к ИСТИНЕ.

Философия включает в себя учение об общих принципах бытия мироздания (онтология или метафизика), о сущности и развитии человеческого общества (социальная философия и философия истории), учение о человеке и его бытии в мире (философская антропология), теорию познания (гносеологию), проблемы теории познания и творчества, этику, эстетику, теорию культуры и, наконец, свою собственную историю, которая являет собой существенную составляющую предмета философии: история философии есть часть содержания самой философии. Так исторически сложился предмет философии, т.е. круг ее специфических разделов и проблем, так теоретически и практически, т.е. организационно и педагогически, дифференцировались ее разделы. Предмет философии — не одна какая-нибудь сторона сущего, а все сущее во всей полноте своего содержания и смысла. Философия нацелена не на то, чтобы определить точные границы и внешние взаимодействия между частями и частицами мира, а на то, чтобы понять их внутреннюю связь и единство.

42. «Нет детерминизма, человек – это свобода» ( Ж.-П. Сартр.)

Детермини́зм (лат. determinare — определять, ограничивать) — философское учение об объективной закономерной взаимосвязи и взаимообусловленности явлений материального и духовного мира, о первоначальной определяемости всех происходящих в мире процессов, включая все процессы человеческой жизни, со стороны Бога (теологический детерминизм, или учение о предопределении), или только явлений природы (космологический детерминизм), или специально человеческой воли (антропологическо-этический детерминизм). То есть, согласно этому учению, жизнь человека изначально задана. С этим учением связан и фатали́зм (от лат. fátalis — определённый судьбой) — вера в предопределённость бытия; мировоззрение, в основе которого убеждённость в неизбежности событий, которые уже запечатлены наперёд и лишь «проявляются» как изначально заложенные свойства данного пространства.

Однако многие, особенно – в современном обществе, не согласятся с таким мнением. Разумеется, люди предпочитают считать, что именно они выбирают свой путь и выстраивают события, происходящие вокруг. Детерминизм ограничивал бы свободу творческого мышления людей, их возможность выбора. Французский философ Жан-Поль Сартр тоже не является сторонником детерминизма. Одним из центральных понятий для всей его философии является понятие свободы. У Сартра свобода представлялась как нечто абсолютное, раз и навсегда данное («человек осужден быть свободным»). Она предшествует сущности человека. Сартр понимает свободу не как свободу духа, ведущую к бездействию, а как свободу выбора, которую никто не может отнять у человека: узник свободен принять решение — смириться или бороться за свое освобождение, а что будет дальше — зависит от обстоятельств, находящихся вне компетенции философа.

Концепция свободы воли развертывается у Сартра в теории «проекта», согласно которой индивид не задан самому себе, а проектирует, «собирает» себя в качестве такового. Тем самым, он полностью отвечает за себя и за свои поступки. Для характеристики позиции Сартра подходит им самим приведенная в статье «Экзистенциализм — это гуманизм» цитата Понжа: «Человек — это будущее человека».

Я соглашусь с мнением Сартра. Человеческая мысль, возможность выбора, вдохновение, как следствие, всё, что вытекает из его поступков – всё это управляется самим человеком, а не запрограммировано изначально. Но вместе с тем, возможность выбора возлагает на человека великую ответственность за свои поступки как перед собой, так и перед окружающими. Таким образом, я бы предложила такие следствия из высказывания Сартра:

1. У человека нельзя отнять возможность выбора. Его поступки основываются на том, что он решает, и поэтому его будущее будет зависеть от того, что он выбрал.

2. Законы природы, бытия, или божественные законы не предполагают полный контроль человеческих существ со стороны природы или бога. Если бог и создал человека, то наделил его возможностью выбирать, к примеру, верить ему в собственного создателя или нет.

3. Человек ответственен за свою жизнь. История человеческой жизни складывается из череды его выборов, поэтому он может в полной мере понять, что только он сам творит свою судьбу.

43. Существенное отличие человеческого общества от общества животных состоит в том, что животные в лучшем случае собирают…

Эволюциониз-это сфера разума. В основе лежит постулат постепенного экстенсивного или интенсивного развития, необратимое и направленное изменение, переход от одного состояния к другому, связанный с увеличением уже имеющегося или возникновением качественно нового. Эволюционизм предполагает наличие динамики происходящих во времени изменений и определение ведущих к этому причин. Если кратко охарактеризовать современные тенденции синтеза научных знаний, то они выражаются в стремлении построить общенаучную картину мира на основе принципов универсального эволюционизма. Концепции эволюции получил наиболее полную разработку в рамках биологии. Универсальный эволюционизм характеризуется как принцип, обеспечивающий экстраполяцию эволюционных идей, получивших обоснование в биологии, на все сферы действительности и рассмотрение материи как единого универсального эволюционного процесса. Концепции эволюционизма представляет собой соединение идеи эволюции с идеями системного подхода. Определяющее значение сыграли три направления: теория нестационарной Вселенной; синергетика; теория биологической эволюции. Антропный принцип: предположение о существовании множества Вселенных, а жизнь возникает там, где складываются для этого особые условия. Согласно одному из вариантов антропного принципа, “то, что мы ожидаем наблюдать, должно быть ограничено условиями, необходимыми для нашего существования как наблюдателей. На современном этапе общенаучная картина мира, базирующаяся на принципах глобального эволюционизма, выступает в качестве основания будущей науки, объединяющего науки о природе и науки о духе. Эволюционизм - это течение, признающее лишь одну форму развития - непрерывную, протекающую без скачков, прорыва постепенности, за счёт количественных изменений.

Это отличие Ф. Энгельс считает основным, так как это отличие является важным, в природе человека, отличившее его от животных. В действительности, животные собирают, а человек производит. Пока животные собирают то, что уже есть в природе, люди придумывают, что-то новое, еще не познанное до этих времен. Как мы знаем людей от животных отличает наличие его разума, именно это подчеркивает Энгельс. Потому что при отсутствии разума, человек не смог бы производить, что-то новое. Энгельс стремился, анализируя достижения и проблемы, современных ему наук о природе, показать, что диалектические закономерности столь же типичны для природы, как и для общества. Энгельс видит научное доказательство диалектики самой природы (объективной диалектики), состоящей во взаимной связи всех уровней материального мира, в изменчивости и противоречивости природы. В обществе, в любом его явлении, а значит, и в культуре, мы можем наблюдать явления развивающиеся, в которых наблюдаются переходы от низшего к высшему, от одного качества к другому, и остающиеся в одном качестве, то есть неразвивающиеся, неизменные. Сопутствующие культуре явления эволюционизм объявляет её главными источниками развития, то есть внешние факторы объявляет внутренними.

Вообще в вопросах соотношения социального и биологического, пожалуй, в наибольшей степени проявились дуализм, некоторый эклектизм и элементы декларативности концепции. Это отмечали в свое время его современники и оппоненты. Большинство социогенетистов считало, что универсальным ключом к постижению человека во всех сложнейших проявлениях его мыслей, чувств и поступков является изучение структуры окружающей среды. Окружающая среда влияла на поведение человека, ход его мыслей, чувств. Перенесение законов из области биологии в область социальной жизни считается не возможным. Законы науки толкуются не как отражение законов объективного мира, а как результат соглашения научного сообщества, имеющего, стало быть, конвенциональный характер. Закон - лишь одна из форм отражения реальной действительности в познании, одна из граней, моментов научной картины мира во взаимосвязи с другими

Нельзя полностью исключить биологические факторы из общественной жизни. Социально-психические силы, выросшие на почве биологических сил вышедшие из их лона, выступают как силы направляющие, регулирующие, контролирующие работу биологических "моторов" поведения. Они похожи на машиниста или штурвального, пользующегося силой пара, с одной стороны, с другой - управляющего действием этой силы сообразно с своими желаниями. Такого же штурвального представляют и силы социально-психического порядка. Правда, биологические силы не вполне еще подчинены ими. Часто они "не подчиняются" велениям сил социально-психических. Роль социальных факторов в процессе происхождения человека рассматривается в работе Ф. Энгельса «Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека». Ф. Энгельс показал, что именно труд, общественная жизнь, сознание и речь выделили человека из животного мира. Освобождение руки от функции опоры, по мнению Ф. Энгельса, было необходимым условием ее дальнейшего совершенствования.

44. На протяжении всей истории человеческого общества в его культуре происходит взаимодействие старого и нового…

Прогресс – это направление развития к высшему, поступательное движение вперед, к лучшему.

Регресс – это переход от более высоких форм развития к низшим, движение назад.

Социальные изменения – это переход социального объекта из одного состояния в другое, смена общественно-экономической формации, существенная модификация в социальной организации общества.

В настоящее время происходит прогресс во многих сферах жизни: в технологиях, в медицине, в строительстве, в музыке и во многом другом. Ничто не стоит на месте. Существует точка зрения, согласно которой невозможно решить проблему критериев прогресса. Эту проблему нужно рассматривать применительно лишь к определенным системам, хоть и глобального масштаба. Прогресс в нравственности. Можно ли сказать, что современные люди более нравственны, чем прежние? Посмотрев на то, что происходит с нравственным и культурным миром человека и человечества в целом, можно ли со спокойной совестью сказать, что в процессе исторического развития увеличивается, к примеру, сумма человеческого счастья. Мне кажется, что сейчас прогресс происходит только в техническом мире, в духовном же мире наоборот, происходит регресс. Возьмем, к примеру, интернет, социальные сети, программы быстрого обмена сообщениями. Прогресс в технике или проблема? Люди общаются в интернете, иной раз, забывая о том, что вербальное общение намного интересней и приятней, чем невербальное. Ведь мы привыкли к тому, что все наши чувства и эмоции заменяют смайлы. Нет, конечно, нельзя сказать, что все люди с появлением интернета перешли на невербальное общение, но скажите мне, какие студенты или школьники сейчас пойдут в библиотеку, чтобы составить реферат? Немногие. Иногда, стоит задуматься над тем, к чему приведет технический прогресс: к духовному регрессу? Возможно и так, но нельзя сказать наверняка, что это всё только приносит вред. Многие работы сейчас стало легче выполнять. С появление интернета – легче стало делать уроки, с появлением сотовой связи – легче связаться с другими людьми, когда это необходимо, с усовершенствованием медицины – всё больше жизней спасают врачи. Технический прогресс, как и любое другое явление, имеет две стороны – полезную и приносящую вред. Чтобы прогресс приносил больше пользы, нужно понимать, что важно, а что не очень и использовать всё только в случае необходимости и пользы.

45. Дайте развернутый анализ следующих определений философии:

1) «Философия есть познание, которое достигается через правильные размышления (…) и которое выясняет действия или явления, из известных нам причин, или образующих основ и наоборот – образующие основы из известных нам действий» (Аристотель)

Аристотель говорит о философии как о способе познания окружающего мира через отношения между его элементами, то есть рассматривает философское знание как систему объектов, взаимосвязанных между собой. Думаю, здесь имеется ввиду закономерность философии — необходимая, существенная, постоянно повторяющаяся взаимосвязь явлений реального мира, определяющая этапы и формы процесса становления, развития явлений природы, общества и духовной культуры. У каждого явления есть причины, и каждое событие, в свою очередь, может само являться причиной для какого-либо действия.

В философии можно применять как индуктивный, так и дедуктивный метод умозаключения. Индукция (лат. inductio — наведение) — процесс логического вывода на основе перехода от частного положения к общему. Индуктивное умозаключение связывает частные предпосылки с заключением не строго через законы логики, а скорее через некоторые фактические, психологические или математические представления. Дедукция (лат. deductio — выведение) — метод мышления, при котором частное положение логическим путем выводится из общего, вывод по правилам логики; цепь умозаключений (рассуждений), звенья которой (высказывания) связаны отношением логического следования.

Началом (посылками) дедукции являются аксиомы, постулаты или просто гипотезы, имеющие характер общих утверждений («общее»), а концом — следствия из посылок, теоремы («частное»). Если посылки дедукции истинны, то истинны и ее следствия. Дедукция — основное средство доказательства. Противоположно индукции.

б) «Философия – это познание внутреннего мира человека, причин природы, отношения человека к природе и его связи с ней, или поскольку еще нет реальной законченной философии, стремление к такому познанию» (Т. Гоббс)

Я думаю, Гоббс, во-первых, подчёркивает постоянное развитие философии и невозможность полностью представить этот метод познания как цельную и конечную систему знаний. Поскольку Гоббс был известным сторонником механистического материализма, идеальными образцами наук для него были геометрия и механика, и мне кажется, что Гоббс хотел бы и философское знание систематизировать по такому же принципу.

Во-вторых, Гоббс противопоставляет человека и природу, но указывает на их неразрывную перманентную взаимосвязь, которую, как я полагаю, можно представить в отношении «микрокосм-макрокосм». То есть если природа, Вселенная, представляется макрокосмом, внешним мир в противоположность внутреннему, духовному миру человека – микрокосма.

в) «Философия не есть наука, не есть даже наука о сущности, а есть творческое осмысление духом смысла человеческого существования» (Ф. Шлегель)

Как можно увидеть, Шлегель резко абстрагирует философию от остальных наук. Тут же можно определить, что Шлегель был идеалистом, поскольку рассматривает философию как «творческое осмысление духом» и основной её проблемой ставит именно смысл жизни. Поскольку Шлегель был также филологом и писателем, он явно ставит духовное начало превыше материального, о чём и говорит в своих произведениях. Я думаю, точка зрения Шлегеля наиболее совпадает с моей. Хотя философия и является наукой, в большей степени она важна как попытки понять себя и окружающий мир, как мировоззрение, как осмысление жизни. Поэтому её можно выделить из других наук.

46. От физика нельзя требовать, чтобы он был философом, но можно ждать от него философского образования…

В данном высказывании Гете идет речь о методологической функции философии. Философское знание обладает рядом функций. Функции философии – основные направления применения философии, через которые реализуются ее цели, задачи, назначение. Принято выделять:

Мировоззренческая функция способствует формированию целостности картины мира, представлений об его устройстве, месте человека в нем, принципов взаимодействия с окружающим миром.

Методологическая функция заключается в том, что философия вырабатывает основные методы познания окружающей действительности.

Мыслительно-теоретическая функция выражается в том, что философия учит концептуально мыслить и теоретизировать – предельно обобщать окружающую действительность, создавать мыслительно-логические схемы, системы окружающего мира.

Гносеологическая – одна из основополагающих функций философии – имеет целью правильное и достоверное познание окружающей действительности (то есть механизм познания).

Роль критической функции - подвергать сомнению окружающий мир и существующее знание, искать их новые черты, качества, вскрывать противоречия.

Аксиологическая функция философии заключается в оценке вещей, явлений окружающего мира с точки зрения различных ценностей - морально-нравственных, этических, социальных, идеологических и др. Цель аксиологической функции — быть "ситом", через которое пропускать все нужное, ценное и полезное и отбрасывать тормозящее и отжившее.

Социальная функция — объяснить общество, причины его возникновения, эволюцию, современное состояние, его структуру, элементы, движущие силы; вскрыть противоречия, указать пути их устранения или смягчения, совершенствования общества.

Воспитательно-гуманитарная функция философии состоит в том, чтобы культивировать гуманистические ценности и идеалы, прививать их человеку и обществу, способствовать укреплению морали, помочь человеку адаптироваться в окружающем мире и найти смысл жизни.

Прогностическая функция заключается в том, чтобы на основании имеющихся философских знаний об окружающем мире и человеке, достижениях познания спрогнозировать тенденции развития, будущее материи, сознания, познавательных процессов, человека, природы и общества.

Как известно, философия – любовь к мудрости. Создав какую-либо теорию, нам не обойтись без участия философского знания, чтобы довести ее до человека. Безусловно, философский метод, если его применить в комплексе с другими науками, помогает решить сложные теоретические, фундаментальные проблемы, «участвовать» в их предвидениях. Важное значение имеет участие философии в создании гипотез и теорий. Нет, наверное, ни одной естественнонаучной теории, формирование которой обошлось бы без использования философских представлений — о причинности, пространстве, времени и др.

Таким образом, я считаю, что роль философии в развитии наук весьма значительна, особенно в отношении формирования гипотез и теорий. Не всегда философия «на виду» и далеко не всегда она в качестве методологии на переднем крае. Конкретная научная задача решается, конечно, конкретным же методом или комплексом таких методов. Философский метод чаще всего действует через общенаучные понятия. Поэтому без мировоззренческих понятий и принципов невозможно развитие науки.

47. Согласно концепции английского историка и социолога А.Тойнби, «не существует единой истории человечества»…

Если провести сравнительный анализ «теорий цивилизаций» Тойнби и Шпенглера, то можно вывести несколько существенных различий в их понятии данной теории. Как пишет сам Тойнби, описывая некоторые отличия его теории циклов от теории цивилизаций Шпенглера, «если германский априорный метод потерпел неудачу, стоит попробовать, чего можно добиться при помощи английского эмпиризма. Между некоторыми из цивилизаций, выделяемых самим Тойнби, существуют родственные отношения, например, западная христианская и православная христианская, находящиеся друг с другом в «сестринских» отношениях, происходят из эллинской цивилизации. Цивилизации, кроме этого, взаимодействуют друг с другом и могут влиять друг на друга. Такая точка зрения в корне противоречит точке зрения Шпенглера, согласно которой цивилизации являются замкнутыми в себе сущностями, не способными понять друг друга и не проистекающими одна из другой. Тем не менее, Тойнби также глубоко не приемлет и концепцию «единства цивилизации», объясняя ее, как и Шпенглер, гипертрофированным чувством евроцентризма современных историков: «Западные историки считают, что в настоящее время унификация мира на экономической основе Запада более или менее завершена, а значит, как они полагают, завершается унификация и по другим направлениям. Во-вторых, они путают унификацию с единством, преувеличивая, таким образом, роль ситуации, исторически сложившейся совсем недавно и не позволяющей пока говорить о создании единой Цивилизации, тем более отождествлять ее с западным обществом». Следует отметить, что в жизненном цикле Тойнби нет той фатальной предопределенности развития, которая присутствует в цикле цивилизации Шпенглера. Если у Шпенглера цивилизация - это живой организм, который с необходимостью растет, созревает, увядает и, наконец, умирает, то Тойнби отходит от трактования цивилизации, как некой неделимой сущности, считая что «общество не является и не может быть ничем иным, кроме как посредником, с помощью которого отдельные люди взаимодействуют между собой. Личности, а не общества создают человеческую историю». Одним из основных постулатов теории Освальда Шпенглера является то, что общества суть живые организмы. А раз так, то каждое общество проходит через стадии, обязательные для любого организма: рождения, роста, увядания и смерти. Однако, как было показано, Тойнби отвергает эту точку зрения, рассматривая общество лишь как поле действия индивидуумов.Следовательно, теория Тойнби является циклической в том смысле, что она не рассматривает историю как единое поступательное движение всех народов к одной общей цели. В то же время она и не трактует историю как бесцельный круговорот различных культур и цивилизаций.

Такие авторы разных времен, как Вико Дж., Кроче Б., Виппер, Зиммель, В. М. Дианова и П.А.Сорокин также придерживались мнения о «цикличности» развития цивилизации.

Лично я не разделяю теорию А.Тойнби и других авторов, придерживавшихся этого мнения, о «цикличности» цивилизации, а также концепцию Тойнби о том, что «не существует единой истории человечества, а есть лишь история отдельных своеобразных и замкнутых цивилизаций…». История человечества все время развивалась, развивается и будет развиваться. Конечно же, существуют определенные промежутки времени, имеющие свою определенную историю и завершенность, но это не значит, что цивилизация или история человечества является замкнутой.

48. Утверждая прямую зависимость социальных перемен от изменений в технике…

ТЕХНОКРАТИЗМ - распространенный в западной общественной мысли принцип объяснения общественного развития, согласно которому власть в обществе должна принадлежать технократам - носителям технического прогресса, высшим слоям технических специалистов. В основе традиционного технократического взгляда на мир лежит методология технологического детерминизма , абсолютизирующая развитие техники и технологии и представляющая технику как основу социального прогресса. Если техника - движущая сила развития всего общества, то вполне закономерным представляется, что люди, связанные с техникой, обладающие научно-техническими знаниями и компетенцией, определяющие научно-технический прогресс и развитие производства, могут и должны взять политическую власть в свои руки.

Т. появился на волне успешного научно-технического развития уже в 19 в., но в полной мере проявил себя в философии, социологии, культуре в целом в 20 ст., когда стала развиваться научно-техническая революция , и технократическая идеология овладела большими социальными группами, связанными с НТР. Наиболее ярко Т. воплотился в различных утопических технократических идеях и теориях индустриального, технотронного, постиндустриального общества.

В 1960-1970 Т. был положен в основу индустриалистских теорий, которые постулировали реальное воплощение его принципов в практике западного общества. Американский экономист и социолог Дж. Гэлбрейт (см.) попытался теоретически и практически доказать, что современное ему американское общество и есть реализованный технократический идеал: главенствующую роль в этом обществе играет техническая рациональность, которой все больше подчиняется экономика, управляемая усилиями техноструктуры. Техноструктура, объединяющая технических специалистов и управляющих разного уровня, - это головной мозг крупных предприятий: она принимает решения на основе научной экспертизы, воплощает и реализует интересы всех работников предприятия, по сути дела, вершит все дела в обществе. Революция уже не нужна: реальная власть уже принадлежит техноструктуре.

Хотя Гэлбрейт и ряд других авторов допускали конвергенцию социализма и капитализма в новый тип технократического общества, сам этот образ рисовался по подобию развитого капиталистического общества. Когда в конце 1970 на смену бескризисного этапа развития снова пришла пора кризисов, технократическая идиллия была разрушена, и на смену Т. пришел неотехнократизм.

Я абсолютно не согласна с точкой зрения Уайта. Несмотря на то, что в современном обществе технологии действительно играют большую роль, нельзя сказать, что именно техника играет регулирующую роль в современном мире. Я думаю, что техника лишь создаётся для большего комфорта людей, и в принципе, даже при полном её отсутствии люди всё равно продолжали бы оставаться людьми, а общество – обществом. У современного американского писателя Рэя Брэдбери есть фантастический рассказ «Почти конец света», где из-за пятен на Солнце весь мир накрыла волны электричества, и все технические приборы больше не могли работать. После первого шока, общество смогло оправиться и продолжить свою жизнь, почерпнув из этого всю возможную выгоду.

49. «Человечество взятое в целом, становится мощной геологической силой»…

С 20-х годов Вернадский пишет о влиянии на развитие земных процессов уже не просто живой природы, а целенаправленной деятельности человека. Деятельность человека постепенно превратилась в мощную геологическую силу. И Вернадский вводит понятие ноосферы.

Ноосфера (от греч. noos - разум) - это современная биосфера, частью которой является человечество. Вернадский считал движущей силой ноосферы не только разум, но и дух народа - его биополе. Ноосфе́ра — сфера взаимодействия общества и природы, в границах которой разумная человеческая деятельность становится определяющим фактором развития. Ноосфера — новая, высшая стадия эволюции биосферы, становление которой связано с развитием человеческого общества, оказывающего глубокое воздействие на природные процессы. Согласно Вернадскому, «в биосфере существует великая геологическая, быть может, космическая сила, планетное действие которой обычно не принимается во внимание в представлениях о космосе… Эта сила есть разум человека, устремленная и организованная воля его как существа общественного».Ноосфера как наука изучает закономерности возникновения, существования и развития человека, человеческого общества, закономерности взаимоотношения человека с биосферой. Суть ноосферы заключается в том, что человек, человеческое общество есть объективная, закономерная часть мира и необходимо постигать и знать эти закономерности. В окружающем нас мире ноосфера является той частью биосферы, которую занимает человек.

В ноосферном учении Человек предстаёт укоренённым в Природу, а «искусственное» рассматривается как органическая часть и один из факторов (усиливающийся во времени) эволюции «естественного». Обобщая с позиции натуралиста человеческую историю, Вернадский делает вывод о том, что человечество в ходе своего развития превращается в новую мощную геологическую силу, своей мыслью и трудом преобразующую лик планеты. Соответственно, оно в целях своего сохранения должно будет взять на себя ответственность за развитие биосферы, превращающейся в ноосферу, а это потребует от него определённой социальной организации и новой, экологической и одновременно гуманистической этики.

Мне кажется, современное человечество располагает таким огромным объемом знаний о мире, использует в своей деятельности такие мощные средства и методы познания, о которых и мечтать не могли прошлые поколения. Но главное все же в том, что во второй половине ХХ века впервые в истории возникла проблема опасных для человека изменений окружающей среды.

Жизнь, живое вещество, и до появления человечества на Земле активно преобразовывала ее оболочку. Известковые горы - остатки бесчисленного множества раковин. Залежи угля, насчитывающие миллиарды тонн ископаемых остатков растений, тоже результат жизнедеятельности организмов. Но никогда еще в прошлом деятельность живых существ не угрожала … самой жизни. Сегодня биосфера явилась источником процессов, угрожающих ее собственному существованию. Природопреобразующая деятельность человечества стала для планеты сопоставимой по масштабам воздействия на ее оболочку с такими природными факторами, как геологические процессы, эволюция животного и растительного мира и тому подобными. Человечество вышло в околоземный и отдаленный космос. Околоземное пространство уже нельзя себе представить без десятков летающих спутников, космических лабораторий, зондов. Все это внесло пока не очень заметные, но уже неустранимые изменения в космическое пространство.

Понимание того, как, в сущности, мала Земля, насколько близки к исчерпанию невозобновляемые запасы многих минералов, пришло совсем недавно. Ощутимой стала угроза нехватки запасов нефти. Исчезли с лика Земли необжитые пространства, удобные для расширения сельского хозяйства. Стало ясно, что даже простой чистой пресной воды на планете не так уж и много. Возросшая эксплуатация природных ресурсов, нарастающее загрязнение среды обитания отбросами промышленного производства, рост заболеваний, постоянный голод миллионов людей - для устранения всего этого требуются согласованные усилия науки и человечества в целом.

Люди наконец стали понимать, что техническая деятельность человечества способна привести к таким последствиям, к таким изменениям Земли, в условиях которых жизнь на планете станет невозможной. Экономика и развитие науки и техники способны решить современные глобальные проблемы человечества, в том числе и проблему экологического кризиса.

С появлением человечества стихийное историческое развитие жизни на нашей планете постоянно ставится под всеобщий сознательный контроль человеческого разума: это и есть тот самый процесс, который В.И. Вернадский представлял как превращение биосферы в ноосферу. Объединяющим началом этой целостности служит гармония человека с природой, ее красотой.

50. Раскройте смысл понятий «витализм», «гилозоизм», «информация», «отражение», «первая сигнальная система»…

Я думаю, что данные понятия в большей мере относятся к такому теоретическому разделу философии как онтология. Так как основной вопрос онтологии это учение о предельных основаниях существующего, или о бытии, оно имеет две формы решения: натурфилософскую и метафизическую. Натурфилософия – умозрительное истолкование природы, которая рассматривается в ее целостности и объясняется через ее собственные свойства. Метафизика – учение об умозрительных началах существующего, которое утверждает их вне-мирную природу – на том основании, что началом мирового целого может быть лишь нечто, превышающее это целое, выходящее за его пределы.

К натурфилософии я отношу такой термин как самосознание, так как сам термин означает следующее:

САМОСОЗНАНИЕ – выделение человеком себя из объективного мира, осознание и оценка своего отношения к миру, себя как личности, своих поступков, действий, мыслей и чувств, желаний и интересов. С. свойственно не только индивиду, но и обществу, клас­су, социальной группе, когда они поднимаются до по­нимания своего положения в системе производст. от­ношений, своих общих интересов и идеалов.

Остальные понятия в большей степени относятся к разделу метафизики, так как они означают то учение, что дает начала существующему со способностями превышающими его пределы, то есть это последующие термины:

ВИТАЛИЗМ - (лат. vitalis - живой, жизненный) - течение в биологии, отстаивающее наличие у представителей живого мира особых нематериальных факторов, определяющих специфичность этого мира и его качественное отличие от неживого.

ГИЛОЗОИЗМ - (греч. hyle — вещество, материя и zoe — жизнь) — философская концепция, признающая одушевленность всех тел, космоса, материи, природы. Г. снимал принципиальное различие между неорганической и живой природой.

ИНФОРМАЦИЯ - (лат. informatio – ознакомление, разъяснение) – понятие, используемое в философии с давних времен и получившее в последнее время новое, более широкое значение благодаря развитию кибернетики, где оно выступает как одна из центральных категорий наряду с понятиями связи и управления.

ОТРАЖЕНИЕ - свойство материальных систем в процессе взаимодействия воспроизводить посредством своих особенностей особенности других систем.

Одно из осн. понятий материалистической теории познания и ее ядра — теории отражения.

Сигнальные системы (первая и вторая)

сигнальные системы - первая и вторая - способы регуляции поведения живых существ в окружающем мире, свойства которого воспринимаются головным мозгом в виде сигналов, либо непосредственно улавливаемых органами чувств как ощущения цвета, звука, запаха и др. (1-я С. с.), либо представленных в знаковой системе языка (2-я С. с.).

Искусственный язык:

Иску́сственные языки́ — специальные языки, которые, в отличие от естественных, сконструированы целенаправленно. То есть это знаковая система, предназначенная для использования в тех сферах общения, где функционирование естественного живого языка менее эффективно или невозможно.

ИНТУИЦИЯ - (от лат. intuitus взгляд, вид) - способность к прямому усмотрению истины, постижению ее без всякого рассуждения и доказательства. Для И. обычно считаются типичными неожиданность, невероятность, непосредственная очевидность и неосознанность пути, ведущего к ее результату.

51. П.Сорокин считает, что проблема исследования социального прогресса включает темы…

Социальный прогресс — это объективная тенденция восходящего развития человечества, выражающаяся в совершенствовании форм человеческой жизни, потребностей, способностей их удовлетворения, в развитии науки, техники, технологии, средств массовой информации, медицины и т.д.

На протяжении почти всей истории развития философской мысли в ряду с другими фундаментальными идеями существенное место занимала идея прогресса. Большая часть человечества, прежде всего мыслители, верует в прогресс, т.е. не только в эволюцию, а в поступательное движение человечества к одной высшей разумной цели, к идеалу блага, достойного всеобщего желания, искупающего все жертвы, все страдания. Г. Гегель определял всемирную историю как “прогресс в сознании свободы — прогресс, который мы можем познать в его необходимости”.

Но было бы очень наивным полагать, что исторический прогресс являет собой какое-то торжественное шествие человечества только прямо вперед и только непременно вверх, при этом во всех отношениях.

Идея общественного прогресса есть идея истории, точнее - всемирной истории человечества. Эта идея призвана связать историю воедино, сообщить ей направленность и смысл. Но многие мыслители Просвещения, обосновывая идею прогресса, стремились к тому, чтобы рассматривать его в качестве естественного закона, стирая в той или иной мере грань между обществом и природой.

Говоря об источнике социального прогресса необходимо осознавать, что в основе развития общества лежит производственная деятельность людей, направленная на удовлетворение их потребностей. Движущие силы общественного прогресса – практическая деятельность больших масс людей, народов, классов, личностей, возникающая на основе глубоких объективных побудительных причин. Во все времена, в любом обществе народ является подлинным творцом прогресса, но эта роль проявляется по-разному в зависимости от различных условий. Есть области, в которых прогресс тоже несомненен - это области познания и экономики. В познании человечество идет к одной определенной и ясной цели - к истине, знание дает нам все больше возможности его практического применения во всех сферах нашего бытия. Распространяясь в массах, оно просвещает, возвышает, объединяет человечество, внося свой вклад в единую культуру.

Проблема смысла и направленности исторического прогресса заключается в создании высокотехнологичного общества, в повышении нравственности, в дальнейшем развитии науки и познании тайн Вселенной, или в создании совершенного государства, в повышении жизненного уровня людей. Степень прогрессивности того или иного общественного строя нужно оценивать по созданным в нём условиям для свободного развития человека и удовлетворения всех его потребностей.

Все эти темы, представленные на рассмотрение нам Сорокиным – экономический, интеллектуальный, политический прогрессы, составляют общую формулу прогресса, влияющего на все сферы общественной жизни. Но в то же время, каждый из этих прогрессов происходит отдельно, проживает свою собственную жизнь. Например, если в определенный период развития общества происходил подъем в интеллектуальной сфере(Золотой век в литературе), то в то же время наблюдался значительный спад в экономической сфере(мировой экономический кризис). То есть каждый аспект развития общества - экономический, интеллектуальный, политический, антропологический – претерпевает свои прогрессы и регрессы.

Социальный прогресс можно рассматривать по-разному. Он является как бы систематизированным целым, в котором есть что-то общее и в то же время в нем происходят свои различные изменения и процессы. Общее во всех этих прогрессах то, что все они связаны с человеком, с обществом, с взаимоотношениями в обществе. Развития же проявляются в ходе развития этого общества – политического, антропологического, интеллектуального или экономического.

52. Американский философ У.Ростоу, устанавливает следующие пять стадий, через которые…

Одним из первых с анализом проблем индустриального общества выступил американский экономист, социолог, историк Уолт Ростоу. Теории индустриального общества, считает Ростоу, призваны раскрыть тенденции современного социально-экономического развития. Центральным же звеном развития выступают институты техники и специальных знаний относительно организации производства и управления им, а также уровня развития производительных сил.

На первой стадии экономика имеет сельскохозяйственный характер, типично простое воспроизводство, уровень производства низкий. Ростоу показывает это на примере средневековой Европы, китайской монархии. Данная стадия охватывает период до конца феодализма. Вторая стадия — переходное общество. Оно впервые появляется в Западной Европе в конце XVII — начале XVIII в. Уже наблюдается проникновение научных открытий в производство, идет накопление капитала, появляются "предприимчивые люди нового типа". Но производительность труда еще очень низка. Ростоу называет эту стадию "периодом предпосылок". Третью стадию, стадию подъема (или взлета, сдвига), Ростоу рассматривает на примере Англии конца XVIII — начала XIX в. Она характеризуется резким повышением технического уровня в промышленности, увеличением числа фабрик, ростом городов, формированием инфраструктуры (транспорт, связь, дороги и т.д.), развитием нового, предпринимательского, класса. Четвертая стадия, стадия быстрого созревания, — это индустриальное общество, характерное для Западной Европы конца XIX в. Хозяйство европейских стран становится частью мирового хозяйства. Центр тяжести в экономике переносится на станкостроение, химическую и электротехническую промышленность. Пятая стадия, или век высокого массового потребления, — не что иное, как современный капитализм. Главные интересы общества переключаются с производства на потребление и благосостояние, происходит рост удельного веса предметов длительного пользования (бытовой техники, автомобилей, электронной техники, видеоустановок), резко повышается рождаемость — словом, расцветает "государство всеобщего благоденствия". В результате всех этих изменений появляется новый "совокупный рабочий" — специалист высокой квалификации, технически супероснащенный.

При анализе всех этих стадий экономического развития Ростоу много внимания уделяет разделению в обществе по профессиональному признаку, а изменения в экономике он считает результатом и последствием неэкономических порывов людей, результатом субъективного принятия решений, субъективного выбора.

В своей более поздней работе «Политика и стадии роста» он добавил к ранее выделенным пяти стадиям шестую — стадию «поиска качества жизни», когда на первый план выдвигается духовное развитие человека. Автор пишет, что пятая стадия не принесла удовлетворения массовому потребителю. Шестую стадию Ростоу называет стадией поисков качества. Для нее характерно существенное изменение структуры личного потребления, структуры сферы обслуживания (в частности, меняется система медицинского обслуживания), сферы организации досуга, туризма, по-иному организуется духовно-религиозная сфера, сокращается рост той части сферы обслуживания, которая осуществляет контроль за комплексом "автомобиль — товары длительного пользования". Ростоу называет страны, которые вступили в эту стадию, т.е. достигли сверхиндустриального уровня развития, — это США, Англия, частично Франция.

Ростоу полагал, что ни одна страна не может перескочить через какую бы то ни было стадию или пройти их в другом порядке. Хотя путь развития един для всех стран мира, но прохождение стадий носит более или менее индивидуальный характер — в разных странах темпы прохождения стадий могли сильно различаться. Отставшие в развитии страны заимствуют опыт передовых и имеют шансы догонять или даже перегонять их.

Классификацию Ростоу можно считать вполне обоснованной. Историческое развитие человечества наглядно показывает нам, что страны, в которых все этапы были полноценно пройдены в правильной последовательности, сейчас показывают актуальный уровень развития. Тем не менее, пути каждого отдельного государства действительно индивидуальны, хотя и проходят всё те же основные моменты в переходе к более новому этапу развития общества. И, конечно, не все страны сейчас на одном уровне развития. Изучив историю Казахстана можно увидеть каждую из стадий, которые особенно динамично сменялись в течение XX века. Сейчас мы наблюдаем стремление нашей страны – как и всего развитого мира – к окончательному переходу к шестой, духовной стадии.

53. «… Каждый философ в большей части своего сознательного мышления тайно находится под руководством своих инстинктов…

Я считаю, что это философское направление называется иррационализмом, основоположниками собственно которого были Ницше и Шопенгауэр. Иррационали́зм (лат. irrationalis — неразумный, нелогичный) — направление в философии, настаивающее на ограниченности человеческого ума в постижении мира. Спецификой данного философского направления является существование областей миропонимания, недоступных разуму, и достижимых только через такие качества, как интуиция, чувство, инстинкт, откровения, вера и т. п. По моему мнению, именно эти качества, эмоции, являются первостепенным отражением на какую-либо проблему и ситуацию, а только потом мы начинаем обдумывать ее посредством разума.

Таким образом, иррационализм утверждает иррациональный характер действительности. Будучи философом, по моему мнению, логично принимать волю и свои инстинкты в качестве двигателя человеческого прогресса.

Наибольший интерес у Ницше вызывают вопросы морали, постановки ценностей через себя, а не через религию и общественное мнение. Ницше одним из первых подверг сомнению единство субъекта, причинность воли, истину как единое основание мира, возможность рационального обоснования поступков. Ницше первым заявил, что «нет никаких моральных феноменов, есть только моральное истолкование феноменов» , тем самым подвергнув все моральные положения релятивизму. Согласно Ницше, здоровая мораль должна прославлять и укреплять жизнь, её волю к власти. Всякая иная мораль — упадочна, есть симптом болезни и разложения. Человечество инстинктивно использует мораль для того, чтобы добиваться своей цели — цели расширения своей власти. Вопрос не в том, истинна ли мораль, а в том, служит ли она своей цели.

Я думаю, Ницше был совершенно прав, считая Прекрасное – приспособленным к потребностям человека. Именно в прекрасном проявляется воля человека и желание творить и создавать шедевры, заражая слушателей вдохновением. Человек нуждается в прекрасном для сохранения гармонии и ровного течения характера своей жизни. У Ницше принцип «воли к власти» утверждается как наивысший. Истинно художественный вкус, по утверждению философа, это «вкус к жизни», взятой в любых ее проявлениях – как высоких, так и низменных, а порождает его принадлежность к «касте господ», обеспечивающая людям житейские удобства и физиологическое здоровье. А это пожалуй самое главное для человека. Именно ценность жизни Ницше считал единственной безусловной ценностью.

54. … Сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду…

Индивид (от лат. Individuum - неделимое), первоначально - лат. Перевод греческого понятия 'атом' (впервые у Цицерона), в дальнейшем - обозначение единичного в отличие от совокупности, массы; отд. Живое существо, особь, отд. Человек - в отличие от коллектива, социальной группы, общества в целом.

Индивидуальность - неповторимое своеобразие какого-либо явления, отделяющее существа, человека. В самом общем плане И. В качестве особенного, характеризующего данную единичность в ее качественных отличиях, противопоставляется типичному как общему, присущему всем элементам данного класса или значительной части их. Человек как индивидуальность выражает себя в продуктивных действиях, и поступки его интересуют нас лишь в той мере, в какой они получают органичное предметное воплощение. О личности можно сказать обратное, в ней интересны именно поступки.

Личность - общежитейский и научный термин, обозначающий человечность индивида как субъекта отношений и сознательной деятельности (лицо, в широком смысле слова) или устойчивую систему социально-значимых черт, характеризующих индивида как члена того или иного общества или общности. Жизнеспособность человека покоится на воле к жизни и предполагает постоянное личностное усилие. Простейшей, исходной формой этого усилия является подчинение общественным нравственным запретам, зрелой и развитой - работа по определению смысла жизни.

Человек - совокупность всех общественных отношений.

Идеалистическое и религиозно-мистическое понимание человека: натуралистическое (биологическое) понимание человека; сущностное понимание человека; целостное понимание человека.

Человека философия понимает как целостность. Сущность человека связана с обществ. Условиями его функционирования и развития, с деятельность, в ходе которой он оказывается и предпосылкой и продуктом истории.

Таким образов, понятие ЧЕЛОВЕК включает в себя понятия индивида, личности и индивидуальности. Изначально, согласно мнению психолога Ганзена, именно «человек как личность» означает человека как составляющее общества. И именно с этой точки зрения рассматривает человека Карл Маркс.

В его подходе заключается «сведение индивидуального к социальному», что характеризовалось В.И. Лениным как важнейший принцип марксистской социологии. Как подчеркивали основоположники марксизма, предпосылки, с которых они начинали исследовать развитие общества, — это живые люди с их потребностями и интересами, находящиеся между собой во взаимном общении и взаимодействии. Совокупность общественных связей и отношений всех социальных субъектов образует то или иное общество. Через систему присущих ему общественных отношений, условий материального производства, политических и других социальных институтов общество в решающей степени определяет содержание и направленность деятельности людей, воздействует на формирование и развитие каждого человека.

С точки зрения марксизма намерения и цели людей, вся система их внутренней мотивации обусловлена в конечном счете объективными материальными факторами их общественной жизни. Исходя из этого делается вывод, что «идеальные побудительные силы», то есть внутренние мотивы деятельности людей, отнюдь не являются последними причинами исторических событий. Поэтому важно исследовать, что кроется за этими идеальными побудительными силами, «каковы побудительные силы этих побудительных сил».

Другими словами, речь идет о материальных побудительных силах деятельности людей, к которым Маркс и Энгельс относили прежде всего материальные условия жизни общества и вытекающие из них материальные потребности и интересы социальных субъектов. Таким образом, проблематика социальной философии у них с самого начала была связана с материалистическим истолкованием истории. Под этим углом зрения решались проблемы взаимодействия материальных и духовных факторов исторического процесса, личности и общества, объективных и субъективных сторон деятельности людей и их общественных отношений, объективных законов развития общества и другие проблемы.

55. Своеобразная сущность религии оставалась вне ее, она претендовала на форм только на форму мысли…

Фейербах - яркий представитель религиозной критики, и эту критику он считал делом всей своей жизни. Он полагал, что религию порождают как страх перед стихийными силами природы, так и те трудности, страдания, которые испытывают люди на земле.

Фейербах считает, что философия должна исходить и чувственных данных и заключить союз с естествознанием. Философия заменяет религию, давая людям вместо утешения понимание своих реальных возможностей в деле достижения счастья.

Философия не может заменить религию. Философия и религия имеют совершенно различные задачи и суть различные по существу формы духовной деятельности. Религия есть жизнь в общении с Богом, имеющая целью удовлетворение личной потребности человеческой души в спасении, незыблемого душевного покоя и радости. Философия есть, по существу, совершенно независимое от каких-либо личных интересов высшее, завершающее постижение бытия и жизни путем усмотрения их абсолютной первоосновы. Но эти, по существу, разнородные формы духовной жизни совпадают между собой в том отношении, что обе они осуществимы лишь через направленность сознания на один и тот же объект — на Бога, точнее, через живое, опытное усмотрение Бога.

Отмечая сходство философии и религии, следует сказать, что в религии, как и в филосо­фии, речь идет о самых общих представлениях о мире, из которых люди должны исхо­дить в своей жизни; фундаментальные религиозные идеи - о Боге, о Божественном творении мира, о бессмертии души, о Божьих заповедях, которые человек должен выполнять, и т.д. - по своему характеру сходны с философскими. Подобно философии, религия также исследует первопричины мыслимого (Бог), является формой общественного сознания.

Различие между религией и философией по Гегелю, в том, что философия зиждется на понятиях и представлениях, а религия - в основном на представлениях. Поэтому философия может понять религию, а религия философию - нет. В религии делается упор на веру, культ, откровение, а в фило­софии - на интеллектуальное постижение. В религии на первом плане вера, в философии - мысль и знание. Религия догматична, а философия антидог­матична. В религии есть культ в отличие от философии.

Религия - сознание массовое. Философия - сознание теоретическое, элитарное. Религия требует беспрекословной веры, а философия свои истины доказывает, апеллирует к разуму. Философия всегда приветствует любые научные открытия как условия расширения наших знаний о мире.

56. «Человек не властвует над существующим. Человек пастух бытия…

Экзистенциализм, или философия существования — один из самых популярных и влиятельных течений современной общественной мысли. Центральные вопросы экзистенциализма — существование человека, смысл его жизни и судьбы в мире — необычайно созвучны любому, задумывающемуся над своим бытием, человеку. Другими словами, экзистенциальные проблемы — этo вопросы самого факта существования каждого человека и переживание своего способа существования.

Существование, или экзистенция — это нечто невыразимое в понятиях, то, что никогда не является объектом, ибо человек не в состоянии взглянуть на себя со стороны. Существование не поддается рациональному постижению, и единственная возможность познать его заключается в том, чтобы его пережить. Экзистенция обозначает прежде всего уникальное и непосредственно переживаемое человеческое существование. Согласно Хайдеггеру, экзистенция относится к особому сущему — Dasein («вот-бытие», «здесь-бытие») — и должно рассматриваться в особой экзистенциальной аналитике, в отличие от категориальной аналитики для других сущих.

Я думаю, что слова Хайдеггера о том, что человек является «соседом» и «пастухом» бытия, а не его создателем или правителем, имеющим над ним власть, показывают, что являясь неотъемлемой частью бытия, находясь в постоянном взаимодействии со всеми его проявлениями, человек является обособленной экзистенцией, в то же время, пребывающей в системе бытия, «призванной для сохранения истины», работающей на бытие и оберегающей его суть.

Вся активность человека явно несёт на себе отпечаток бытия, человек от него неотрывен, хотя и отделён – но очень близок, по-соседски. Человек уникален среди всех объектов бытия, но он не может и не должен полностью обособляться, он обязан взаимодействовать со всей системой бытия, поддерживая его. Человек самим бытием "брошен" в центр Бытия; он – "пастух бытия", экзистируя, призван беречь Истину бытия, чтобы в свете бытия сущее явилось как сущее, каково оно есть. Мне кажется, Хайдеггер стремится вернуть человечество к Реальности, привести мышление к Истине Бытия, чтобы тем самым избежать распада и гибели.

Структуру человеческого бытия в её целостности Хайдеггер обозначает как «заботу». Она представляет собой единство трех моментов: «бытия-в-мире», «забегания вперед» и «бытия-при-внутримировом-сущем» и является базисом хайдеггеровской «экзистенциальной аналитики», как он обозначил её в «Бытии и времени». Хайдеггер считал, что для описания опыта нужно сначала найти то, для чего подобное описание будет иметь смысл. Таким образом Хайдеггер выводит свое описание опыта через Dasein, для которого бытие становится вопросом.

57. Следует, наверное, согласить с мыслью философа Э. Гуссерля о том, что, философия, наука…

Я считаю, что можно согласиться с этой его мыслью. По его мнению, философия в изначальном смысле обозначает не что иное как универсальную науку, науку о мировом целом, «о всеохватывающем единстве всего сущего». И судя по его высказываниям, он пытался превратить философию в строгую науку, т. е. теорию научного познания, способную дать правильное представление о «жизненном мире» и его конструировании.

Наука - это форма духовной деятельности людей, направленная на производство зна­ний о природе, обществе и самом познании, имеющая непосредственной целью по­стижение истины и открытие объективных законов на основе обобщения реальных фактов в их взаимо­связи. Наука - это и творческая деятельность по получению нового знания и резуль­тат такой деятельности: совокупность знаний, приведенных в целостную систему на основе определен­ных принципов и процесс их производства. Как и другие формы познания, наука - соци­ально-историческая деятельность, а не только «чистое знание». Особенностями научной дея­тельности являются универсальность, уникальность, дисциплинированность, демо­кратизм. Философия (в пер. с греч, яз) - «любовь к мудрости». Несмотря на свой нема­лый возраст (а возникла философия около 2500 лет назад) до сих пор нет однозначной интер­претации дан­ного понятия. Философия выступает как мыслительный инструмент, она выраба­тывает прин­ципы, категории, методы познания, которые активно применяются в кон­кретных науках.

Философия - это наука. Конкретная наука, как определенный вид эмпири­че­ского и теоретического познания действительности имеет дело с определенными поня­тиями, суждениями, выводами, принципами, законами, гипотезами, теориями. В филосо­фии, как и в любой науке, люди ошибаются, заблуждаются, выдвигают гипотезы, которые могут оказаться несостоятельными, и т.п. Но все это не значит, что философия есть одна из наук в ряду других наук. У философии иной предмет - она есть наука о всеобщем, ни одна другая наука этим не занимается. Философия и Наука - две взаимосвязанные деятельности, направ­ленные на изучение мира и людей, живущих в этом мире. Философия стремится по­знать всё: видимое и невидимое, ощущаемое органами чувств человека и нет, реальное и нере­альное. Для Философии нет границ - она стремится понять всё, даже иллюзорное. Наука же изучает только то, что можно увидеть, потрогать, взвесить и т.п.

Философия, как специализированное теоретическое обоснование мировоззрения, обладает рядом несомненных признаков научного знания:

- системностью; - фиксированием в логических категориях и законах; - доказательностью;- объективной истинностью.

Философия основывается на теоретико-рефлексивном и духовно-практическом отношении субъекта к объекту. Она оказывает активное воздействие на социальное бытие посредством формирования новых идеалов, норм и культурных ценностей. Главные тенденции развития философии связаны с осмыслением таких проблем, как мир и место в нем человека, судьбы современной цивилизации, единство и многообразие культур, природа человеческого познания, бытие и язык.

В философии невозможно найти лишь один единственный удовлетворяющий ответ на поставленный вопрос. Если наука реализует достаточно строгую форму организованности, то философия не может похвастаться подобной однозначностью. Она всякий раз сталкивается с выстраиванием множества вариантов обоснований и опровержений. В ней нет таких истин, которые не вызывали бы возражений.

Вместе с тем исторические параллели философии и науки достаточно очевидны. Философия и наука являются "звеньями единой цепи" в направленности человеческого интеллекта к постижению основ бытия.

Философы науки уверены, что коренные изменения в науке всегда сопровождались более интенсивным углублением в ее философские основания, и всякий, кто хочет добиться удовлетворительного понимания современной науки, должен хорошо освоиться с философской мыслью.

58. Некоторые современные западные философы вслед за Г. Спенсером и З.Фрейдом считают, что человеческое общество развивается по биологическим законам…

Биологизм-применение понятий и законов биологии для объяснения и понимания явлений социальной жизни. Проведение аналогий между обществом и органическим миром имеет долгую историю, начинающуюся еще в античности. Биологизм сложился, однако, только во втор.пол.19 в., когда биология добилась очевидных успехов. Явные черты биологизма имеются в социальной теории Спенсера, в социальном дарвинизме, в расово-антропологической школе. Аналогии между организмами и их сообществами, с одной стороны, и человеком и обществом-с другой, отличаются поверхностностью, однако они оказывали и продолжают оказывать заметное влияние на общественное сознание.

Достаточно очевидная зависимость человека от природы и признание ее как естественной основы существования и развития общества привели ученых к необходимости более тщательного изучения соотношения биологического и социального в самом человеке. У исследователей этой проблемы часто возникало искушение рассматривать человека в первую очередь как представителя биологического вида, а общество-как совокупность индивидов. Отсюда главное в их действиях – подчинение биологическим законам. При этом социальной составляющей в человеке и в обществе отводилась второстепенная роль. Создатель теории психоанализа 3. Фрейд считал, что в антропо - социогенезе - процессе возникновения и развития человека и общества-главной причиной является биологическая.

Т. о., развитие органического мира было объяснено на основе действия объективных законов природы, без участия сверхъестеств. сил. В труде «Происхождение человека и половой отбор» (1871) Дарвин дал материалистич. обоснование процесса выделения человека из животного мира, но не раскрыл его соц. факторы.Он предполагал, что человек возник по биологическим законам естественного отбора, но не смог подняться до понимания ведущей роли общественного производства, которое создает новые, отличные от биологических, социально-исторические законы развития.

Я думаю, что биологические факторы, природные, естественную сущность игнорировать нельзя. Разумеется, соответствующие природные, биологические особенности совершенно необходимы для развития человека. На протяжении 19 века  ученые предполагали,  что личность существует как нечто, полностью сформировавшееся внутри яйца –  подобно микроскопической гомункуле. Личностные черты индивида долгое время приписывались наследственности. Однако биологический фактор необходимо учитывать, так как он, во-первых, создает ограничения для социальных общностей, а во-вторых, благодаря биологическому фактору создается бесконечное разнообразие темпераментов, характеров, способностей, которые делают из каждой человеческой личности индивидуальность, т.е. неповторимое, уникальное создание.

59. «… Опыт доказывает нам, что почти все вопросы нравственности и политики решаются силой, а не разумом…

Действительно, почти все вопросы нравственности и политики решаются силой, а не разумом. Новое время - период формирования индустриальной цивилизации, усложнения политических процессов, роста классового самосознания буржуазии - способствовало появлению открытий, определяющих политическую жизнь цивилизованного общества. Центральное место в проблематике политической философии занимают её собственно философские аспекты, исследование политики и власти как основных начал жизни человека и общества и принципов их анализа; общественное бытие политики, в его идеальных и материальных формах, способов и форм объективирования политики и власти, переход от непосредственного восприятия политических явлений к их пониманию и истолкованию в качестве философских проблем, познание необходимых общественных условий функционирование политики и власти договорных процессов, формирования политических целей, идеалов и т.д.; закономерности политического процесса, его пространственные и временные измерения, принципиальная структура политических отношений и отношений власти; взаимосвязь политики с др.организационными и регулятивно-контрольными сферами общества, проблемы веры, доверия, рациональных и иррациональных начал политики; существование и значение превращенных норм политического сознания; функции политической мифологии, возможность политической утопии, отношения естественного, природного, и общественного, долга, ответственности, дисциплины и свободы и др.

Мне кажется сила – это наиболее простой метод урегулирования власти, каких-либо своих потребностей и своей воли. Конечно, у каждого человека есть свое мнения, но не каждый в состоянии высказать свою точку зрения в связи с рядом причин и обстоятельств. Существуют классы людей, одни из которых «привыкли» диктовать и править, а другие – молчать и подчиняться. Но почему мы делаем это? Я считаю, что именно сила и в какой-то мере превосходство позволяет управлять людьми, а подчиненные вынуждены молчать, так как они боятся за свою жизнь и жизнь близких людей. Таковым был расклад в конце XIX – XX вв.

Примером этого может послужить жизнь и деятельность диктатора всех времен и народов И.В. Сталина. Как нам известно, Сталин был ярким представителем тех времен, диктатором и вождем. Именно сила и могущество этого персонажа истории гремела по всему миру. Он заставил людей подчиняться не разумом и мнением, а силой. Примером этому может служить курс на коллективизацию и индустриализацию страны, в результате которого погибло более 20 миллионов человек. Голод и разруха были диктатору ни по чем. Еще одним примером могут служить годы культурной революции, писатели, поэты, художники, отправляемые в ссылки за свое творчество, вынуждали народ молчать и подчиняться. В стране царила ситуация, в которой за поощрение даже брат был готов предать брата, а отец – сына. Люди подчинялись и молчали, видя как бунтарей изгоняли из страны в лучшем случае, а в худшем – лишали жизни. Имя Сталина вошло в историю как одного из самых известных диктаторов всех времен и народов. Возвращаясь к проблеме, я считаю, что с одной стороны, если не будет силы – не будет порядка, сила должна присутствовать в организации какой-либо деятельности, но только в гармонии с разумом, результат будет положительным и эффективным. Таким образом, я считаю, что стабильность и благополучие общества будет только тогда, когда будет гармония среди мнений каждого его члена и порядок общества в целом.

60. На протяжении всей истории человеческого общества в его культуре происходит взаимодействие старого и нового…

Прогресс – это направление развития к высшему, поступательное движение вперед, к лучшему.

Регресс – это переход от более высоких форм развития к низшим, движение назад.

Социальные изменения – это переход социального объекта из одного состояния в другое, смена общественно-экономической формации, существенная модификация в социальной организации общества.

В настоящее время происходит прогресс во многих сферах жизни: в технологиях, в медицине, в строительстве, в музыке и во многом другом. Ничто не стоит на месте. Существует точка зрения, согласно которой невозможно решить проблему критериев прогресса. Эту проблему нужно рассматривать применительно лишь к определенным системам, хоть и глобального масштаба. Прогресс в нравственности. Можно ли сказать, что современные люди более нравственны, чем прежние? Посмотрев на то, что происходит с нравственным и культурным миром человека и человечества в целом, можно ли со спокойной совестью сказать, что в процессе исторического развития увеличивается, к примеру, сумма человеческого счастья. Мне кажется, что сейчас прогресс происходит только в техническом мире, в духовном же мире наоборот, происходит регресс. Возьмем, к примеру, интернет, социальные сети, программы быстрого обмена сообщениями. Прогресс в технике или проблема? Люди общаются в интернете, иной раз, забывая о том, что вербальное общение намного интересней и приятней, чем невербальное. Ведь мы привыкли к тому, что все наши чувства и эмоции заменяют смайлы. Нет, конечно, нельзя сказать, что все люди с появлением интернета перешли на невербальное общение, но скажите мне, какие студенты или школьники сейчас пойдут в библиотеку, чтобы составить реферат? Немногие. Иногда, стоит задуматься над тем, к чему приведет технический прогресс: к духовному регрессу? Возможно и так, но нельзя сказать наверняка, что это всё только приносит вред. Многие работы сейчас стало легче выполнять. С появление интернета – легче стало делать уроки, с появлением сотовой связи – легче связаться с другими людьми, когда это необходимо, с усовершенствованием медицины – всё больше жизней спасают врачи. Технический прогресс, как и любое другое явление, имеет две стороны – полезную и приносящую вред. Чтобы прогресс приносил больше пользы, нужно понимать, что важно, а что не очень и использовать всё только в случае необходимости и пользы.