1 Вопрос.

К середине 19 в. в развитии западноевропейской философии происходят глубокие изменения, связанные с утверждением иррационалистических тенденций.

Предпосылки иррационализма были заложены еще в античную эпоху, широкое развитие получил иррационализм и в средние века (христианская мистика). Однако как самостоятельное направление иррационализм сформировался только во второй половине 19в. – начале 20 в. Причиной широкого распространения иррационализма стало глубокое разочарование европейского общества в идеалах и ценностях рационализма. К середине 19 в. стало очевидно, что прогресс науки и техники сам по себе не обеспечивает высокого уровня жизни общества. В философии, искусстве, литературе утверждается мысль о напрасных усилиях человека, стремящегося изменить мир с помощью научного познания. В результате формируется так называемая антисциентистская направленность определенной части философии. Характерными чертами умонастроения европейского общества становятся неверие в созидательные силы человека, скептицизм, исторический и социальный пессимизм. Под влиянием иррационалистических идей меняется представление о человека, о смысле его жизнедеятельности. Разум человека перестает быть главной характеристикой его сущности. В зависимости от того, какое конкретное начало объявляется сущностной характеристикой человеческого субъекта, в философии иррационализма выделяются следующие направления:

«философия жизни», экзистенциализм, психоаналитическая философия.

2 Вопрос.

В 60-70 гг. 19в. в Германии и Франции возникает широкое философское течение, получившее название «философия жизни». Представители этого течения – Ф .Ницше, А. Бергсон, В. Дильтей, Г. Зиммель рассматривали все существующее как проявление некой первоначальной реальности – жизни. Эта реальность (у Бергсона – жизненный порыв, У Зиммеля - поток переживаний) недоступна ни чувственному, ни рациональному познанию и постигается только с помощью интуиции.

Источником для возникновения философии жизни можно считать работу немецкого философа Артура Шопенгауэра (1788-1860гг) « Мир как воля и представление». В этой работе Шопенгауэр переосмысливает кантовское понятие «вещь в себе» и представляет ее как волю к жизни. Эта воля является сущностью мира, она проявляется в живой и неживой природе, находясь в человеке, она полностью подчиняет его себе. Мир, порожденный такой волей, недоступен интеллектуальному познанию, он существует только в сознании субъекта и является лишь представлением. Шопенгауэр утверждает: «Человеку, познавшему истину, станет ясно и несомненно, что он не знает никакого солнца, никакой земли, а только глаз, видящий солнце, руку, осязающую солнце; что окружающий его мир существует только как представление». Отрицая возможность рационалистического познания, Шопенгауэр ориентируется лишь на внутренний опыт, сверхразумную интуицию. Характерной чертой его философствования становится крайний пессимизм.

Волюнтаризм Шопенгауэра был воспринят родоначальником философии жизни немецким философом Фридрихом Ницше (1844-1900гг.).

Заимствовав понятие воли у Ш., Ницше придает этому понятию социально-нравственный характер. Его учение получает название «Воля к власти». В отличие от единой мировой воли Шопенгауэра Ницше определяет волю как «ненасытное стремление к проявлению власти или применение власти». Это стремление есть у всего живого – «Из-за чего деревья в первобытном лесу борются друг с другом? – Из-за власти».

Таким образом, мир у Ницше предстает как вечное, без начала и конца становление, в основе которого лежит борьба за власть. Это становление не подчиняется никаким законам, у него нет цели, это процесс, ведущий в никуда. Такой становящийся мир недоступен рациональному познанию.

Свою теорию Ницше излагает в книге «Воля к власти», которая имеет подзаголовок – «Опыт переоценки всех ценностей». В ней он подвергает критике современное состояние европейского общества, обвиняя его в нигилизме, в физиологической испорченности людей. Философ уверен, преодолеть пессимизм и разочарование, царящие в обществе, можно только произведя переоценку всех высших ценностей, и прежде всего, христианских ценностей.

В книге «Антихристианин» Ницше рассматривает христианство как религию слабых, униженных, рабов. По мнению Ницше, христианство проповедовало ложные идеи смирения, покорности, сострадания. Оно подавляло волю к власти, «принимало сторону всего слабого, низкого, уродливого». Христианство стало своеобразной духовной местью рабов, навязавших свою мораль «господам». Начало этому процессу было положено в Ветхом Завете. По христианской логике только больные, несчастные, бессильные – хорошие, им предназначено вечное блаженство. А знатные, могущественные - злые и жестокие, они отвергнуты Богом. Ницше убежден, необходимо возродить «мораль господ» и заменить ею «мораль рабов». В основе этой новой морали должны лежать следующие принципы:

1/ ценность жизни – есть единственная безусловная ценность;

2/ cуществует природное неравенство людей, обусловленное различием их жизненных сил и уровнем их воли к власти;

3/ сильный человек свободен от моральных обязательств, он не связан никакими моральными нормами.

Все эти принципы должны были реализоваться в новом субъекте культуры – сверхчеловеке. Это центральное понятие этики Ницше. Сверхчеловек крайне противоречивый образ. С одной стороны, это романтический идеал человека будущего, преодолевший все ограничения буржуазной морали, с другой – представитель аристократического меньшинства, стоящий по ту сторону добра и зла.

Ницше не признавал за каждым человеком права быть личностью. Напротив, громадное большинство человечества для него - стадо, в массах видел он и главную угрозу для развития творческой личности. Во многих отношениях фашистским идеологам, использовавшим философию Ницше в своих целях, вовсе и не нужно было "извращать смысл" воззрений Ницше (хотя налицо были и тенденциозное редактирование поздних работ Ницше его сестрой, и практика избирательного цитирования его сочинений).

3 вопрос.

Экзистенциализм или философия существования (от лат. exsistentia –существование) – одно из главных направлений философии ХХ века. Идейными истоками экзистенциализма является философия жизни, философия датского мыслителя Серена Кьеркегора, творчество Ф.М. Достоевского.

Экзистенциалисты разрабатывают свои учения в период крупных мировых потрясений - Первой и Второй мировых войн. Во многом бессмысленная гибель миллионов людей во время этих событий обострила вопрос о смысле человеческого бытия. Оптимистические надежды философов на разум, технический прогресс потерпели крах. Философия существования пытается раскрыть социально-нравственную сторону человеческого бытия.

Философский экзистенциализм развивался в двух формах – атеистический экзистенциализм (представители – М. Хайдеггер, Ж.П. Сартр, Ф. Камю);

религиозный экзистенциализм (представители – Н. Бердяев, К. Ясперс, Г. Марсель, М. Бубер).

Во всех учениях экзистенциализма человек рассматривается как уникальное духовное существо, главной характеристикой которого становятся чувства и переживания. В жизни человеку постоянно сопутствуют тревога, страх, вина и страдание. Хайдеггер выделяет два вида страха: эмпирический – касающийся каждодневного существования, и онтологический – лежащий в основе человеческого бытия. Это страх перед смертью, перед ничто (работа Сартра «Бытие и ничто»), страх перед неумением найти свой личностный смысл бытия.

Переживание субъектом своего бытия в мире и есть существование или экзистенция. Если судьба вещей и животных предопределена, поэтому они обладают сущностью прежде существования, то человек приобретает свою сущность в процессе своего существования. Основным атрибутом экзистенции является свобода, которая подразумевает выбор и ответственность за него. По словам Ясперса, «субъект творит свой мир таким, каким хочет его видеть». Для Сартра это означает, что «у человека нет никаких костылей, нет подпорок и нет никаких знамений». Человек, обладающий свободой, постигает свою эссенцию (сущее) в течение всей жизни и несет ответственность за каждое свое действие, он не может объяснять свои ошибки «обстоятельствами». «Человек несет всю тяжесть мира на своих плечах, он ответствен за мир и за самого себя как определенный способ бытия» - говорил Сартр.

Таким образом, философия экзистенциализма вскрывает трагический, часто абсурдный (А. Камю) характер бытия человека в современном мире. Сам человек предстает в этой философии не как разумный и познающий мир субъект, а как существо страдающее, глубоко несчастное, одинокое, но свободное, и отвечающее за свои поступки.

4 вопрос.

Психоаналитическая философия получает развитие в начале 20 в. на основе метода психоанализа, разработанного австрийским психологом, психиатром З. Фрейдом (1896-1939гг.). Фрейд, решая проблему лечения и объяснения неврозов, создает философское учение о человеке, обществе и культуре. Впоследствии проблемами психоаналитической философией занимаются последователи Фрейда К.Г. Юнг, А. Адлер, Э.Фромм и др.

В своих работах «Тотем и табу», «Неудовлетворенность культурой», «Я и Оно», «Будущее одной иллюзии» Фрейд рассматривает понятие индивидуального бессознательного. Он доказывает, что бессознательное в человеке играет ведущую роль, оно не подчиняется сознанию и руководит действиями человека. Э. Фромм в своей работе "Психоанализ и религия" писал: "... Фрейд, последний великий представитель рационализма Просвещения и первый, кто показал его ограниченность. Он осмелился прервать песни триумфа, которые распевал чистый интеллект, Фрейд показал, что разум ценнейшее и человечнейшее из качеств человека сам подвержен искажающему воздействию страстей".

Анализируя структуру человеческой психики, Фрейд выделяет в ней три начала: «Я», «Оно» и «сверх-Я». Если «Я» - это сама личность человека на психическом уровне, то «Оно» имеет биологическое, природное происхождение, в нем сосредоточены все первичные желания человека. Фрейд сводит их к двум типам влечений: «Эрос» - сексуальные желания человека и «Танатос» - стремление разрушить окружающий мир. Третье начало человека «Сверх-Я» играет роль внутреннего цензора, это социальные нормы и нравственные установки, которые человек приобретает в процессе воспитания. Современное общество оказывает на человека значительное давление, призывая его выполнять определенные требования, и не позволяя ему удовлетворять свои желания. От напряжений, испытываемых под давлением различных сил, «Я» (эго) спасается с помощью специальных "защитных механизмов'' - вытеснения, рационализации, регрессии, сублимации и др. Вытеснение означает непроизвольное устранение из сознания чувств, мыслей и стремлений к действию.

Перемещаясь в область бессознательного, они продолжают мотивировать поведение, оказывают на него давление, переживаются в виде чувства тревожности. Регрессия- соскальзывание не более примитивный уровень поведения или мышления.

Сублимация - один из механизмов, посредством которого запретная сексуальная энергия, перемещаясь на несексуальные объекты, разряжается в виде деятельности, приемлемой для индивида и общества. Разновидностями сублимации является творчество, спорт, политика, религиозная деятельность.

Ученик Фрейда, швейцарский психолог Карл Густав Юнг (1875-1961гг.), продолжая развивать психоаналитическое направление, открывает более глубокий слой человеческой психики – коллективное бессознательное. Этот слой несет в себе свойства всего человечества как «некоего общего целого». Юнг утверждал, что мозг человека, хотя и работает современным образом, формируется в течение миллионов лет и содержит в себе следы архаического разума. Юнг четко разделял индивидуальное и коллективное бессознательное. Индивидуальное бессознательное отражает личностный опыт отдельного человека и состоит из переживаний, которые когда- то были сознательными, но утратили свой сознательный характер в силу забвения или подавления. Коллективное бессознательное - это общечеловеческий опыт, характерный для всех рас и народов. Оно представляет собой скрытые следы памяти человеческого прошлого, а также дочеловеческое животное состояние. Оно зафиксировано в мифологии, народном эпосе, религиозных верованиях и проявляется, то есть выходит на поверхность, у современных людей через сновидения. Поэтому для Юнга главным показателем действия бессознательного являются сновидения и его психоаналитическая деятельность. Основу коллективного бессознательного составляют архетипы – древнейшие первообразы, первичные переживания человеческой психики.

Среди базисных архетипов Юнг выделял «тень», «мудрец», «священное», «Анима», «Анимус» и т.д.

В конце 30-х годов возник неофрейдизм, соединивший психоанализ Фрейда с социологическими теориями. Подвергнув критике ряд положений классического психоанализа в толковании внутрипсихических процессов, представители неофрейдизма перенесли центр тяжести на исследование межличностных отношений. Ведущим представителем неофрейдизма был Э. Фромм. Значительную роль в формировании взглядов Фромма сыграло то, что в 1929-1932 гг. он был сотрудником Института социальных исследований во Франкфурте-на-Майне, где в те годы складывалась Франкфуртская школа (М. Хоркхаймер, Т. Адорно, Г. Маркузе). Фромм принимает ту интерпретацию марксизма, которая сложилась в этой школе, стремясь синтезировать идеи "молодого Маркса" с психоанализом и другими современными философскими течениями (экзистенциализм, философской антропологией и др.). Он считал, что в личности нет ничего прирожденного. Все ее психические проявления - это следствие погруженности личности в различные социальные Среды.

Однако, в отличие от марксизма, Фромм выводит характер

формирования того или иного типа личности не из прямого воздействия

социальной Среды, а из двойственности человеческого существования:

"экзистенциальной" и "исторической". К экзистенциальной составляющей

человеческого бытия он относит два факта:

1. человек, по его словам, изначально находится между жизнью и смертью, "он брошен в этом мире в случайном месте и времени" и "выбирается из него опять же случайно",

2. существует противоречие между тем, что каждое человеческое существо

является носителем всех заложенных в нем потенций, но не может реализовать их в результате кратковременности своего существования. Человек не может избежать этих противоречий, но реагирует на них различными способами, соответственно своему характеру и культуре.

Совершенно иную, по Фромму, природу имеют исторические противоречия. Они не являются необходимой частью человеческого существования, а создаются и разрешаются человеком или в процессе его собственной жизни, или в последующие периоды истории. Устранение исторических противоречий Фромм связывал с созданием нового гуманистического общества. В книге "Революция надежды" (1968) Фромм излагает свои представления о путях гуманизации современного

общества. Он возлагал большие надежды на введение "гуманистического

планирования", изменения способа потребления в направлении увеличения "активации" человека и устранения его пассивности, распространения новых форм «психодуховной ориентации», которые должны быть "эквивалентами религиозных систем прошлого".

Одновременно Фромм выдвигает идею создания небольших общностей, в которых люди должны иметь свою собственную культуру, стиль жизни, манеру поведения и т.д