Урок 39. «Ступени развития сознания человека»

Каковы ступени развития сознания человека?

В «Тайтирийа Упанишад» перечисляется 5 таких ступеней:

Анна-майа – Зависимость человека от пищи (анна - означает «пища»). В начале своей жизни ребёнок сознает лишь необходимость в еде и оценивает окружающий мир с этой точки зрения. Поэтому, всё что попадается ему в руки, он сразу же стремится взять в рот, пытаясь съесть. Человек на этом уровне уподобляется животному. Иногда даже взрослые люди обладают таким низким уровнем сознанием. Грубые чувственные наслаждения они принимают за высшее счастье и высший смысл жизни. Не способные совладать со своими грубыми чувствами, они преступают все нормы марали ради удовлетворения своих прихотей. Поэтому, этих людей называют «нецивилизованными».

1. Прана-майа – Осознание собственного существования и других различных проявлений жизни (прана – означает «жизненная энергия»). Обусловленный таким сознанием человек, считает себя счастливым, если ему удается продолжать жить и при этом на него никто не нападает и не уничтожает его. Он стремится иметь хорошее здоровье и считает это главным в жизни. Такие люди уже следуют, по крайней мере, правилам мирской марали и поэтому их называют «цивилизованными».

2. Мано-майа (гьяна-майа) – Это умственный уровень, на котором человек не только осознает различные проявления жизни, но и начинает мыслить, чувствовать и желать. На этом уровне человек начинает сознавать, что есть высшие законы, установленные Богом, нарушение которых делают его несчастным. Поэтому такие люди следуют правилам религиозной марали.

3. Вигьяна-майа – Интеллектуальный уровень, на котором человек, сознавая себя вечной духовной частицей, перестает отождествлять себя с умом и признаками жизни в теле. Это уровень постижения Брахмана.

4. Ананда-майа – Уровень чистого сознания или «Сознания Кришны», на котором человек обретает вечное существование в блаженстве и знании. В «Веданта-сутре» говорится – ананда-майо ‘бхийасат – Бог, Верховная Личность, по природе исполнен блаженства (ананды). Поэтому человек может постичь эту вечную, исполненную блаженства и знания форму Господа, только достигнув уровня ананда-майа. На этом уровне он развивает свои вечные взаимоотношения с Господом, преданно служа Ему.

Как говорилось выше, все эти уровни развития сознания подобны ступеням. В книге «Источник Вечного Наслаждения» (Молитвы олицетворённых Вед) Шрила Прабхупада пишет: «…Пока живые существа находятся на четырех низших ступенях жизни – анна-майа, прана-майа, мано-майа и вигьяна-майа – считается, что они находятся в материальных условиях жизни. Но как только они достигают ступени ананда-майи, они становятся освобожденными душами. Эта ступень называется в Бхагавад-гите ступенью брахма-бхута. Там говорится, что на ступени жизни брахма-бхута нет тревог и страстных желаний. Эта стадия наступает, когда человек начинает чувствовать одинаковое расположение ко всем живым существам, и затем она расширяется до стадии сознания Кришны, находясь на которой, человек всегда горячо желает служить Верховной Божественной Личности…».

Таким образом, на первых четырёх ступенях жизни, сознание человека остаётся обусловленным, т.е. покрытым материей. Это не чистое состояние сознания. И только на пятой ступени - ананда-майа, - живое существо находится в своём изначальном состоянии и его сознание чисто. Осквернение происходит из-за неправильно сделанного выбора души - желания получить наслаждение отдельно от Кришны. Этот изначальный эгоизм души, затем проявляется во всё более и более грубом виде. Поэтому процесс очищения души – это процесс освобождения от эгоизма. До тех пор пока душа опять не приступит к преданному служению Кришне, она будет сохранять эгоистическое сознание и никогда не сможет достичь ступени ананда-майи. Практиковать процесс преданного служения, можно только опираясь на указания священных писаний (шастры), указания истинного духовного учителя (гуру) и других опытных преданных (садху). В процессе практики, человек сознательно практикует образ жизни и мышление, естественные для духовного мира. Но сделать это без упорядоченности внешней деятельности тела невозможно. Однообразие внешней деятельности высвобождает ум для постижения разнообразия внутренней деятельности, внутренних усилий. Поэтому, для того чтобы очистить сознание, необходимо соблюдать правила, регулирующие жизнь человека и позволяющие достичь внутренней и внешней чистоты. Внешняя чистота – это чистота грубого тела, а внутренняя – это чистота тонкого тела.

Каковы правила, упорядочивающие деятельность грубого и тонкого тела и приводящие к внешней и внутренней чистоте?

При помощи духовного наставника составьте свой распорядок дня. Прежде всего, необходимо выделить достаточное время для духовной практики, отдыха и работы. Если Вы просто будете питаться только вегетарианской пищей и пить только чистые безалкогольные напитки, это само по себе приведёт к сильному очищению тела от шлаков. В этом случае организму понадобится гораздо меньше времени для отдыха, чтобы восстановить силы. Чрезмерный сон приводит к усилению влияния гуны невежества со всеми вытекающими из этого последствиями. Поэтому 6-7 часов ночного сна вполне достаточно для того, чтобы восстановить работоспособность тела, ума и разума. Сон до полуночи более эффективен, поэтому оптимальное время для отхода ко сну – 8-9 часов вечера, а для подъёма – 3-4 часа утра. Ранний подъем – это вопрос привычки, и после некоторой практики Вы сможете приучить себя. Так у Вас появится утром достаточно времени для того, чтобы повторить несколько кругов маха-мантры на чётках и почитать книги Шрилы Прабхупады, прежде чем Вы уйдёте на работу. Спокойное раннее утро – это самое лучшее время для духовной практики, поэтому дорожите им. Занимаясь духовной практикой утром, Вы будете получать сильный духовный заряд на весь будущий день. Сосредоточение ума на Кришне приводит к повышению внутренней чистоты.

Перед тем как утром приступить к духовной практике следует совершить полное омовение тела. Лучше всего омываться прохладной водой – это хорошо взбадривает и успокаивает ум. Преданным следует совершать омовение как минимум два раза в день: утром, после пробуждения, и вечером, лучше, если до захода солнца. Для того, чтобы ещё повысить уровень чистоты тела Вы можете принимать омовение также днём. Общее правило также таково, что омываться следует до того, как вы приступите к приёму пищи. Полное омовение совершается также после:

• Бритья

• Чистки зубов

• Стрижки волос и ногтей

• Опорожнения кишечника

• Посещения крематория

• Сна, продолжавшегося более 1 часа

• Полового акта

• Грязной работы

• Если Вы прикоснулись к испражнениям, трупу

Одежда, в которой Вы делали вышеописанные процедуры, является осквернённой и, после омовения, её одевать нельзя. Если Вы спите на полу, тогда место, на котором спали, следует помыть до омовения, а не после него. После омовения не следует соприкасаться с осквернёнными вещами и предметами.

Омывшись, наденьте чистую одежду. Нижнюю (нательную) одежду нужно менять ежедневно. Верхнюю одежду (джемпер, брюки, юбка) можно носить несколько дней. Вайшнавскую (духовную) одежду лучше надевать каждый день свежую.

После принятия прасада (пищи предложенной Богу), а также после посещения туалета по малой нужде, следует омыть рот, руки и стопы.

Мужчинам следует иметь либо короткую стрижку, либо голова должна быть выбрита. А женщинам: собранные в пучок или косы волосы с пробором посередине.

Необходимо помнить, что тело – это инструмент, правильно используя который мы можем пробудить свою духовную природу, практикуя преданное служение. Поэтому мы обязаны заботиться о теле. Однако не следует уделять ему излишнее внимание, а только столько, сколько необходимо для того, чтобы поддержать его работоспособность.

________________________________________________________________________________________________________________________________________________

Ещё раз отметим, что внутренняя чистота развивается благодаря сосредоточению своего сознания на Кришне — наичистейшем из всех живых существ. Кроме того, чтобы очистить своё сознание необходимо избегать греховной деятельности, ибо греховный образ жизни очень сильно оскверняет человека и приводит его к быстрой деградации, лишая решимости служить Кришне. И напротив, живя регулируемой благочестивой жизнью и обучаясь науке преданного служения у опытных преданных, человек может развивать своё утраченное сознание Кришны. В материальном мире мы можем видеть две категории людей — первые следуют по пути духовного развития, тогда как вторые отрицают Бога и, движимые собственной прихотью, следуют по пути деградации. Поэтому различают божественные и демонические натуры – одни приближаются к Богу, а другие отдаляются от Него.

Каково отличие божественных и демонических натур?