Урок 38. «Искусство выбирать и строить общение»

С кем лучше общаться человеку и какое общение ему следует избегать?

Различают два основных вида общения – одно ведёт к деградации, а другое возвышает человека:

• асат-санга – материальное общение, побуждающее человека сильнее привязаться к материи и приводящее его к деградации

• сат-санга – духовное общение, побуждающее человека осознать бренность материи и сосредоточиться на Боге и служении Ему. Такое общение способствует освобождению души.

К асат-санге можно отнести общение с материалистично устремлёнными людьми и общение с псевдо-духовными людьми, целью которых является слияние с Абсолютной истиной или желание стать Богом. Также асат-сангой является чтение материалистичной и псевдо-духовной литературы, просмотр мирских тем по телевизору, слушание радиопередач и т.п. Вот что говорится об этом в «Шримад-Бхагаватам» (1.5.10):

на йад вачаш читра-падам харер йашо

джагат-павитрам прагринита кархичит

тад вайасам тиртхам ушанти манаса

на йатра хамса нирамантй ушик-кшайах

«Слова, не описывающие величие Господа, который один способен освятить атмосферу целой вселенной, по мнению святых людей, подобны месту паломничества ворон. Совершенные личности не находят в них никакого удовольствия, ибо всегда пребывают в трансцендентном царстве».

К сат-санге можно отнести духовное общение с преданными Богу людьми, идущими по пути чистого преданного служения, чтение трансцендентной литературы, такой как «Бхагавад-Гита» и «Шримад-Бхагаватам», слушание лекций святых людей и т.п. Относительно этого далее в «Шримад-Бхагаватам» (1.5.11) говорится:

тад-ваг-висарго джанатагха-виплаво

йасмин прати-шлокам абаддхаватй апи

наманй анантасйа йашо 'нкитани йат

шринванти гайанти гринанти садхавах

«Но сочинение, состоящее из описаний трансцендентного величия имени, славы, форм, игр безграничного Верховного Господа, резко отличается от них. Оно составлено из трансцендентных слов, назначение которых - совершить переворот в неправедной жизни сбившейся с пути цивилизации. Такие трансцендентные произведения, даже если они несовершенны по форме, слушают, поют и принимают чистые люди, которые безукоризненно честны».

Таким образом, тот, кто серьёзно намерен идти по пути самоосознания должен отбросить асат-сангу и напротив стремиться к чистому духовному общению, которое поможет ему духовно развиваться. Как говорится – «С кем поведёшься, от того и наберёшься». Поэтому необходимо тщательно выбирать своё общение. В этой связи в «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.87) даётся следующий совет:

асат-санга-тйага, — эи ваишнава-ачара

'стри-санги' — эка асадху, 'кришнабхакта' ара

«Человек, преданный Богу, должен всегда избегать общения с материалистичными людьми, поскольку они очень привязаны к противоположному полу. Он также должен избегать общества тех, кто не является преданным Кришны».

Итак, человеку нужно общаться с преданными Господа и избегать общения с распутниками и непреданными. Именно с этой целью, - дать искреннему человеку возможность практиковать процесс чистого преданного служения в общении с искренними святыми людьми, Шрила Прабхупада создал ИСККОН (ISKCON) – «Международное Общество Сознание Кришны», центры которого сейчас находятся во многих городах и деревнях мира.

Но ведь даже в обществе преданных есть люди разного уровня, как правильно общаться с ними, чтобы это общение возвышало? Что означает духовное общение?

Несомненно, преданные бывают разных уровней и поэтому необходимо научиться искусству общения с ними. Различается три категории преданных:

• Старшие — находящиеся на более высоком уровне духовного развития

• Равные — находящиеся с Вами на одинаковом уровне духовного развития

• Младшие — находящиеся на более низком духовном уровне

«Шримад-Бхагаватам» (4.8.34) учит нас, как правильно строить духовное общение с этими тремя категориями преданных Кришны:

гунадхикан мудам липсед

анукрошам гунадхамат

маитрим саманад анвиччхен

на тапаир абхибхуйате

«Каждый должен руководствоваться таким правилом: при встрече с тем, кто обладает большими знаниями и опытом, нужно радоваться, при встрече с тем, кто обладает меньшими знаниями и опытом, нужно отнестись к нему с состраданием, а встретив равного, нужно подружиться с ним. Тот, кто придерживается этих принципов, избавляется от тройственных страданий материального мира».

КОММЕНТАРИЙ: Обычно, встречая того, кто превосходит нас в чем-либо, мы завидуем такому человеку, при встрече с тем, кто обладает меньшими знаниями или опытом, мы насмехаемся над ним, а при встрече с равным начинаем хвастаться своими достижениями. Такое поведение является причиной всех материальных страданий. Поэтому великий мудрец Нарада говорит, что преданный должен быть безупречным во всех отношениях. Вместо того чтобы завидовать более знающему человеку, нужно радоваться встрече с ним. Вместо того чтобы с презрением смотреть на менее знающего, следует отнестись к нему с состраданием и помочь ему подняться на должный уровень. Встретив же равного, вместо того чтобы кичиться перед ним своими достижениями, следует смотреть на него как на своего друга. Мы также должны с состраданием относиться к обычным людям, которые мучатся из-за того, что забыли Кришну. Тот, кто придерживается этих важных принципов, сможет обрести счастье в материальном мире».

Итак, в этом стихе говорится, что если научиться строить правильные взаимоотношения с преданными и обычными людьми, тогда человек избавляется от тройственных страданий материального мира. Другими словами, три вида страданий, приходящих к человеку, являются наказаниями, посылаемыми материальной энергией за его неправильное поведение и отношение к другим.

Чтобы обучиться этому искусству взаимоотношений, необходимо научиться видеть и ценить в каждом его искреннее устремление к Кришне, и не концентрироваться на его недостатках и ошибках, которые подобны пятнам на луне. Как пятна не могут скрыть лунный диск и воспрепятствовать лунному свету, так и недостатки преданного незначительны по сравнению с его главным достоинством – преданностью к Кришне. В связи с этим, Шрила Прабхупада рекомендовал преданным развивать «видение пчелы». Пчела всегда ищет только нектар, тогда как муха ищет грязь. Если стремиться видеть хорошее в других преданных, тогда они будут открываться нам с самой лучшей стороны, и мы сможем получать огромное благо от общения с ними. И наоборот, если концентрироваться на недостатках, тогда Вы будете вынуждены соприкасаться с не самой лучшей стороной других, и их недостатки перейдут к Вам.

Поэтому чтобы отношения были духовны, необходимо всегда помнить, что все преданные связаны с Кришной и находятся на пути к Нему, пусть и на различных ступенях. Встречаясь с ними нужно стараться вести себя так, чтобы они могли приблизиться к Кришне. В результате Вы также сможете приблизиться к Нему по их милости. Поэтому, взаимодействуя с другими необходимо оставаться в настроении слуги.

Существуют также преданные, обладающие дурным нравом, которые склонны сплетничать и критиковать других. Если Вы встречаетесь с таким преданным, и при этом Вы бессильны помочь ему, тогда нужно выразить ему почтение как преданному и уйти под каким ни будь предлогом. Ни в коем случае нельзя слушать оскорбления других — это пагубно отразится на Вашем духовном развитии. Нужно всегда стараться избегать оскорблений других преданных, даже если они в силу своих прошлых привычек ещё сохраняют какие-то дурные склонности. Если Вы не в состоянии помочь им, тогда Вы можете помолиться за них и попросить более старших преданных помочь им. В общении с преданными никогда не нужно упускать из виду, что они связаны с Кришной. Забвение этого факта приведёт к тому, что мы непременно не сможем правильно относиться к ним, и будем развивать к ним материальное отношение, которое и принесёт нам реакции материальной энергии.

Итак, культура духовных взаимоотношений – это очень важная наука, которой необходимо научиться на практике. Имея такие отношения, Вы сможете быть счастливы даже в этом материальном мире и достичь совершенства жизни. Такое общение будет способствовать углублению духовного знания и одухотворению разума.

Какое воздействие на разум человека оказывает общение с другими людьми и как это сказывается на его жизни?

В зависимости от того, с кем человек общается, его разум будет очищаться или наоборот оскверняться. Очищение разума будет приводить к тому, что его видение будет меняться, приближаясь к видению освобождённой души. Соответственно чистоте разума, у человека возникает различное видение того, что является счастьем и как результат этого, различные устремления в жизни. Существуют четыре основные концепции в понимании счастья:

1. Ведущая в духовный мир концепция звучит так: «Я хочу только одного: с любовью и преданностью, бескорыстно служить Верховной Личности Бога. Я вижу своё счастье только в счастье Кришны. Другого понимания счастья в этом мире для меня не существует».

2. Концепция, ведущая к благости и счастью в этом материальном мире, провозглашает: «Я хочу жить по высшим, божественным законам и хочу жить не для себя. Именно в таком поведении по совести, на всеобщее благо я и вижу своё счастье».

3. Ведущая к страсти и напряжённой жизни, насыщенной взлётами и падениями, концепция счастья означает: «Прежде всего, надо стать самому счастливым. Нужно добиться для себя и своей семьи счастья в этом мире, все остальные - на втором плане. Добиваясь своего счастья, я буду делать это честно в соответствии с законами справедливости той страны, в которой живу».

4. Ведущая к деградации сознания, всевозможным трудностям и страданиям концепция счастья звучит так: «Я хочу и буду счастливым. Буду наслаждаться, как мне вздумается, никто не сможет помешать мне в этом. Я не верю ни в какие нравственные законы. Для моих желаний нет рамок и законов, если кто-то встанет на моём пути, то ему несдобровать».

С духовной точки зрения, общение с теми, кто устремлён к последним трём материальным концепциям счастья и называется асат-санга, поскольку приковывает человека к материальному миру. С другой стороны, общение с преданными, стремящимися к чистому преданному служению Верховной Личности Бога, называется сат-сангой или по-другому садху-санга. Поскольку человек – это общественное существо, общение оказывает на него очень сильное влияние. В комментарии к тексту 20 книги «Учение Господа Капилы», Шрила Прабхупада пишет:

«…человек – это общественное существо, поэтому общение оказывает очень сильное влияние на его характер и поведение. Так, бизнесмены, общаясь друг с другом, развивают в себе деловые качества, а люди, любящие выпить, собираются вместе в барах и ресторанах. Существует много разных видов общения, каждый из которых способствует развитию у человека определённых привязанностей. В результате общения с материалистами у нас развивается привязанность к удовлетворению чувств (тамо-дварам йошитам санги-сангам), а если мы общаемся с садху (святыми преданными), перед нами открываются врата к освобождению (мокша-дварам апавритам)…».

Так в зависимости от того, с кем общается человек, в его разуме возникает та, или иная концепция счастья. Поскольку решимость действовать приходит из разума, человек начинает совершать соответствующие действия ради достижения счастья и запутывается в сетях кармы — действий и их последствий. Но если человек будет общаться со святыми, его разум очистится и, постепенно пройдя все ступени развития сознания, он достигнет высшего совершенства жизни.

Какие существуют ступени развития сознания человека?