Религиозная философия в контексте современной культуры Религиозная философия и философия религии: общее и особенности

Одним из основных направлений философской мысли современности является религиозная философия. Следует различать предметное поле религиозной философии и философии религии: в рамках философии религии предметом осмысления является религия наряду с такими феноменами культуры, как наука, искусство. «Разговор о Боге» и религии здесь идет с точки зрения их постижения критически мыслящим субъектом, собственным разумом, не довольствуясь просто верой. В этом отношении философия религии – порождение Нового времени, когда стало возможным рассуждать о Боге и религии не только через откровение, как в предшествующую эпоху, а с помощью разума.

Парадоксальное противостояние разума и веры, неразрывно связанных друг с другом, явилось предпосылкой различных интерпретаций отношения между философией и религией.

Религиозная вера стала специфической чертой и объединяющим началом средневековой культуры, причем различных ее форм, в том числе и философии. Философские размышления выступали как истолкование Священного писания, непререкаемого источника истины. В этом была основная задача формирующейся религиозной (христианской) философии, где приоритетным началом выступает вера, а не разум. Традиция, вера, культура богослужения, Библия и Священное Писание, церковные каноны являлись основными ценностями для христианской религиозной философии. Если в рамках философии религии Бог, религия являются предметом философского осмысления, не подчиненного признанным авторитетам, критического анализа с позиции разума наряду с другими формами культуры, то в религиозной философии религия является единственным источником богопознания.

Так, в русской философии 19-20 веков большое влияние приобретает не рационалистическая линия, а противоположная ей, предполагающая, что всякая философия в основе своей религиозна. Поэтому для В.Соловьева, например, философия религии, есть религиозная философия, обосновывающая христианское мировоззрение. По мнению С.Н.Булгакова, всякая подлинная философия мифична и постольку религиозна, и поэтому невозможна иррелигиозная, «независимая», «чистая» философия. С точки зрения П.А.Флоренского, «философия все свое берет от культа» и как только она начинает притязать на самостоятельность, то хиреет, извращается и перестает быть нужной. Н.Бердяев также подчеркивал, что «философия всегда в сущности питалась от религиозного источника» и ее трагедия состоит в том, что она не может и не хочет внешне зависеть от религии, но, отрываясь от религиозного опыта, она неизбежно истощается, удаляется от бытия.

В контексте европейской культуры 20 века в религиозной философии основными доминантами продолжают оставаться Бог, религия, что характерно для подходов видных представителей неотомизма.

Неотомизм: понимание Бога, человека, общества

Учение неотомизм – течение в современной католической философии, в основе которого учение Фомы Аквинского (1227-1274). Получило статус официальной философской доктрины Ватикана после опубликования в 1879 году энциклики папы Льва 13 «Aeterni patris». Ведущие представители – Э.Жильсон, Ж.Маритен во Франции, И.Месснер в Австрии, Ю.Бохеньский в Швейцарии, К.Войтыла (Папа Иоанн Павел 2) в Польше, К.Ранер в Германии. Представители неотомизма опираются на установки и положения аристотелево-томистской традиции, отстаивают принципы, креационизма (божественного сотворения мира); к основным «ликам Божества» относят единство, истину, благо и красоту; считают, что в Боге имеет место тождество сущности и существования. В сфере сотворенного бытия существованию предшествует сущность. Бог, создавший мир из ничего, изливает в него собственную экзистенциальную полноту и одновременно строит его в соответствии с определенными сущностными образцами. Творец противоположен миру, но его создание позволяет в некоторой степени судить о нем самом (принцип аналогии Бога и его творения).

Человек в неотомизме трактуется как сложная субстанция, состоящая из двух простых – души и тела. Душа считается основой личности, формообразующей по отношению к телу. Универсальной целью личности и смыслом ее существования является созерцание божественного блага, творение добра и избегание зла. Общество понимается как совокупность отдельных индивидов и как «сверхличность». Приоритет отдается общечеловеческим ценностям, соблюдение и ориентация на которые призваны обеспечить примирение противоречий между социальными слоями, соблюдение прав и свобод граждан, реализацию развития человечества по «третьему пути», лежащему между «капиталистическим индивидуализмом» и «марксистским коллективизмом», движение человека к внутренне присущей ему цели – нравственному совершенству.

Одним из видных представителей неотомизма являлся Жак Маритен. В своем учении он опирался на актуализирующее прочтение трудов Фомы Аквинского и в то же время был не чужд принципиальному диалогу с современными науками – антропологией, психологией, социологией, биологией.

Кризис европейской цивилизации, с точки зрения Маритена, может быть преодолен только на путях «интегрального гуманизма», рассматривающего человека как наделенного свободной волей и разумного существа, осуществляющего свой выбор перед лицом Бога. Воплощение в социальной жизни христианско-либерального идеала «интегрального гуманизма», по Маритену, должно способствовать единению «града земного» и церковного сообщества – «града Божия». Идеи христианизации всех областей духовной культуры, сближения религий, солидарности, социального идеала получили после 2 Ватиканского собора официальное признание.

Идеи французского религиозного философа Этьена Жильсона имели свою специфику. Он опирался на идеи Фомы Аквинского о необходимости гармонии разума и веры, единства философии и богословия. Синтез античной философии в лице произведений Платона, Аристотеля и неоплатоников с христианством, который осуществляли мыслители средневековья, по мнению Жильсона, явился весьма продуктивным благом в отношении формирования стратегии единства философии и теологии. Учение Фомы Аквинского, считает Жильсон, явилось вершиной средневековой мысли, последующее же развитие философии в эпоху Возрождения и Нового времени привело к рассогласованию философско-теологической мудрости и науки и дало негативные последствия. Возрождение влияния томизма может послужить единению человечества.