18. Политические импликации раскола мира по линии Север-Юг, Запад-Восток.

Стороны Света имеют особую качественную характеристику.

Восток в сакральной географии на основании “космического символизма” традиционно считается “землей Духа”, землей рая, землей полноты, изобилия. В частности, эта идея имеет свое отражение в тексте Библии, где речь идет о восточном расположении “Эдема”. Точно такое понимание свойственно и другим авраамическим традициям (исламу и иудаизму), а также многим неавраамическнм традициям – китайской, индуистской и иранской. “Восток – это обитель богов”, гласит сакральная формула древних египтян, и само слово “восток” (по-египетски “нетер”) означало одновременно и “бога”. С точки зрения природного символизма. Восток – место, где восходит, “вос-текает” солнце. Свет Мира, материальный символ Божества и Духа.

Запад имеет прямо противоположный символический смысл. Это “страна смерти”, “мир мертвых”, “зеленая страна” (как называли ее древние египтяне). Запад – “царство изгнания”, “колодец отчуждения”, по выражению исламских мистиков. Запад это “анти-Восток”, страна “заката”, упадка, деградации, перехода из проявленного в непроявленное, из жизни в смерть, от полноты к нищете и т.д. Запад – место, где заходит солнце, где оно “за-падает”.

В соответствии с данной логикой естественного космического символизма древние традиции организовывали свое “священное пространство”, основывали свои культовые центры, погребения, храмы и постройки, осмысливали природные и “цивилизационные” особенности географических, культурных и государственных территорий планеты. Таким образом, сама структура миграций, войн. походов, демографических волн, имперостроительства и т.д. определялась изначальной, парадигматической логикой сакральной географии. По оси Восток-Запад выстраивались народы и цивилизации, обладавшие иерархическими характеристиками – чем ближе к Востоку, тем ближе к Сакральному, к Традиции, к духовному изобилию. Чем ближе к Западу, тем больше упадок, деградация и омертвление Духа.

Конечно, эта логика не была абсолютной. И даже в нашем антисакральном мире, на уровне “бессознательного” почти всегда архетипы сакральной географии сохраняются в целостности и пробуждаются в самые важные и критические моменты социальных катаклизмов.

Восток и Запад в современной геополитике

Геополитика в ее изначальной формулировке у Ратцеля, Челлена и Макиндера (а позже у Хаусхофера и русских евразийцев) отталкивалась как раз от особенностей различных типов цивилизаций и государств в зависимости от их географического расположения. Геополитики зафиксировали факт фундаментальной разницы между “островными” и “континентальными” державами, между “западной”, “прогрессивной” цивилизацией и”восточной”,”деспотической”и”архаической” культурной формой.

Геополитики фиксируют принципиальное различие государственного, культурного и индустриального развития регионов Востока и регионов Запада в последние века. Запад является центром “материального” и “технологического” развития. На культурно-идеологическом уровне в нем преобладают “либерально-демократические” тенденции, индивидуалистическое и гуманистическое мировоззрение. На экономическом уровне приоритет отдается торговле и технической модернизации. Именно на Западе впервые появились теории “прогресса”, “эволюции”, “поступательного развития истории”, совершенно чуждые традиционному миру Востока (и тем периодам истории Запада, когда и на нем существовала полноценная сакральная традиция, как, в частности, это имело место в Средневековье). Постепенно специфика “идеологии Запада” отлилась в универсальную формулу “идеологии прав человека”, которая стала доминирующим принципом самого западного региона планеты – Северной Америки, и в первую очередь, США. На индустриальном уровне этой идеологии соответствовала идея “развитых стран”, а на экономическом уровне – концепция “свободного рынка”, “экономического либерализма”.

Геополитический Восток представляет собой прямую противоположность геополитическому Западу. Вместо модернизации экономики на нем преобладают традиционные, архаические формы производства корпоративного, цехового типа (“развивающиеся страны”). Вместо экономического принуждения государство пользуется чаще всего “нравственным” или просто физическим принуждением (Закон Идеи и Закон Силы). Вместо “демократии” и “прав человека” Восток тяготеет к тоталитаризму, социализму и авторитаризму, т.е. к различным типам социальных режимов, единых лишь в том, что в центре их систем стоит не “индивидуум”, “человек” со своими “правами” и своими сугубо “индивидуальными ценностями”, но нечто внеиндивидуальное, внечеловеческое – будь то “общество”, “нация”, “народ”, “идея”, “мировоззрение”, “религия”, “культ вождя” и т.д. Типичными формами антизападной цивилизации являлись СССР, коммунистический Китай, Япония до 1945-го года или Иран Хомейни.

Любопытно заметить, что Рудольф Челлен, автор, впервые употребивший сам термин “геополитика”, так иллюстрировал различие между Западом и Востоком. “Типичная приговорка американца, – писал Челлен. – это “go ahead”, что дословно означает “вперед”. В этом отражается внутренний и естественный геополитический оптимизм к “прогрессиям” американской цивилизации, являющейся предельной формой западной модели. Русские же обычно повторяют слово “ничего”. В этом проявляются “пессимизм”, “созерцательность”, “фатализм” и “приверженность традиции”, свойственные Востоку”.

Помимо сакрально-географического детерминизма по оси Восток – Запад крайне важной является проблема другой, вертикальной, оси ориентации – оси Север – Юг.

Наиболее древний и изначальный пласт Традиции однозначно утверждает примат Севера над Югом. Символизм Севера имеет отношение к Истоку, к изначальному нордическому раю, откуда берет начало вся человеческая цивилизация. Древние греки говорили о Гиперборее, северном острове со столицей Туле. Эта земля считалась родиной светоносного бога Аполлона. И во многих других традициях можно обнаружить следы древнейшего, часто забытого и ставшего фрагментарным, нордического символизма. Основной идеей, традиционно связанной с Севером, является идея Центра, Неподвижного Полюса, точки Вечности, вокруг которой вращается не только пространство, но и время, цикл. Север – это земля, где солнце не заходит даже ночью, пространство вечного света. Этот Центр, символом которого является Свастика (подчеркивающая неподвижность и постоянство Центра и подвижность и изменчивость периферии), в каждой традиции именовался по-разному, но всегда он прямо или косвенно связывался с символизмом Севера. Сакральная география соотносит Север с духом, светом, чистотой, полнотой, единством, вечностью.

Юг символизирует нечто прямо противоположное – материальность, тьму, смешение, лишенность, множественность, погруженность в поток времени и становления. Даже с природной точки зрения, в полярных областях существует один длинный полугодовой День и одна длинная полугодовая Ночь. На Юге День и Ночь богов раскалываются на множество человеческих суток. Юг вообще часто соотносится с культурой, т.е. с той сферой человеческой деятельности, где Невидимое и Чисто Духовное приобретает свои материальные, огрубленные. зримые очертания. Юг – это царство материи, жизни, биологии и инстинктов. Юг разлагает северную чистоту Традиции, но сохраняет в материализованном виде ее следы.

Пара Север – Юг в сакральной географии не сводится к абстрактному противопоставлению Добра и Зла. Это, скорее, противостояние Духовной Идеи и ее огрубленного, материального воплощения. В нормальном случае при признанном Югом примате Севера между этими сторонами света существуют гармоничные отношения – Север “одухотворяет” Юг. Если Юг отказывается от признания примата Севера, начинается сакральное противостояние, “война континентов”, причем, с точки зрения традиции, именно Юг ответственен за этот конфликт своим преступлением священных норм.

При этом важно отметить, что ось Север-Юг в сакральной географии является более важной, нежели ось Восток-Запад. Смена вертикальной оси Север – Юг на горизонтальную Восток – Запад характерна для последних этапов цикла. Пара Север – Юг (т.е. Дух – Материя, Вечность – Время) проецируется на пару Восток – Запад (т.е. Традиция и Профанизм, Исток и Закат). Восток есть горизонтальная проекция Севера вниз. Запад – горизонтальная проекция Юга вверх.

Тип людей Севера мог проецироваться и на Юг, и на Восток, и на Запад. На Юге Свет Севера порождал великие метафизические цивилизации, подобные индийской, иранской или китайской. На Востоке Север проявляется как классическое традиционное общество, основанное на однозначном превосходстве сверхиндивидуального над индивидуальным, где “человеческое” и “рациональное” стирается перед лицом сверхчеловеческого и сверхрационального Принципа. Север на Западе персонифицирован символической фигурой Геракла, который, с одной стороны, освобождает Прометея (чисто западная, богоборческая, “гуманистическая” тенденция), а с другой – помогает Зевсу и богам победить восставших на них гигантов (т.е. служит на благо сакральным нормам и духовному Порядку).

Юг, напротив, проецируется на все три ориентации прямо противоположным образом. На Севере он дает эффект “архаизма” и культурной стагнации. На Востоке силы Юга проявляются в деспотических обществах — все формы тоталитаризма Востока и типологически и расово связаны с Югом. И наконец, на Западе Юг проявляется в предельно грубых, материалистических формах индивидуализма, когда атомарные индивидуумы доходят до предела антигероического вырождения, поклоняясь лишь “золотому тельцу” комфорта и эгоистического гедонизма. Очевидно, что именно такое сочетание двух сакрально-геополитических тенденций дает самый отрицательный тип цивилизации, так как в нем друг на друга накладываются две ориентации, уже сами по себе негативные – Юг по вертикали и Запад по горизонтали.

Современная геополитическая картина мира имеет очень мало общего с принципиальным видением мира в его сверх-историческом, надвременном срезе. Континенты и их население в нашу эпоху предельно удалились от тех архетипов, которые им соответствовали в примордиальные времена.

Современная геополитика использует понятие “север” чаще всего с определением “богатый” – “богатый Север”, а также “развитый Север”. Под этим понимается вся совокупность западной цивилизации, уделяющей основное внимание развитию материальной и экономической стороны жизни. “Богатый Север” богат не потому, что он более умен, более интеллектуален или духовен, нежели “Юг”, но потому, что он строит свою общественную систему на принципе максимализации материальной выгоды, которую можно извлечь из общественного и природного потенциала, из эксплуатации человеческих и естественных ресурсов. Успехи “богатого Севера” в материальной сфере были возведены в политический и даже “расовый” принцип. В данном случае, материальное и количественное благосостояние было приравнено к качественному критерию, и на этой базе развились самые нелепые предрассудки о “варварстве”, “примитивности”, “недоразвитости” и “недочеловечности” южных народов. Такой “экономический расизм” особенно наглядно проявился в англосаксонских колониальных завоеваниях, а позднее его приукрашенные версии вошли в наиболее грубые и противоречивые аспекты национал-социалистической идеологии. Причем часто нацистские идеологи просто смешивали смутные догадки о чисто “спиритуальном нордизме” и “духовной арийской расе” с вульгарным, меркантильным, биологически-торговым расизмом английского образца.

На самом деле, “богатый Север” геополитически означает те страны, в которых победили силы, прямо противоположные Традиции, силы количества, материализма, атеизма, духовной деградации и душевного вырождения. “Богатый Север” означает нечто радикально отличное от “духовного нордизма”. от “гиперборейского духа”. Материальный прогресс технической цивилизации сопровождался чудовищным духовным регрессом истинно сакральной культуры, и поэтому, с точки зрения Традиции, “богатство” современного “развитого” Севера не может служить критерием подлинного превосходства над материальной “бедностью” и технической отсталостью современного “примитивного Юга”.

Более того. “бедность” Юга на материальном уровне очень часто обратным образом связана с сохранением в южных регионах подлинно сакральных форм цивилизации, а значит, за этой “бедностью” подчас скрывается духовное богатство. По меньшей мере, две сакральные цивилизации продолжают существовать в пространствах Юга и до сегодняшнего дня, несмотря на все попытки “богатого (и агрессивного) Севера” навязать всем свои собственные мерки и пути развития. Это – индуистская Индия и исламский мир. В отношении дальневосточной традиции существуют различные точки зрения, так как некоторые усматривают даже под покровом “марксистской” и “маоистской” риторики некоторые традиционные принципы, которые всегда были определяющими для китайской сакральной цивилизации.

Парадокс “Третьего мира”

“Бедный Юг” в мондиалистских проектах является фактически синонимом “Третьего мира”. “Третьим” этот мир был назван в период холодной войны, и само это понятие предполагало, что первые два “мира” – развитый капиталистический и менее развитый советский – являются более важными и значимыми для глобальной геополитики, нежели все остальные регионы. В принципе, выражение “Третий мир” носит уничижительный смысл, так как по самой логике утилитарного подхода “богатого Севера” подобное определение фактически приравнивает страны “Третьего мира” к “ничейным” базам природных и человеческих ресурсов, которые следует лишь подчинять, эксплуатировать и использовать в своих целях.

На самом деле “бедный Юг” является “бедным” на материальном уровне именно в силу своей сущностно духовной ориентации, отводящей материальным аспектам существования всегда второстепенное и маловажное место.

“Бедный Юг” сегодня имеет все духовные преимущества перед “богатым Севером”, но он при этом не может служить серьезной альтернативой профанической агрессии “богатого Севера”, не может предложить радикального геополитической проекта, способного нарушить патологическую картину современного планетарного пространства.

Роль “Второго мира”

В двухполюсной геополитической картине “богатый Север” – “бедный Юг” всегда существовал дополнительный компонент, имевший самостоятельное и очень важное значение. Это – “второй мир”. Под “вторым миром” принято понимать социалистический лагерь, интегрированный в советскую систему. Этот “второй мир” не был ни по-настоящему “богатым Севером”, ни по-настоящему “Третьим миром”.

Проект “Воскрешение Севера”

В качестве альтернативного проекта можно теоретически сформулировать иной путь геополитических трансформаций, основанный на отвержении мондиалистской логики Север – Юг и на возвращении к духу подлинной сакральной географии – насколько это возможно в конце темного века. В самых общих чертах суть этого проекта такова:

1) “Богатому Северу” противопоставляется не “бедный Юг”, но “бедный Север”. “Бедный Север” – это идеальный, сакральный идеал возврата к нордическим истокам цивилизации. “Бедным” такой Север является потому, что он основан на тотальном аскетизме, на радикальной преданности высшим ценностям Традиции, на полной жертвенности материального ради духовного. “Бедный Север” географически существует только на территориях России, которая, являясь, в сущности, “Вторым миром”, социально-политически до последнего момента противилась окончательному принятию мондиалистской цивилизации в ее наиболее “прогрессивных” формах. “Бедный Север” должен быть духовен, интеллектуален, активен и агрессивен.

2. “Бедный Юг”, не способный самостоятельно противостоять “богатому Северу”, вступает в радикальный альянс с “бедным (евразийским) Севером” и начинает освободительную борьбу против “северной” диктатуры.