Экзистенциализм

 

Наряду с учениями, ориентированными на науку и рациональные методы познания, в философии Новейшего времени заметно усиливается иррационалистическая тенденция. Уже в первой половине XIX в. возникает иррационалистическая метафизика А. Шопенгауэра, затем ранний предэкзистенциализм С. Кьеркегора, «философия жизни» Ф. Ницше, А. Бергсона, прагматизм Ч. Пирса и У. Джеймса. В центре внимания этих философов оказываются вопросы, находящиеся вне компетенции науки – жизненно-повседневный опыт человека, вопросы нравственного выбора личности. Антисциентизм философов-иррационалистов в ряде случаев был плодотворным, способствовал развитию методологии социально-гуманитарных наук (Ф. Ницше, В. Дильтей).

Экзистенциализм, или «философия существования», был самым модным философским течением в середине ХХ в. Его наиболее яркими представителями были: К. Ясперс и М. Хайдеггер в Германии; Г. Марсель, Ж.-П. Сартр, А. Камю во Франции; Н. Аббаньяно в Италии; У. Баррет в США. Это философия – непосредственная преемница философии А. Бергсона и Ф. Ницше. Свой метод она заимствовала у Э. Гуссерля, а основные идеи – у С. Кьеркегора.

Датский мыслитель С. Кьеркегор дал данному направлению идею экзистенциального мышления. В отличие от научного мышления экзистенциальное мышление связано с внутренней духовной жизнью человеческой индивидуальности, с ее интимными переживаниями. Если объективное научное мышление безразлично к мыслящему субъекту, то экзистенциональный мыслитель заинтересован в своем мышлении, он существует в нем. Поэтому для него не бывает объективной реальности, оторванной от субъективной. Вместе с тем С. Кьеркегор писал об обреченности человека, его ужасе и отчаянии. Человеческий разум не в силах понять жизнь, поэтому ему остается только верить, а чем абсурднее жизнь, тем крепче должна быть вера. Поскольку задача экзистенциальной философии – заниматься вопросами сугубо человеческого бытия, постольку главным методом философии является феноменологический метод. Суть его состоит в том, что предметом философии, по Э. Гуссерлю, является «чистое» сознание, т.е. сознание, очищенное от связи с внешним миром. Это чистое сознание представляет собой абсолютное бытие, в котором только и возможно истинное знание. Однако это идеальное бытие, напоминающее идеальный мир Платона, на самом деле имеет с ним мало общего. У Платона идеи образуют идеальный мир истинного бытия, тогда как у Э. Гуссерля идеальные сущности вообще не обладают бытием. В его учении сущность отделена от существования. Это и взял на вооружение экзистенциализм, разделив сущность и существование человека. Отсюда мысль экзистенциализма о том, что нет общей для всех людей сущности. Есть лишь существование каждого индивида, абсолютно не похожего на других.

Вопрос о том, «быть или не быть собой», встает перед каждым, кто задумывается о человеческой жизни вообще и о своей жизни в частности. Действительно, в мире всеобщей обезличенности, социального и духовного гнета крайне важно сохранить свою самобытность и ценность. Вопрос состоит в том, как это сделать. С точки зрения экзистенциализма, поскольку человек живет в чуждом ему и страшном мире, один из героев Ж.-П. Сартра говорит: «Ад – это другие», ему остается либо уйти в собственную экзистенцию, либо бунт. И здесь на первое место выдвигается проблема свободы: ведь человек, по Ж.-П.Сартру, обречен быть свободным. А это означает, что свобода превращается в мучительную необходимость, т.е. свою противоположность. К тому же свобода трактуется не как свобода действия, а как свобода либо выбора, либо отношения к миру. Например, узник или раб тоже могут быть свободными, если осознают свое положение и невозможность его изменить. Действительно, идеи свободы, сохранение своей индивидуальности во все времена волновали мыслящих людей, но философия должна давать им истинное понимание того, что нужно для этого делать. Экзистенциализм этого дать не может. Ведь если человек обречен быть свободным, то, что бы он ни делал, все будет правильно. В результате получается, что ему нечего выбирать, любой его выбор ничуть не лучше и не хуже другого, а значит, в конечном счете, лишен смысла.

Экзистенциализм поставил большое количество проблем человеческого бытия (смысла жизни, свободы и ответственности человека, сохранения своей индивидуальности и т.д.), но не одну проблему он так и не решил. Но, как правильно назвал его С. Великовский, он – большая совесть западной цивилизации, и в этом смысле сам является способом духовно пережить кризис неистинных человеческих отношений. В этом, по-видимому, его непреходящее значение. Общую тенденцию «очеловечивания» мира экзистенциализм довел до полного антропоцентризма и субъективизма. Но мысль, что человек с его переживаниями, эмоциями, страхами и надеждами и есть главная философская проблема, ничто не может отменить.

 

Карл Ясперс (1883–1969) – выдающийся немецкий мыслитель ХХ в., один из основоположников экзистенциализма. В 1931 г. была опубликована его знаменитая книги «Духовная ситуация времени», в которой философ отверг абстрактные конструкции всемирной истории, выдвигавшиеся классиками немецкой философии, а такие материалистические и экономические упрощения марксистской диалектики, и натурализацию человеческого бытия, основанную на различии рас. Несостоятельным прогрессистским теориям, пренебрегавшим самобытием человека, Ясперс противопоставляет понятие экзистенции, существования человека. Философ настаивает на том, что даже если бы история пришла к концу (к мировой катастрофе, к прогрессирующему вырождению человеческого рода, к состоянию застоя в рамках какого-либо тоталитарного режима), то и это не могло бы служить оправданием духовного упадка и беспринципности. Подлинный человек и в этих условиях остался бы верен однажды принятому внутреннему убеждению, действовал бы так, как будто отстаиваемые им принципы обязательно должны восторжествовать в будущем. Человек есть такое существо, которое осуждено пребывать в истории и не в состоянии прожить вне общества, но которое в то же время способно сопротивляться и стойко перенести саму перспективу заката истории и общества. Поэтому Ясперс настаивает также ни «историческом припоминании», требует от современников, чтобы они дали себе отчет в трагических коллизиях прошлой истории. Он выделяет характерные черты «целого», духовной ситуации индустриального общества, отличающие его от традиционного и описывает массовый порядок обеспечения существования, господство аппарата и упадок духа, человеческое бытие и науку, философию и искусство современного общества. Ниже приводятся разделы этого труда, в которых говорится о воспитании и образовании. С приходом национал-социалистов к власти Ясперс вынужден был уйти в отставку и писать «в стол». После войны одна за другой публикуются его важнейшие работы, в том числе «Истоки истории и ее цель» (1948) и «Философская вера» (1948). К. Ясперс становится одним из духовных лидеров послевоенной Германии. Он обращается к соотечественникам с призывом спасти человечество от тоталитаризма – этой главной опасности ХХ в., ввергающей людей в кровавые революции и истребительные войны. Обращение к гуманистическим традициям – к Лессингу, Гете, Канту – вот один путь, который видится философу, другой, еще более серьезный путь для тех, кто утратил прежние идеалы и ценности, кто оказался перед лицом ничто, – обретение философской веры.

 

Мартин Хайдеггер (1889–1976) немецкий философ – один из тех, кто дал новое направление и новые перспективы немецкой и общемировой философии ХХ в. М. Хайдеггер вернул европейскую философию к проблеме бытия, к онтологической проблеме; первая и, в ряде моментов основная книги М. Хайдеггера, «Бытие и время» (1926) говорит об этом самим названием. М. Хайдеггер деконст­руировал абстрактно-теоретический «разум» – классическую традицию европейского Просвеще­ния, – открыв и описав феноменологически первичные, онтологические категории, или «экзистен­циалы» человеческого бытия и живое историческое оплотнение его – человеческое «присутствие» («Ваяет»), «бытие-в-мире». М. Хайдеггер как бы разомкнул бытие в бездонность и безграничность «присутствия» человека, взломав не только абстрактный методизм своих учителей-неокантианцев, но и разрушив формальный историзм («историцизм») ХIХ в., заложив, с опорой на В. Дильтея и, с другой стороны, на своего учителя Э. Гуссерля, основания современной герменевтики, позднее обоснованные Г.Г. Гадамером и его школой. Критика абстрактно-теоретической общезначимости («сознание вообще») пересекается в творчестве М. Хайдеггера с усилием утвердить «бытие» как общезначимость, как абсолютную ценность по ту сторону всех ценностей: радикализм Ницше (о котором Хайдеггер много и прочувствованно писал) и всей ницшеанской неоромантической ментальности глубоко отложился в хайдеггеровском культурокритицизме. Другая сторона этого – особенно в поздний период творчества (после Второй мировой войны) – отказ Хайдеггера от обычного для немецкой академической философии языка, попытка сказать «несказанное», выразить невыразимое. Отсюда опора на поэтов (немецких романтиков и символистов) и на философов дорефлексивного, т.е. предшествовавшего «метафизике», стиля мышления: характерный пример – статья «Что значит мыслить» (1952). Слово «метафизика» – центральное амбивалентное понятие философии М.Хайдеггера, проходящее через все его творчество. «Метафизика» – это великая философская традиция Запада, и это – грехопадение философствования, субьективистский и понятийно-логицистский уклон, с которым М. Хайдеггер часто идентифицирует мышление Нового времени, по мнению философа, прямо виновного в техническом глумлении над бытием и, в конечном счете, над самим человеком. С этим и связана тенденция М. Хайдеггера обрести подлинный язык как «дом бытия», заговорить самим этим языком, освободиться от научно-технических абстракций.

 

Альбер Камю (1913–1960) – философ-моралист, один из основоположников французского экзистенциализма, романист, драматург, публицист. В 1942 г. вступил в подпольную групу «Комба», руководил газетой «Комба». В подпольной прессе печатаются «Письма немецкому другу», в которых автор отмежевывается от тех друзей 30-х годов, с которыми вместе размышлял о бессмысленности жизни, но решительно разошелся, когда они пришли к выводу, что в лишенном смысла мире допустимо сделать идола из нации, «расы господ», призванной покорить мир. Двумя годами раньше вышли в свет два произведения Камю: философское эссе «Миф о Сизифе» и повесть «Посторонний». Исходным пунктом рассуждений философа является чувство абсурдности этого мира, чувство, характеризующее бытие человека, утратившего веру в бога и в благополучный исход дел на земле. Логично, что вопрос о самоубийстве становится фундаментальным вопросом философии. Камю исследует в «Эссе об абсурде» два неправомерных вывода из констатации абсурда. Первый из них – самоубийство, второй – «философское самоубийство». Самоубийство представляет собой примирение с абсурдом, конец противостояния миру, бунта человека против несправедливости этого мира. Такое же бегство от абсурда представляет собой и «философское самоубийство» – примирение человека со своим уделом благодаря философским или религиозным доктринам, утверждающим наличие законо­мерности, разумности мира или божественного промысла, высшего смысла мира. Конечно, из абсурда следуют нигилистические выводы – отрицание универсальных этических норм. Если Ф. Ницше предложил утратившему христианскую веру человечеству миф о «сверхчеловеке», то Камю предлагает «миф о Сизифе», о презрении к приговору богов, об утверждении самого себя, о верности «своим истинам». В эссе «Бунтующий человек», опубликованном в 1951 г., Камю делает попытку понять нашу современность, эпоху, которая за полстолетия обездолила, поработила и уничтожила семьдесят миллионов людей и поставила перед каждым человеком главный вопрос: имеем ли мы право убивать ближнего или давать свое согласие на его убийство? Проследив духовную историю европейского бунта, Камю подводит к выводу, что массовые убийства и концлагеря стали реальностью потому, что политический бунт слился с метафизическим, – с идеологиями, оправдывавшими убийство высшими целями. В этом эссе, как в романе «Чума» (1947), Камю ставит целью преодоление «абсолютного нигилизма» и обретение общечеловеческих ценностей. В 1957 г. ему была присуждена Нобелевская премия по литературе.

 

Жан-Поль Сартр (1905–1980) – выдающийся французский философ, писатель, публицист, один из главных представителей феноменологии, основатель французского атеистического экзистенциализма, лауреат Нобелевской премии по литературе. По опросам 60-х годов – «самый популярный философ» ХХ в. В 1943 г. в оккупированном немцами Париже был опубликован основной трактат Сартра «Бытие и ничто», в котором он объективному миру как «бытию-в-себе», который «есть то, что он есть», противопоставляет «бытиe-для-себя» – человека, являющегося сплошной пред­намеренностью, «проектом», и который «не есть то, что он есть, и есть то, что он не есть». Сартр отрицает внешнюю детерминированность поведения человека, будь то божественное предо­пределение или природная необходимость, человек всегда свободен, даже в фашистском застенке. Ниже мы приводим отрывки из трактата «Бытие и ничто», в котором говорится о «человеческой реальности» и свободе человека. Далее приводится отрывок из доклада Сартра, который он прочел в 1946 г. на диспуте с католическими философами и коммунистами, обвинявшими экзистенциалистов в пессимизме, квиетизме и антигуманизме, и в котором он доказывал, что «экзистенциализм – это гуманизм». В 1954 г. в книге «Что такое литература» Сартр поставил под сомнение концепцию индивида, действующего ни собственный страх и риск и указал на необходимость «приобщиться» к какому-либо уже существующему более или менее массовому движению, связать себя его ценностями и программой. Влиятельным учением, в котором философ нашел «новое убежище», оказался марксизм. В работе «критика диалектического разума»(1960) марксизм получает восторженное признание в качестве устоявшейся «духовной среды», формы «коллективного сознании» левого радикализма, в качестве доктрины, которая обеспечивает высокую степень «совместимости» индивидуальных бунтарских актов и объединяет их в широкие «серии практического действия». «Критика диалектического разума» оказала влияние на определенные группы французской леворадикальной интеллигенции, прежде всего молодежи, на характер их выступлений в «бурном мае» 1968 г. Идя по пути левого экстремизма и неомарксизма, Сартр встал на путь отрицания всего буржуазного общества, его культуры, морали, на путь оправдания революционного насилия, экстремизма и нигилизма. Стареющий мэтр экзистенциализма отказался от своих прежних положений и разошелся с другими философами-экзистенциалистами, такими как А. Камю и М. Мерло-Понти.