33. Психологические аспекты «Философии культа» о. Павла Флоренского.

Для Флоренского культ является своеобразным синтезом производства вещей и производства смыслов,—двух составляющих творческого начала человека. Культ, как некое действие, порождающее смысл, является первичным в отношении вероучения и теологии не только по своему значению, но также и по происхождению. Греческая (и иная) мифология рождается как попытка описания-осмысления производимых действий. Культ обладает уникальной способностью сакрализации обыденного пространства. Любое пространство, используемое для отправления культа, становится священным, выделенным из среды всякого иного, обычного пространства. Предметы культа являются соединением временного и вечного, орудия и смысла, ценности и данности. Вне культа деятельность человека становится фрагментарной, лишается своей целостности и как следствие перестает быть собственно человеческой. Можно сказать, что культ является идеальной моделью (идеалом) всякого действия подобно тому, как икона является идеальным образом (пространства) действительности.. Культ—явление динамическое, живое, действенное, мифология и вероучение—неподвижное, статичное, лишенное динамики. Культ в целом представляет собой некую универсальную модель мира, его сущность. В культе мир раскрывается, обнаруживает свою абсолютную ценность в жизни человека. В культе человек и мир обретают свое подлинное единство, свою истинную сущность. Именно культ в своем действии порождает подлинно религиозный опыт и наделяет его исходным смыслом. Смысл, отделенный от культа искажается и теряет свою подлинную ценность, опыт переживания (религиозный опыт) этой ценности становится иным или утрачивается вовсе. Что и происходит по мысли Флоренского в явлении культуры как целого.

34. Религиозное и нерелигиозное ощущение мира согласно м. Элиаде.

Человек узнает о священном потому, что оно проявляется, обнаруживается как нечто отличное от мирского. Элиаде вводит термин иерофания (нечто священное). Предстающая перед нами, история религий, от примитивных до наиболее изощренных, - описание иерофаний, проявлений священных реальностей, не принадлежащих нашему миру.

Священое и мирское - это два образа бытия в мире, две ситуации существования, принимаемые человеком в ходе истории. Священный и мирской способы существования свидетельствуют о различии положения, занимаемого человеком в Космосе 1) Для религ. человека это пространство неоднородно: в нем много разрывов, разломов; одни части пространства качественно отличаются от других. Есть пространства священные, т.е. «сильные», значимые, и есть другие пространства, неосвященные. В мирском восприятии пространство однородно и нейтрально.

Осн. условия свщ. восприятия: 1) открытие свщ. пространства позволяет обнаружить «точку отсчета», сориентироваться в хаотичной однородности, «сотворить Мир» и жить в нем реально. Мирское восприятие поддерживает однородность ==) относительность пространства. Всякая истинная ориентация исчезает, т.к. «точка отсчета» перестает быть единственной с онтологической точки зрения, больше нет «Мира», а есть лишь осколки разрушенной Вселенной. Особые места: 1) традиционное поведен по отношению к жилью: построить дом на нов. месте - взять на себя создание «мира», избранного для обживания. Следовательно, нужно повторить деяние богов, космогонию родной пейзаж, 2) для современного сознания дом - это «машина для жилья». Идеальный дом – комфорт отдыха и работы, его можно менять как вещь...

Для религ. человека неоднородно и время. Есть периоды Священного Времени. Это время праздников (большинство из которых повторяется с определенной периодичностью). С другой стороны, есть Мирское Время, обычная временная протяженность, в которой разворачиваются действия, лишенные религиозной значимости. Между этими двумя разновидностями времени существует, разумеется, отношение последовательности; но с помощью ритуалов религиозный человек может без всякой опасности «переходить» от обычного течения времени к Времени Священному. Священное Время буквально является первичным мифическим Временем, преобразованным в настоящее. Священное Время может быть возвращено и повторено бесчисленное множество раз. Для нерелиг. человека время не имеет ни разрывов, ни «таинства», а составляет самую основную меру существования человека, оно связано с его собственной жизнью и, таким образом, имеет свое начало и свой конец, в любом случае речь идет о человеческом опыте, в котором никоим образом не проявляется божественное начало.

Во многих языках аборигенов Северной Америки слово «Мир» («Космос») используется также в значении «Год». Космос понимается как живое единство, которое рождается, развивается и умирает в последний день года, чтобы вновь возродиться в первый день Нового Года. Космологическая символика Иерусалимского Храма: двенадцать хлебов, лежавших на столе, означали двенадцать месяцев Года, а канделябр с семьюдесятью ответвлениями символизировал деканы (т.е. зодиакальные деления семи планет на десятки). Располагаясь в «Центре Мироздания», в Иерусалиме, он освящал не только Космос в целом, но также и космическую «жизнь», т.е. Время.

14