Современная западная философия_Словарь

следование значений знаковосимволических образований с помощью таких учений, как психоанализ* (называемый Рикёром «семантикой желания»), «философия значения» Витгенштейна и его последователей, экзегетика Бультмана* и его последователей. Поскольку понимание многозначных высказываний есть одновременно и момент самопонимания, постольку оно нуждается в разработке на рефлексивном уровне. Но рефлектирующий субъект не есть чистое ego — задолго до своего самополагания в акте рефлексии он уже положен как экзистирующий; «онтология» понимания с самого начала встроена в1 его «методологию». За конфликтом интерпретаций кроется различие способов экзистенции. Поэтому единой и единственной теории интерпретации быть не может. Вместе с тем Рикёр критикует Гадамера за отрыв «истины» от «метода» и отказ обсуждать вопрос о корректности интерпретации. То, что Рикёр называет философской Г. — это критический анализ всех возможных методов интерпретации — от психоанализа и структурализма* до религиозной феноменологии. Г. «воссоздания смысла» (Хайдеггер, Гадамер, Бультман) не будет полной без герменевтики «дешифровки» или «разоблачения» (психоанализ, струк- турно-семиотический анализ, «критика идеологии»). Задача философской Г. — четко очертить сферы применимости различных методов интерпретации или, как их называет Рикёр, «герменевтических систем». Определенную роль в росте философской популярности Г. в Европе и Америке сыграли Корет* (Австрия), Д. Хой, Р. Бернштейн (США), Ж. Гронден (Канада). В ответ на экспансию постструктурализма* европейские авторы предпринимают не вполне корректные попытки представить в качестве Г. вышедшую из пост-

структурализма деконструкцию* и другие связанные со структурализмом методики интерпретации.

B.C. Малахов

Ш Гайденко /Т.П. Хайдеггер и философская герменевтика // Новые течения философии в ФРГ. М., 1986; Михайлов А.А. Современная философская герменевтика. Минск, 1986; Малахов ВС. Философская герменевтика Ганса-Георга Гадамера // Г.-Г. Гадамер. Актуальность прекрасного. М., 1991; P.Szondi. Einfiihrung in die literarische Hermeneutik. Fr./M., 1975; Texthermeneutik: Aktualitat, Geschichte, Kritik. Paderborn, 1979; Hermeneutics and Modern Philosophy. N.Y., 1986.

ГЕРМЕНЕВТИЧЕСКИЙ КРУГ - особенность процесса понимания*, связанная с его циклическим характером. Г.к. был известен уже античной риторике, а также патристике (для понимания Священного писания необходимо в него верить, но для веры необходимо его понимание — Августин). Различные модификации Г.к. связаны с осознанием взаимообусловленности объяснения и интерпретации, с одной стороны, и понимания — с другой; для того чтобы нечто понять, его необходимо объяснить, и наоборот. В отчетливой форме, а именно как круг «целого и части» представлен в герменевтике XVIII-XIX веков (Ф. Шлейермахер, А.Бёк): для понимания целого необходимо понять его отдельные части, но для понимания отдельных частей уже необходимо иметь представление о смысле целого (слово — часть относительно предложения, предложение — часть относительно текста, текст — часть относительно творческого наследия данного автора и т.д.). Шлейермахер выделяет, наряду с «грамматической», психологическую сторону Т.к.: текст есть фрагмент целостной душевной жизни некоторой личности, и понимание «части» и «целого» здесь также взаимно опосредованы. На другой аспект Г.к. обратил внимание Дильтей*: понимание текста как «проявления жизни»

творческого индивида возможно при условии понимания духовного мира соответствующей эпохи, что, в свою очередь, предполагает понимание оставленных этой эпохой «жизнепроявлений». В философии Хайдеггера* Г.к. связывается не с формальными условиями понимания как метода познания, а с онтологическими его условиями как основного определения человеческого существования. Поскольку Г.к. выражает взаимообусловленность истолкования бытия человеком и человеческого самоистолкования, постольку задача герменевтики состоит не в том, чтобы выйти из Г.к., а в том, чтобы в него войти. В герменевтике Гадамера* эта трактовка Г.к. развивается путем конкретизации хайдеггеровского учения о понимании. Языковая традиция, в которой укоренен познающий субъект, составляет одновременно и предмет понимания, и его основу: человек должен понять то, внутри чего он с самого начала находится. В философии науки* Г.к. разрабатывается как взаимообусловленность теории и факта: факты, из которых строится теория, всегда концептуально нагружены, их отбор и интерпретация обусловлены той самой теорией, которую они должны обосновать.

ГЕРУ (Guerourl) Марсель (18911976) — франц. историк философии. В 1929-45 — проф. в Страсбурге, в 1945-51 - в Сорбонне, в 1951-63 - в Коллеж де Франс. Методологический подход к истории философии сложился у Г. под влиянием неокантианства*, представители которого пытались синтезировать идеи Шлейермахера, Канта и Гегеля. С точки зрения последователей Шлейермахера, философия — история «обретения» и утраты философских истин; герменевтическим масштабом для обсуждения и понимания исторических образов философии, оценки актуальности философии являются «классические» сис-

темы, среди которых первенствуют учения Платона и Аристотеля. Кантианцы считали масштабом подлинной философичности только критицизм, а прежние системы оказывались в их понимании либо ступенями его реализации, либо заблуждениями. Позиция гегельянцев представляла собой синтез двух предшествующих подходов: за образец принималась гегелевская система, а античные и средневековые идеи рассматривались как этапы закономерного философского прогресса. С точки зрения Г., историк в первую очередь должен учитывать влияние великих исторических событий на факты философии, религии, науки и политики (так называемая история на горизонтальном уровне) и лишь затем исследовать внутреннюю структуру разнообразных систем мысли (вертикальная история). «Метод структур» сходен с исследованием контекста учений, но его объект, замечает Г., полемизируя с М. Гуйе, Бергсоном*, Дильтеем* и Ясперсом*, вовсе не познание скрытых или явных влияний и не исследование зарождения и развития субъективного начала. Посредством «метода структур» Г. пытался определить понятие «история философии» в его абсолютной чистоте и автономии с целью вычленить условия конституирования философии как долговременного образования среди постоянно меняющихся понятий науки, общества и государства. В кн. «Философия истории философии» (1979) Г. разрабатывал идею «Дианоематики» (от «дианоема» — учение) — проблему обоснования возможности сосуществования философских учений в ходе истории. В термине «история философии», считал Г., соединены два антагонистических понятия, поскольку объект истории дан во времени, а философия обращена к вневременным истинам. Следовательно, задача состоит в их согласовании, причем таким образом, чтобы при-

знание того, чтовсякое великое учение исторично, неотменило его абсолютности в себе, сделало его невосприимчивым к разрушительным силам времени. Каждая система — автономный источник питания центральной идеи философичности; индивидуальный модус рассмотрения проблем обогащает единствоцелого. Г. указывал на сродство философского произведения произведению искусства, но видел их различие в том, что философия, подобно науке, формулирует истинностные суждения илитеории.

UDianoematique V. 1., P.I. Histoire de l'histoirede laphilosophic EnOccidentdes origines jusqu'a Condillac. P.,1984" V. 1., P. 2. En France,deCondorcet anosjours. P., 1988; V. 1., P. 3. En Allemaque, de Leibniz a nos jours. P., 1988; V. 2. Philosophie de L'Histoire de la philosophic P.,1979.

ГЁФФДИНГ (Hoffding) Харальд

(1843-1931) —датский философ, автор многочисленных работ по истории философии, этике, философии религии*, психологии, логике итеории познания. Род. и всю жизнь, провел в Копенгагене. С 1883 по 1915 был проф. Копенгагенского ун-та. Начинал с изучения философии Кьеркегора, особенно еготрудов по религии. Однако закончилосьэто религиозным кризисом, разрывом с христианством и принятием мировоззрения, которое можно охарактеризовать как либеральный гуманизм. На развитие его взглядов сильное влияние оказал французский и британский позитивизм. Основные работы Г. отличались широтой знаний, тщательностью аргументации, умением выделить существо проблем. Они переводились на многие языки и часто использовались как учебные курсы. ИмяГ. в начале XX в. было широко известно, он был знаком с многими крупнейшими европейскими философами. Как выдающемуся философу страны Датская академия предоставила ему именную резиден-

цию, которая после его смерти перешла знаменитому физику Нильсу Бору, почитавшему философию Г.и бывшему его младшим другом. В трактовке этических проблем Г. следовал британскому утилитаризму с его принципом максимального блага для наибольшего числа людей. Психологическую основу этических оценок он видел в чувстве симпатии, принимающем на высшем уровне характер универсальной и незаинтересованной симпатии. Будучи по собственным убеждением агностиком, он рассматривал религиозный опыт с точки зрения психологии, этики и теории познания («Философия религии», 1901). Фундаментом религиозной веры для него выступало желание верить в существование высших ценностей; в зависимости от характера этих ценностей различаются и виды религии. В широкоизвестной «Истории современнойфилософии» (1894-95, 2 тома) впервые особое значение придавалось развитию гносеологической проблематики, рассматриваемой в связи с методологическими достижениями Галилея, Ньютона и других классиков новоевропейской науки. Среди философов наиболее важны для Г. были Спиноза, Юми Кант. В работе «Человеческое мышление: его формы и проблемы» (1910) содержится гносеологическая концепция, в которой он основное внимание уделял анализу психологического базиса знанияи стремился найти компромисс между юмовским эмпиризмом и кантовским критицизмом.

jjО принципах этики. Одесса, 1898; Философские проблемы. М., 1905; Психологическая основа логических суждений. М., 1908; История новейшей философии. СПб., 1909; Философия религии. М.,1912.

ГЕШТАЛЬТ-ТЕОРИЯ, гештальт-

психология (от нем. Gestalt — образ, форма, конфигурация) — направление в психологии XX в., оказавшее влияние на ряд философских школ.

Г.-т. исходит из примата целого над частями, формы над материалом. Целостные формы, гештальты, согласно этой теории, структурируют наше перцептивное восприятие и другие ментальные процессы. Как отмечал один из основателей гештальтпсихологии, Макс Вертгеймер (1880-1943), «то, что происходит с элементами целого, определяется внутренними законами, присущими этому целому».

Истоки Г.-т. восходят к работам австр. психолога Христиана фон Эренфельса (1859-1932), ученика Брентано*, открывшего так называемые гештальт-качества. Примером этих качеств может быть восприятие мелодии или аккорда, существенно отличное от суммы переживаний составляющих их отдельных звуков. Наряду с Вертгеймером, нем. психологи Вольфганг Кёлер (1887-1967) и Курт Коффка (18861941) в 20-30-е годы разработали основные принципы Г.-т. и представили ее как новое направление в психологических исследованиях.

В рамках этого направления были открыты или получили новую интерпретацию многие феномены и закономерности, относящиеся к константности восприятия, взаимосвязям «фигуры» и «фона», механизмам порождения «хороших», «простых», предпочтительно симметричных форм и структур в восприятии. В целом в Г.-т. восприятие и мышление понимались как активные, продуктивные виды деятельности, а не как пассивная рецепция и репрезентация доставляемого органами чувств материала. Последнюю позицию сторонники Г.-т. приписывали, наряду с механистическими способами объяснения, «позитивизму» в психологической науке, вменяя ему также игнорирование таких категорий, как значение и ценность.

Параллельно развивавшийся бихевиоризм*, по их мнению, ошибочно отрицал возможность научного изучения «непосредственного опыта

сознания». Но психология не может не опираться на мир такого опыта. Поэтому, с позиций Г.-т., не оправдан односторонний скептицизм бихевиористов по отношению к миру прямого опыта при полном доверии к миру физических вещей и процессов.

Общий структурный подход к сознанию в Г.-т. и подчеркивание про- дуктивно-творческого характера восприятия привлекли внимание Кассирера* в его теории символических форм, Гуссерля*, критиковавшего вместе с тем объяснения гештальтпсихологов за «натурализм». Идеи и модели Г.-т. широко используются в современной философии науки (Кун*, Н. Хэнсон, Фейерабенд*, Полани* и др.) для обоснования сложного, «теоретически нагруженного» характера научного наблюдения, для объяснения процессов научного открытия и революционных изменений в науке (смена парадигм*).

В.П.Филатов

ШКун Т. Структура научных революций. М., 1975; Полани М. Личностное знание. М., 1985; Documents of Gestalt Psychology. Berkeley, 1961; К. Koffka. Principles of Gestalt Psychology. N.Y., 1935; W. Kohler. Gestalt Psychology. N.Y., 1947.

ГЛОБАЛЬНЫЕ ПРОБЛЕМЫ - область философских исследований, в которой определяются предпосылки решения глобальных проблем современности, анализируются философские аспекты социального, демографического, экологического прогнозирования, поисков путей перестройки мирового экономического порядка и пр. В философии Г.п. нет единых подходов и общепризнанных концепций, она существует сейчас в виде набора принципов и установок, главные из которых сводятся к следующему. Вопреки расколотости современного мира резкая интенсификация связей и взаимодействий ведет к его объективному единству. Это единство хо-

зяйственных связей, социальных процессов и исторических судеб разных стран, а также культуры, науки и техники предопределяет общность будущего для всего человеческого рода. Поиски путей гармоничного объединения человечества — основная проблема философской глобалистики, которая, однако, еще не получила убедительного решения. Предложены только отдельные варианты, как, например, создание транснациональных структур вплоть до мирового правительства, создание экологически сбалансированной глобальной экономической системы, достижение глобальной демографической стабилизации, формирование глобальной культуры нового типа. Придавая определяющее значение общечеловеческим ценностям и культурно-историчес- кому универсализму, философия Г.п. апеллирует к становлению нового сознания как к решающему субъективному фактору будущего мирового развития. Она ассоциирует себя со становлением и распространением чувства сопричастности жизни человека глобальному целому природы и космоса, с его сознанием ответственности за будущее мира и истории, за судьбы культуры

идуховной жизни. Это ведет к признанию культуры реальностью, более важной для судеб будущего мира, чем политика, а глобальной экологической и гуманистической этики — духовной первоосновой, над которой должны надстраиваться разные виды

иформы общественного бытия.

Проблема человека в философии Г.п. рассматривается как центральная для всего комплекса глобальных проблем современности. В ней можно выделить два подхода. Римский клуб* ставит проблему человека главным образом в прагматической плоскости — как задачу укоренения, совершенствования и развития новых «человеческих качеств», ориентированных на будущий миропорядок и глобальное сознание.. Второй

подход ориентирован на формирование и укоренение нравственной ответственности за природу и за создание альтернативной цивилизации и культуры что может взять на себя только духовно зрелая и свободная личность. Философия Г.п. противостоит любым формам фанатизма и экстремизма, она отвергает революционные методы преобразования действительности и делает акцент на эволюционных изменениях сначала в сознании людей, а затем и в социально-экономической и политической практике. Она также пытается выявить в самых разных политических, философских, психологических и религиозных концепциях общее и взаимосогласующееся и сделать это общее источником культурного обновления и универсальной морали для всего человечества.

Л. И. Василенко

ШКоммонер Б. Замыкающийся круг. Природа, человек, технология. Л., 1974; Печчеи А. Человеческие качества. М., 1980; Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. М., 1990; Сидорина Т.Ю. Человечество между гибелью и процветанием. М., 1997.

ГЛЮКСМАН (Glucksmann) Андре (р. 1937) — франц. философ, приобретший известность в 70-е годы как один из лидеров «новых философов». Сотрудник Национального Центра научных исследований. Проблематика философских исследований Г. во многом обусловлена его активным участием в студенческом движении конца 60-х — начала 70-х годов (сначала в маоистском Союзе коммунистической марксист- ско-ленинской молодежи, затем в Пролетарской левой) и последующим отказом от идей левого радикализма. В начале своей научной карьеры Г., будучи ассистентом Арона*, написал обративший на себя внимание трактат «Рассуждение о войне» (1967), в котором проблема войны рассматривается как центральная для современной цивилизации. Г. поднимает уровень анализа пробле-

ляцией, реализуемой в динамике познавательного процесса. Так, теория направляет эксперимент, который, в свою очередь, ее корректирует. Реальность, как таковая, нам не дана, она конституируется благодаря активности субъекта и несет на себе печать его духа и личности, в определенной степени изоморфной внешнему миру. Принципиальная

идея генетической эпистемологии со-

стоит в единстве всех типов и уровней знания — от интуитивного до абстрактного. Математические понятия в полном своем значении не охватываются аксиомами, а включают

всвое определение весь процесс их создания, вплоть до интуитивных форм, поэтому в абстрактной аксиоматике сохраняется интуитивный остаток и во всякую интуицию входит элемент схематизации. Г. отвергает формалистическое определение предмета математики как учения об абстрактных математических структурах. Так, специфические геометрические свойства следует искать не

вобщей структуре математических моделей, а в той индивидуальной особенной форме, благодаря которой эта структура становится отражением реального физического пространства. Математика лежит в основе физики, давая ей три исходные математические формы — объект,

число и пространство. Они образуют

фундамент логики, арифметики и геометрии. Каждая из этих наук обнаруживает, в свою очередь, единство трех аспектов: теоретического, интуитивного и экспериментального. В «открытой методологии», как ее понимал Г., не существует ни абсолютных начал познания, ни абсолютных норм его обоснования. Познание в своем движении каждый раз возвращается к своим предпосылкам, корректируя их посредством различных методологических стратегий.

DLes Fondements des Mathematiques. P., 1926; Les Mathematiques et la Realite.P., 1936.

ГОРИЗОНТ — в феноменологии Гуссерля* обозначает подвижный, зависящий от изменяющихся интенций сознания, нетематический «фон» (то, к чему сознание актуально не обращено, что переживается неявно), существующий для всякой актуальной данности воспринимаемого предмета. Горизонт определяется соприсутствием в восприятии того, что не дано в действительности (аппрезентация) — с тем, что действительно дано (презентируется). Изначальный Г. — это собственная внутренняя временность Я, поскольку всякое данное в актуальном восприятии находится в потоке, на пересечении прошлого и будущего. Временной Г. пересекается с внешним Г., где актуально и имплицитно соприсутствуют все «фоновые» данности, неявно имеющиеся в виду относительно явно воспринятого предмета. Актуально человек всегда видит только одну «сторону» того, что рассматривает. Другие «стороны» соприсутствуют в Г. и актуализируются посредством телесной подвижности субъекта. Предметноконституирующая деятельность Я связана со слиянием различных Г. В пределе в качестве Г. всякого предмета выступает «мир» как конкретное априори,как универсальная основа того, «где» мы «всегда-уже» находимся. В фундаментальной онтологии Хайдеггера* понятие Г. вводится при анализе времени. В отличие от «внутри-мирового» (онтического) времени экзистенциальное время является более изначальным, отнесенным к способу существования того сущего, которое есть мы сами («временность»). Г. обозначает открытость временных «экстазов», т.е. экзистенциально интерпретированных «прошлого», «будущего» и «настоящего». В Г. обнаруживает себя ускользание времени, а интенциональность* «здесь-бытия» обладает экстатически-горизонт- ным характером. Временность выступает как Г. для эксплицитного по-

нимания бытия, как такового, и в таком качестве называется «темпоральностью».

ГРАММАТОЛОГИЯ. Термин Г.

был введен Жаком Деррида* для обозначения собственной исследовательской позиции в конце 60-х (см. «De la grammatologie», 1967). Под Г. в этот период понимается особая познавательная дисциплина, призванная изучать роль письма* в культуре. Предмет Г. — иссследование письма

вобобщенном смысле, т.е. как совокупности условий возможности всякого означивания. Главная пара понятий, вокруг которых строятся деконструктивные операции в книге «О грамматологии», — письмои речь. В истории культуры письмо считалось подвластным устной речи, как тело — душе, отпечатки и копии — логосу, полноте смысла, чернила — дыханию и звуку. Эти общие метафизические установки Деррида показывает на примере двух главных персонажей — Ф. де Соссюра и Ж.-Ж. Руссо. В их текстах обнаруживается несовпадение между намерениями и фактическим высказыванием. Эти противоречия в текстах известных мыслителей указывают на то, что слово — это уже

внекотором смысле письмо, что «первоначальный язык» никогда не существовал в чистом виде, не затронутом письменностью, что артикуляция (насечки, нарезки, рисунки, буквы) — письмо в обобщенном смысле, или «архи-письмо», — предшествует письму и речи в обыденном смысле. Те следы, траектории, которые прочерчиваются самостирающимися понятиями Деррида (самостираемость нужна им для того, чтобы не окоченеть и не превратиться в абсолюты), снимают противопоставление синхронии и диахронии, так мучившее структуралистов. След как становление не-знака знаком сочленяет пространство и время, графические и фонические цепи означающих. Такое соединение графики и фоники, пространства и времени, света и зву-

ка, чернил и дыхания должно помочь оторваться от схем теологического мышления, лежащего в основе всякой метафизики (Бог может обойтись без различия (difference) и различения (differAnce), и помыслить полноту веч- но-настоящего, а человек на это не способен). Г. изучает такое соучастие первопричин, которое развертывается далее в тех или иных конкретных дисциплинах, в те или иные исторические эпохи письма (пиктографического, идеографического, фонетического), свидетельствуя о том, что проблема письма лежит в корне всех наук. Впоследствии Деррида стал предпочитать термину Г. термин деконструкция*.

ГРАМШИ (Gramsci) Антонио

(1891-1937) — итал. мыслитель и общественный деятель, один из создателей и руководитель Коммунистической партии Италии. В 1922-23 — делегат от итал. компартии в Исполкоме Коминтерна, жил в Советском Союзе. В 1924 избран в парламент Италии. В 1926 арестован, приговорен фашистским трибуналом к двадцати годам тюремного заключения, освобожден в 1937. Г. занимался вопросами философии, теории политики, теории культуры, истории, эстетики, религиоведения, социологии, педагогики, политэкономии. Марксизм* интерпретировал как «философию практики», противопоставляя последнюю неогегельянству*, позитивизму*, бергсонианству и религиозным мировоззрениям. Развивал марксистскую теорию надстройки; вопросы взаимодействия базиса и надстройки интерпретируются у Г. в понятиях «исторический блок», «катарсис», «необходимость и свобода», «количество и качество» и др. В теории политики исследовал вопросы о ее природе, о переходе от так называемой экономико-корпоративной фазы к фазе политической гегемонии.

Большое место в творчестве Г. занимает исследование истории и особенностей буржуазного общества и, в