Современная западная философия_Словарь

ценность. Отказываясь признать тот факт, что наука есть исторически определенный способ производства знания, находящий выражение в сложном взаимодействии теоретических допущений, экспериментальных подтверждений и практического применения полученных результатов, Л.-С.

вконечном итоге приходит к выводу

отом, что «моделью самого конструктора моделей», «структурой структур» и «последней опорой самой структурности» являются структуры человеческого мозга. Таков результат структуралистского употребления понятия бессознательного. Ориентируя гуманитарные науки на идеал естественнонаучной строгости, Л.-С. вместе с тем отрицает проводимое в неокантианстве* различие между «объясняющими» и «понимающими» науками. Настаивая на единстве научного метода, он полагает, что гуманитарные науки станут науками в полном объеме тогда, когда полностью ассимилируют метод естественных наук. Поэтому различия между «бриколяжем» и «инженерией», «неолитической» и «галилеевской» наукой носят не качественный, а количественный характер. Первые работают посредством знаков, а вторые с помощью понятий, однако достигаемые результаты одинаково научны и одинаково реальны. В случае «бриколяжа» речь идет о том, чтобы положить вторичные качества в основание истины, т.е. доказать, что определенный тип научности является прафеноменом человеческого мышления. Таким образом, воззрения Л.-С. на природу философского и научного знания отличает существенная и неразрешенная двойственность. С одной стороны, гуманитарные науки нацеливаются им на идеал естественнонаучной строгости. С другой стороны, Л.-С. настолько расширительно подходит к трактовке научного знания, включая в его состав области,

вкоторых явление неотделимо от сущности, а наблюдатель от наблюдаемого, что наукой оказываются практически все известные формы мышле-

ния. Здесь существенное отличие структурной антропологии Л.-С. от других направлений структурализма.

М. К. Рыклин

0Печальные тропики. Сокр. пер.,1984; Зарубежные исследования tio семиотике фольклора. М.,!985; Структурная антропология. М.,1985; Первобытное мышление. М.,1994.

ШОстровский Л./Г.Анализ мифов К.ЛевиСтроса: первобытное мышление и этнографический контекст // Советская этнография. 1984, № 5.

ЛЁВИТ (Lowith) Карл (18971973) —нем. философ. Начал академическую деятельность в 1928 , выполнив работу на тему «Индивидуум

вроли ближнего». В 1934, в связи с приходом к власти национал-социа- листов, эмигрирует в Италию, затем

вЯпонию, позднее в Америку. В 1952 возвращается в Германию и про-

должает научную и преподавательскую деятельность. Испытал влияние феноменологии* позднего Гуссерля*, антропологии Шелера*, и экзистенциальной философии*. Основными понятиями современной философии Л. считает «жизнь» и «экзистенцию», открытые и разработанные Ницше*и Сёреном Кьеркегором. Точкой пересечения обоих мыслителей была, по Л., проблема «нигилизма». Постоянный импульс размышлений Л. — переживание физической и метафизической бездомности современного человека внутри мира. Поиски выхода из этой ситуации Л. ведет на путях историзма* и философии религии*. Христианский Бог, по Л., обнаружил себя не в небесном теле или сакральном животном, а в человечестве и тем самым — в истории. Наша чрезвычайная озабоченность историческим миром как единственной сценой человеческой судьбы есть результат нашей отчужденности от античной космологии, естественной теологии и сверхъестественной теологии христианства. Человек оказался потерянным в универсуме современной естественной науки. Наш мир — мир самости

и внутричеловеческих отношений в анонимном массовом обществе. Если в античной и христианской традициях космос или мир трансцендируют в понятие природы, то мир современного человека — это мир без природы. Мир должен быть понят во всеохватывающем смысле: как небесное тело, земля, пространство и т.п. Человек не может быть помыслен без мира. Мы входим в мир и выходим из мира, не мир принадлежит нам, а мы принадлежим миру. Этот мир не есть только космологическая «идея» (Кант), или «чистый» тотальный горизонт (Гуссерль), или мир-«набросок» (Хайдеггер), он есть самость, Абсолют. Однако человек, будучи природным существом, вовлечен и в исторический процесс. Для XX в. историзм — настоятельная, универсальная, серьезная проблема. Это обусловлено тем, что в XX в. технология — и прежде всего военная (ядерное оружие) — радикально изменила человеческие отношения. Перед лицом технического прогресса мы живем в смешении изумления и тревоги, надежды и страха. Разрешение проблем, стоящих перед сегодняшним человечеством возможно лишь при условии ясного осмысления триады «Бог — мир — человек», где «мир» должен пониматься как природный, космический и социальный, а «человек» — как природное и трансцендирующее существо.

|Jj Kierkegaard und Nietzsche. Oder philosophische und theologische Uberwindung des Nihilismus. Fr./M., 1933; Gott, Mensch und Welt in der Metaphysik von Descartes bis zu Nietzsche.GOttingen, 1967; Samtliche Schriften. Bde. 1-9. Stuttgart, 1981.

ЛЕССИНГ (Lessing) Теодор (1872 - 1933) — нем. философ, публицист. Получил медицинское ифилософское образование. Начинал с литературнофилософских работ. С позиций философии жизни* написаны его работы «История как осмысление бессмыслицы» (1919), «Проклятая культура» (1921), в которых под влиянием тра-

гизма и бессмыслицы первой мировой войны осмысляется кризисное состояние европейской культуры. К числу основных произведений Л. относятся «Исследования по аксиоматике ценностей» (1908), «Европа иАзия» (1919), «Принципы характерологии» (1925). Спасаясь от фашизма, Л. эмигрировал в Чехословакию, где погиб от рук неизвестных убийц.

&' Ницше, Шопенгауэр, Вагнер // Культурология. XX век. М., 1995.

ЛЕСЬНЕВСКИЙ (Lesniewski) Станислав (1886-1939) — польск. логик и философ, один из главный представителей Львовско-варшавской школы*. Родился в Серпухове. С 1919 — проф. Варшавского ун-та. Разделяя антипсихологизм и общую аналитическую установку Лукасевича*, Л. отвергал платонистские тенденции и идею логического плюрализма*, склоняясь к материалистически ориентированному номинализму* и классической (двузначной) интерпретации логики. Логические исследования Л. направлялись онтологическими и метаматематическими идеями. Он стремился построить универсальную логическую теорию, способную избавить номинализм от типичных для него парадоксов; кроме того, такая теория должна была лечь в основу номиналистической теории множеств. Л. построил три части этой теории: «прототетику» — обобщение пропозиционального исчисления высказываний за счет введения кванторов по пропозициональным переменным; «онтологию» — формальную теорию, определяющую смысл связки «есть»; «мереологию» — формальную теорию, определяющую характеристики отношения части и целого. Кроме того, им были намечены, но не завершены «хронология» — формальная теория временных высказываний и «стереология» — формальная теория пространственных высказываний. Логическая система Л. свободна от антиномий классической теории множеств, но, в отличие от теории типов

Рассела* — Уайтхеда*, она основана на концепции семантических категорий, эксплицирующей синтаксис естественного языка. Логические идеи Л. были ассимилированы философскометодологической концепцией «реизма», развитой Котарбиньским*. Вместе с ним Л. критиковал «гипостазирование» понятий, ведущее к онтологизации логических и математических объектов. Синтаксический аналог его теории семантических категорий нашел применение в лингвистике. В логике Л. находят естественное выражение некоторые идеи античных и средневековых логиков (Аристотеля, Ансельма, Боэция, Оккама и др.). Это позволяет считать логические идеи Л. ценным инструментом не только ло- гико-метаматематического, но и исто- рико-философского исследования.

QЛогические рассуждения. СПб., 1913; Podstawy ogdlnej teorii mnogosei. Moskwa, 1916; Collected Logical Papers. Warszawa, Dordrecht. 1988.

ЛЕФОРТ (Lefort) Клод (р.1924) - франц. философ, наряду с Арендт* один из важнейших теоретиков тоталитаризма*. В 1948 , разочаровавшись в политике Коммунистической партии и Третьего Интернационала, вместе с Корнелиусом Касториадисом основывает во Франции группу «Социализм или варварство»

{Socialisme ou barbarie). Помощь в организации оказывал группе МерлоПонти*, некоторое время ее членом был также Лиотар*. Группа «Socialisme ou barbarie», печатным органом которой был одноименный журнал, просуществовала до 1966.

Л. довольно рано осознал необходимость обновления политической философии, и в особенности теории демократии, неразрывно связанной с теорией тоталитаризма. Демократию, по Л., отличают от тоталитаризма два основных признака, образующие «демократический диспозитив»: разведение сфер власти*, права и знания, с одной стороны, и неснимаемое деление общественного тела. Последнее

проявляет себя в двух отношениях. Во-первых, производство общества осуществляется посредством деления на собственно общество и внешнюю ему инстанцию власти. Во-вторых, в силу различия интересов его членов имеет место также и внутреннее подразделение общества.

В отличие от классической теории общества инстанция власти выступает у Л. не как внутренний стержень общества, а как конституирующее его внешнее. Для исторического обоснования своего тезиса об «изобретении демократии» Л. обращается к введенному Эрнстом Канторовичем различению между двумя «телами короля». В Средние века тело коро .я воспринималось одновременно в двух образах: как бессмертное и смертное, как трансцендентное и земное, как индивидуальное и коллективное. Земное тело есть инкарнация трансцендентной силы. Французская революция и последующее обезглавливание Людовика XVI привели к «декорпорации» власти, уже более не символизируемой через трансцендентное тело короля. Отныне место власти оказывается принципиально пустым, а основание легитимности власти секуляризуется. Индивиды, не имея права притязать на инкарнацию трансцендентного принципа, могут занимать это место лишь временно и только при соблюдении определенных процедурных условий. Если же предпринимается попытка оккупировать место власти, если выдвигается притязание на долгосрочное, не ограниченное во времени обладание властью, то налицо предпосылки тоталитаризма. Тоталитарность здесь означает, что власть уже более не считается внешней по отношению к обществу. Наличие такого внешнего полностью отрицается: тоталитарное представление об обществе как о гомогенном и самопрозрачном отрицает разделение на сферу власти и сферу гражданского общества. Дело в том, что общество, которое утратило свою центральную организующую инстанцию, обшест-

во, в котором инстанция власти существует отдельно от права и знания, и, следовательно, от опыта, переживает это как неконтролируемость и страдает от радикальной неопределенности. Тоталитаризм же пытается залатать имеющуюся дыру, оперируя представлением об управляемости, самопрозрачности общества и гомогенизации через единство народа. Тоталитаризм, таким образом, противостоит демократии не в качестве ее непосредственной противоположности, а как ответ на неопределенность, сущностно связанную с демократическим диспозитивом.

Декорпорация общества, сопровождающая декорпорацию земного тела монарха, создает пространство для таких представлений о тождестве, которые уже более не замыкаются в границах гомогенного тела и его инкарнаций. На этом месте возникают права человека (в защиту которых Л. выступает чрезвычайно активно: причем, открыто против критиков консервативного и марксистского толка, а имплицитно — против Фуко*). Отныне право вообще и права человека, в частности, неотъемлемы от власти. Право и власть образуют ту универсальную, но все же абстрактную инстанцию, к которой могут взывать отныне все индивиды. Поэтому применительно ктоталитаризму Л. говорит, что он «утверждается на обломках прав человека».

Общество отделяет себя не только по отношению к своему конститутивному внешнему, но имеет также деления внутри себя самого. Конфликт — классовый в том числе — представляет собой не угрозу единства общности, а вторую институирующую эту общность инстанцию, поскольку спор, возникающий из фундаментальной противоположности интересов, будучи различием, дифференцией, как раз и осуществляет связь антагонистов. Через общественный конфликтпротивостоящие друг другу индивиды и группы утверждаются в общем для них мире, что порождает отношение принадлежности. Если истину «коллектив-

ного дела» следует искать только вспорах, то смысл его надо искать только в пространстве «между» антагонистами. Последнее подразумевает, что смысл общества должен оставаться нелокализованным, и никто не вправе становиться его господином. Принципиальной отличительной чертой тоталитаризма является, соответственно, утверждение общественного единства и тождества. Тоталитаризм коммунистического типа отказывается от принципа общественного антагонизма, утверждая, что уничтожение частной собственности на средства производства приведет к устранению причины антагонизма между капиталистами и рабочими. Однако тоталитаризм утверждает не только общественное единство посредством устранения основы существования классов, но также и тождество государства и общества, государства и народа. Прежнее деление, тем не менее, продолжает существовать в иной форме: теперь само государство через свою управленческую бюрократию осуществляет эксплуататорские функции. Конфликтный характер общества отрицается и вфашистском дискурсе, провозглашающем тождество интересов труда и капитала. Демократическое общество, напротив, не тешит себя иллюзией единой народной воли. Опыт тоталитарных государств XX в. показывает, а крушение системы «реального социализма» подтверждает, что всякое голое декретирование общественного единства неминуемо обречено на провал.

Оливер Маркхарт (Вена/Эссекс)

QElements d'une critique de la bureaucratie. P., 1971; Le Travail de l'oevre: Machiavel. P., 1972; Un homme en trop, Essai sur «l'Archipel du Gulag». P., 1975; Sur une colonne absente, ecrits autour de MerleauPonty. P., 1978; Les Formes de l'Histoire. P., 1978; L'invention democratique, Les limites dela domination totalitaire.P., 1981; Essays SUT la Politique. P., 1986.

ЛИНГВИСТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ — одно из направлений аналитической философии*, получившее

наибольшее распространение в Великобритании, США и некоторых других странах в 30-60-е годы. Впервые метод философского анализа естественного языка был разработан Муром*. Другим важным источником для возникновенияЛ.ф. явилось учение позднего Витгенштейна*, его теория языкового значения «как употребления». В основном разделяя критическую антиметафизическую установку логических позитивистов в отношении «традиционных» способов философствования, представители Л.ф. иначе объясняли причину возникновения философских заблуждений, которую они находили не в сознательной эксплуатации «метафизиками» неточностей и двусмысленных форм языка, а в самой его «логике», его «глубинной грамматике», порождающей парадоксальные предложения (типа предложения, на которое обратил внимание Мур: «Идет дождь, но я в это не верю») и всевозможные лингвистические «ловушки». Согласно Витгенштейну и некоторым его последователям из Кембриджского ун-та, философские заблуждения устраняются путем прояснения и детального описания естественных (парадигматических) способов употребления слов и выражений, включения слов в органически присущие им контексты человеческой коммуникации («языковые игры»*), введения в качестве критерия осмысленности требования, чтобы любое употребляемое слово предполагало возможность своей антитезы, осуществления номиналистической критики тенденции к унификации различных случаев употребления слов и других приемов. При этом в отличие от логических позитивистов, сторонники Л.ф. не призывали к «усовершенствованию» естественного языка по образцу формализованных логических языков или языков науки.

Одна из школ Л.ф. (Уиздом*, М. Лазеровиц, Э. Эмброуз) разработала сугубо «терапевтическую» интерпретацию целей и задач философии,сблизившись в этом отношении с психо-

анализом*. Другая группа лингвистических философов — оксфордская школа «обыденного языка» — стремилась прежде всего к созданию позитивной концепции языковой деятельности. Ей были разработаны оригинальные идеи, введен в оборот новый категориальный аппарат для анализа языковой коммуникации (теория «речевых актов» Остина*), описанияспособов употребления психологических понятий (Райл*), выявления «концептуальной схемы» языка и познания (Стросон*), анализа моральных высказываний (Р. Хеар). Начиная с 60-х годов происходит сближение проблематики и исследовательских подходов Л.ф. и ряда направлений современный лингвистики (прежде всего в области лингвистической прагматики). Некоторые первоначально выдвинутые в Л.ф. концепции получают формально-логическую трактовку (таковой, напр., является иллокутивная логика Сёрла*, навеянная идеями Остина).

А.Ф. Грязное

ЩПроблемы и противоречия буржуазной философии 60-70-х годов. М., 1983; Философия. Логика. Язык. М., 1987;

M.J. Chariesworth. Philosophy and Linguistic Analysis. Pittsburgh, 1959; F. Waismann. The Principles of Linguistic Philosophy. L., 1965; J.J. Kuiz. Linguistic Philosophy. L.. 1971; R. Rurty. (e^JThe Linguistic Turn. Chicago, L., 1975.

ЛИОТАР (Lyotard) Жан-Франсуа

(p.1924) — франц. философ. С

1959 преподавал философию в ун-тах Парижа (Сорбонна, Нантер),с 1972 по 1987 — проф. ун-та Сент-Дени, а также пригашенный проф. в различных ун-тах США и Канады, соучредитель (наряду с Деррида*) Международного философского колледжа. В юности испытал сильное влияние марксизма* и психоанализа*, в начале 60-х был членом лево-радикальной группы «Социализм или варварство».

Международную известность принесла Л. кн. «La condition postmoderne» (1979), однако постмодернизм* никогда не был самостоятель-

ной темой еготворчества. В центре размышлений Л. находится проблематика «нерепрезентативной эстетики», развить которую Л.стремится впротивовес моделям репрезентации, утвердившимся в искусствоведении и в философии после Гегеля. Событие ускользает от репрезентации —не поддается однозначному схватыванию впонятиях иобразах, оставаясьпринципиально неопределенным. Никакоеизображение не изображает событие, изображение лишь отсылает кнеизобразимому, указывает на непредставимое.

Но событийность далеко не ограничивается сферой искусства. Она пронизывает собой любое высказывание. Отсюда другая важная дляЛ. тема —тема распри (difftrend). Спор, несогласие (dissens) первичен по отношению ксогласию (consens), ибо высказывания, будучи событиями, не могут быть подведены под общий знаменатель некоего универсального правила. Утверждая первичность несогласия перед согласием, Л. решает далеко нечисто полемические задачи (отмеживаваясь, например, от Хабермаса* и Апеля*). Исходный пункт размышлений Л. оdifferend: как «спасти честь мышления после Освенцима». Эксцессы тоталитаризма* XX в.внутренне связаны с историей европейской мысли. Эту мысль необходимо перепродумать, чтобы блокировать ее тоталитарные тенденции. Имплицитный тоталитаризм заложен во всяком притязании намонопольное обладание истиной.С такими притязаниями выступают всебольшие идеологии* или, как их называет Л., «метанаррации». Современная эпоха (modern) особенно богата метанаррациями: к дискурсу спасения (христианство) она прибавила дискурс эмансипации, дискурс научно-технического прогресса и т.д. Специфика ситуации «постмодерна» —врадикальном недоверии клюбым метанаррациям.

Проблематика книги о постмодерне — лишь интегративная часть проблематики кризиса легитимации, разрабатываемой Л. под рубрикой

diffirend. Метанаррации стремятся узаконить себя не только вкачеств истинных, но и вкачестве справедливых.Их легитимация тождественна легитимации определенных социальных институтов, обоснованию иоправданию определенного способа общественного устройства. Метанаррация поэтому теснейшим образом связана с властью*. Утверждение одного типа дискурса* (одной извозможных «языковых игр») в качестве универсального совпадает сутверждением универсальности определенной социальной системы. Господство правил и нормодной, «легитимной» формы рациональности и третирование всех иных ее форм как неполноценных или незрелых есть вместе с тем третирование всех иных, «нелегитимных» форм жизни. На деле, как показывает, опираясь на Витгенштейна*, Л., нет ине может быть универсального языка, как нети не может быть универсальной рациональности — есть лишь различные «языковые игры». Среди нихможно выделить денотативные (ориентированных назначение) и прескриптивные (ориентированных на действие). Но денотативные высказывания опираются вконечном итоге на некоторые правила, которые носят не денотативный, а прескриптивный характер. В попытке затушевать это обстоятельство их называют метапрескриптивными высказываниями. Однако очевидно, что источник метапрескрипций следует искать не влогической, а всоциальной сфере, не в семантике, ав прагматике. Социальная прагматика, разрабатываемая Л., выявляет сложное переплетение гетерогенных высказываний, демонстрируя приэтом, что никакой метапрескрипций, общей всем «языковым играм», установить невозможно. Более того, устанавливать ее ненужно и вредно, ибо всякое притязание насоздание гомогенной системы высказываний таит в себе опасность террора.

В.С.Малахов

Jj Ответ на вопрос: что такое постмодерн?// Ad Marginem'93. M., 1994; Гибкое прило-

жение к вопросу о постмодернизме // Ступени. Философский журнал. СПб., 1994, №2(9); Переписать современность // Там же; Заметки о смыслах «Пост»// Иностранная литература. 1994, №1; Discours, figure. P., 1971; Economie libidinale. P., 1974; Instructions paiennes. P.,1977; La condition postmoderne. P., 1979; Le differend. P., 1983; Tombeau de I'intellectuel et autre papiers. P., 1984; Le postmoderne expliqueaux enfants. P., 1986; Lecons sur l'Analytique du sublime. P., 1991.

ШW.Reese-Schcifer/B.H.F.Taurek (Hg.).

J.F.Lyotard. Cuxhaven, 1989.

ЛИППС (Lipps)XaHC (1889-1941) - нем. философ. Занятиям Л.философией предшествовало серьезное изучение естественных наук (в 1912 Л. защитил диссертацию «О структурных изменениях растений в измененной среде») и медицины. В 1927-28 выходит в свет первый том труда Л. «Исследования по феноменологии познания», главной темой которого выступает проблема «вещи и ее свойств». Уже в этом сочинении определение «свойств» вещей осуществляется на основе практического обращения с ними. Естественнонаучные иссследования Л., его ученичество у Гуссерля* и А.Райнаха, а также его увлечение прагматизмом* и экзистенциальной философией предопределяют смещение внимания Л. с феноменологического анализа познанияна анализязыка как средства возможно более полного описания многообразия мира. Основным препятствием такому описанию Л. считает традиционную концепцию истинности и заключенное в традиционной логике представление о языке как совокупности нейтральных меток, «этикеток», лишь отражающих определенное мыслительное содержание. Нацеленность логики на поиск «объективного содержания» речи приводит к тому, что вместо действительного человеческого языка ее объектом становится усеченный и препарированный язык: в логике не остается места вопросам, советам, просьбам, примерам, непроизвольным высказываниям, омонимам и т.д. Поискосно-

ваний новой логики Л. ведет в том же направлении, в каком шел Георг Миш, пытавшийся «построить логику на почве философии жизни». Эта логика получает название «герменевтической». Ее разработке посвящен второй том «Исследований по феноменологии познания» — «ИССЛЕДОВАНИЯ ПО ГЕРМЕНЕВТИЧЕСКОЙ ЛОГИКЕ» (1938).

Герменевтическая логика не довольствуется анализом готовых, ставших форм, но начинает с исследования ситуации, в том виде, как последняя отливается в слове. Выступая против стереотипного понимания слова как выражения некоего «объективного содержания», Л. — как и Хайдегтер*, обращается к аристотелевскому понятию « логоса», в котором слово и мысль находятся в неразрывном единстве. Л. не отрицает того, что слово может выступать в качестве знака, заместителя некоторого объекта, но обращает внимание на существование принципиально иного типа знаков. Понимание значения этих знаков предполагает определенное поведение. Исследуя всю совокупность знаков, используемых человеком в жиз- ненно-практическом обиходе, Л. выявляет две различные установки бытия человека в мире: «деловое»(при котором человек, не соприкасаясь с вещами непосредственно, оперирует абстрактными понятиями, изучая последние сквозь призму той или иной науки) и «изначальное» (при котором человек находится один на один с вещами). Поскольку в последнем отношении человек выступает в качестве вопрошающего, герменевтическая логика соотносит любую речевую форму с тем «вопросом» , ответом на который она является. Оказываясь ответом на вопрошание, слово перестает быть нейтральным выражением внутреннего движения мысли или внешнего подожения вещей. Слово есть «прорыв» в существовании человека. Однако, будучи ситуативным, слово есть лишь один из первых таких прорывов: оно проясняет ситу-

ацию, «подводит меня к вещи», но «не дает еемне». Анализируя эту особенность слова, Л. находит для языковой реальности инвариант феномена, используемого Дильтеем для анализа душевной жизни —ее «контекстуальность», «связность», «взаимосвязь», а Гуссерлем — для анализа предметностей сознания («горизонт»).

Оригинальный сплав феноменологических и экзистенциально-герме- невтических идей сделало мысль Л. особенно привлекательной в контексте философской герменевтики*.

UWerke. Fr./M., 1976-78.

ШO.-F.Bollnow. Studien zurHermeneutik. Bd.2. Freiburg, MUnchen,1983.

ЛОГИЧЕСКИЙ АТОМИЗМ- концепция, представленная в философии Рассела* ираннего Витгенштейна*. Наиболее полно выражена врасселовских лекциях «Философия логического атомизма» (1918) истатье«Логический атомизм» (1924). Согласно Расселу, вселенная плюралистична и состоит изотдельных элементов(он не указывает, конечно илибесконечно их число). Такая позиция противостояла монизму брит, абсолютного идеализма*. Элементы («атомы»)имеют логический характер и потому далее не разложимы, фиксируя предел анализа. Вотличие отсложных объектов («логических фикций») они являются абсолютно простыми и обладают простыми качествами, а также вступают вовнешние (несущностные, функциональные) отношения друг с другом. «Атомы» обозначаются вязыке с помощью «логически собственных имен». Последние указывают на объекты вмире, данные в непосредственном «знании-знакомстве».Эле- ментарные знаки соединяются в атомарные предложения, в которых фиксируется обладание некоторым свойством или женаличие некоторого отношения («это белое», «это слева от того» ипр.). Такие предложения обозначают элементарные факты. С помощью логических связок атомарные предложения соединяются в молеку-

лярные; приэтом, однако, молекулярные факты сами посебе не существуют,ибоничто в мире не соответствует словам «и», «или», «если». Молекулярные предложения суть функции истинности входящих в них атомарных предложений. Вконцепции Витгенштейна периода «Логико-фи- лософского трактата» элементам языка («имена») также соответствуют элементы реальности («объекты») как их семантические значения. Вотличиеот Рассела вопрос о характере «объектов» егонеинтересовал. Соединение «объектов» дает элементарные, взаимно независимые факты («положения дел»), которые обозначаются в языке с помощью элементарных предложений. Отказ от идеи независимости последних положил начало трансформации учения Витгенштейна на рубеже ЗО-х годов.

ЛОГИЧЕСКИЙ ПОЗИТИВИЗМ, ЛОГИЧЕСКИЙ ЭМПИРИЗМ - см.

Неопозитивизм

ЛОРЕНЦ (Lorenz) Конрад (1903 - 1989) — австр. биолог и философ, один изоснователей эволюционной эпистемологии*. Лауреат Нобелевской премии 1973 пофизиологии и медицине. Заложил теоретический фундамент современной этологии, науки о поведении животных. Свою эпистемологическую концепциюЛ. назвал «эволюционистской теорией знания». В 1941 онопубликовал статью «Кантовская доктрина apriori в свете современной биологии», вкоторой доказывал, чтоприроду игенезис основополагающих структур опыта, соответствующих apriori Канта, можно объяснить наоснове биологической эволюции. Под давлением естественного отбора в течение миллионов летнаши органы чувств и мыслительный аппарат формировались так, чтобы обеспечить функционально адекватное представление о реальности. Так, например, Л. доказывал, что в самой структуре, биохимическом составе идинамике глаза отраже-

ны оптические характеристики окружающей среды, закодированы законы оптики. Если бы это было не так, то люди просто не выжили бы как биологический вид. Когнитивные структуры познавательного аппарата априорны в смысле независимости их от личного опыта, однако они перестают быть таковыми, если рассматривать их развитие в процессе эволюции. Для человека как родового существа они являются апостериорными.

Теорию познания Л. и его последователей еще называют биоэпистемологией, поскольку сама жизнь характеризуется ими как познавательный процесс, как «когногенез». Биоэпистемология, по Л., способна объяснить генезис наших когнитивных структур от уровня инстинктов и чувственного восприятия до уровня повседневного здравого смысла. При столкновениями с областями реальности, недоступными нашему обычному (повседневному) опыту (например, области микромира), наш врожденный когнитивный аппарат начинает давать сбои и обнаруживает свои границы, поскольку эволюционно он приспособлен лишь к обычной окружающей среде.

В своем понимании природы и методов научного познания Л. исходил из того, что истинная естественная наука является индуктивной. Следуя позиции Виндельбанда*, он полагал, что познание проходит через три стадии: описания, систематизации и номотетическую стадию. Понимание в индуктивной науке — это сведение специальных законов данного уровня к более общим законам, действующим на следующем уровне реальности. При этом недопустимо «прыгать» через уровни. В то же время Л. считал, что для объяснения определенного уровня реальности нет необходимости знать законы вышележащего уровня. Стратегию объяснения без описания структуры он называл «атомизмом». По его мнению, описательный, «натуралистический» подход не менее важен, чем количественный.

Методологической ошибкой он считал «объяснительный монизм» — объяснение сложной системы, исходящее из свойств одного-двух ее элементов. Под «органической целостностью» он понимал систему двусторонних причинных связей, образующих сложную сеть. Понять отдельные части такой системы можно только одновременно. Для этого необходим метод «широкого фронта», когда сначала описываются самые общие характеристики системы, а затем описание детализируется. С конца 50-х годов Л. занимался социокультурными и общегуманистическими проблемами, связанными с опасностями, которые несет западная техническая цивилизация. Среди них в качестве главных он выделял этические проблемы.

Е.А. Гороховская

ДАгрессия: так называемое зло. М., 1994; Das sogenannte Rose. Zur Naturgeschichte der Aggression. W., 1963; Die Acht Todsynden der zivilisierten Menschheit. Milnchen, 1971; Die RUckseite des Spiegels. MUnchen;Zurich, 1973; Der Abbau des Menschlichen.MUnchen, Zurich, 1983.

ЛОРЕНЦЕН (Lorenzen) Пауль (р. 1915) — нем. математик, логик и философ. В 1946-62 работал в Боннском и Кильском ун-тах, в 1962-80 — в Эрлангенском ун-те. Л. — основатель (вместе с В. Камлахом) так называемой эрлангенской школы в философии науки* и главный представитель нем. конструктивной теории науки. Конструктивизм Л. представляет собой философское обобщение построенной им концепции оперативной (конструктивной) логики и математики. При исследовании проблем конструктивного обоснования геометрии Л., опираясь на идеи Динглера*, первоначально считал, что, поскольку в геометрии речь идет об анализе не фигур, а природных объектов, она является не частью математики, а разделом протофизики. Впоследствии Л. изменил эту точку зрения и стал трактовать геометрию как теорию форм математических фигур, в которой из ис-

ходных форм попринятым правилам конструирования получаются производные формы фигур. Построенная им в 1962 общая теория абстракций охватывает математику структур, конструктивную теорию множеств, конструктивную теорию вероятностей и общую семантику. Формулируя программу эрлангенской школы иразрабатывая принципы философского конструктивизма, иликонструктивного метода, Л. подчеркивает роль языка припостроении специальных научных дисциплин и человеческой практики в целом. Наука как высшая форма обобщения повседневной практики должна, по его мнению,

быть сведена к «жизненному миру*», к

множеству человеческих иценностных ориентиров. В этом контексте практику предваряет логическая пропедевтика, которая дает конструктивное обоснование практической философии наоснове исследования типов моральных поступков, форм аргументации ичеловеческих норм.

55 EinfUhrung in dieoperative Logikund

Mathematik. В., 1955; Konstruktive Wissenschaftheorie. Fr./M., 1974; Grundbegriffe der technischen undpolitischen Kultur. Fr./M., 1985.

ЛУКАСЕВИЧ (Lukasiewicz) Ян (1878-1956)— польск. философ и логик, один изглавный представителей Львовско-варшавской школы*, зачинатель исследований по математической логике в Польше. С 1902 — проф. Львовского и Варшавского унтов, после второй мировой войны— проф. Королевской Ирландской академии наук (Дублин). Целью логических исследований Л. считал прежде всего разработку точных методов анализа философских рассуждений. Критикуя психологизм* и априоризм в логике, онвыдвинул идею логического плюрализма*: различные логические системы способны эксплицировать различные онтологическиетеории. Так,классическая двузначная логика эксплицирует принцип «жесткого» детерминизма вфилософском

и научном мышлении, тогда как переход к многозначной логике позволяет проводить корректные «индетерминистекие» рассуждения. Под индетерминизмом Л. понимал вероятностную трактовку причинности. В русле этих идей вначале 20-хгодов впервые в истории логики он разработал многозначные формальные системы. Л. является одним из основоположников современной неклассическойлогики; емупринадлежат важные результаты вмодальной, интуиционистской, вероятностной, бесконечнозначной логике, новаторские идеи в теории дедукции, в логической семантике*. Онпровел ряд исследований попроблемам аксиоматизации силлогистики, поистории логики; им введена оригинальная символика, успешно применяемая в современных логико-математических исследованиях. Философские взгляды Л. не получили систематического выражения. Он был убежденным сторонником рационализма в противовес субъективизму и иррационализму. Основным оружием рационализма Л.считалло- гико-семантический анализ языка науки ифилософии, структуры научных ифилософских теорий, прояснение смысла понятий. В отличие от представителей неопозитивизма*, Л. подчеркивал важное значение теоретического уровня научного знания, несводимого к языку наблюдения. Однако, склоняясь кинструментапистской трактовке концептуальных схем в науке, Л.разделял некоторые принципиальные положения логических позитивистов.

ОАристотелевская силлогистика сточки зрения современной формальной логики. М , 1959; Одетерминизме //Вопросы философии. 1995, №5;Zzagadnien logiki i filozofii. Pisma wybrane. Warszawa, 1961; Selected Works. Amsterdam, 1970.

ЛУКАЧ (Lukacs) Дьёрдь (18851971) —венг. философ, литературовед иобщественный деятель, представитель марксизма*. В 1909 защитил диссертацию «Форма драмы». Егора-