Вопросы для самопроверки по теме.

1. Охарактеризуйте сознание как деятельность.

2. Является ли сознание физическим объектом?

3. Перечислите основные этапы в развитии взглядов на сознание.

4. Что такое активность сознания и его историчность?

5. Как вы понимаете многоплановость сознания?

Раздел VII. Философия человека и общества

7.1. Антропология (учение о человеке)

Антропология как раздел философии. Проблема человека в истории философии. Противоречивость человека: единство биологического и социального в человеке.

Человек - одна из тех великих тайн бытия, над которыми бьются лучшие ума человечества. Особенность проблемы человека среди других загадок бытия состоит в том, что человек является не только объектом познания, но и его субъектом. Погружаясь в тайны бытия человека, он погружается в самого себя. Проблема самопознания - одна из самых больших проблем человека. Это было отмечено еще в древности. "Познай самого себя!" - формулирует Сократ стержень и суть самой философии. Лидер софистов Протагор произносит свое загадочное: "Человек есть мера всех вещей: существующих - в том, что они существуют, и - несуществующих - в том, что они не существуют". "Кто сумеет рассказать о себе все, опишет Вселенную", - верит Р.Декарт. В своем труде "Критика чистого разума" И.Кант выделяет три важнейших вопроса, стоящие перед философией. Во-первых, - что я могу знать? Ответ на этот вопрос может дать теоретическая философия. Во-вторых, - что я должен делать? Здесь на помощь придет практическая философия. В-третьих, - на что я могу надеяться? Ориентиры будут расставлены философией религии. Позднее, в одной из своих последних работ - "Антропология с прагматической точки зрения", И.Кант добавляет четвертый вопрос: - что такое человек? И вот к этому вопросу, считает И. Кант, можно свести три первых, а все науки - к антропологии. Антропология (где "antropos" означает человек", а "logos" - "знание"), по И.Канту, - фундаментальная философская наука, " наука об отношениях всякого знания к существенным целям человеческого разума". Потому что, ответив на четвертый вопрос, человек научится тому, каким надо быть, чтобы быть человеком, и придет к постижению первых трех.

Философская антропология может быть определена как наука о сущности человека, о его отношениях к природе, обществу, другим людям, самому себе, о его происхождении, об основаниях его бытия, об основных категориях и законах его существования.

Понимаемая таким образом, антропология является основой для других наук, имеющих дело с человеком: медицины, археологии, социологии, политологии, истории, поскольку только она постигает человека в его целостности, осознает, что простая сумма знаний частных наук о человеке не дает искомого образа.

Во все времена философы сталкивались с невозможностью дать определение слову (термину) "человек": при очевидности понимания каждым того, что стоит за этим словом, признавая подсказку, содержащуюся в сложном составе самого слова, сводимого к двум другим, более или менее понятным словам: "чело" и "век", философы ведут долгий спор о самой дефиниции.

Хорошо известно, как разноречиво толковалась сущность термина "человек" в истории культуры – от Zoon politicon (политическое животное) Аристотеля к средневековым Ноmo Dei (человек божественный) и Homo faber (человек делающий), затем к просветительским Homo sapience (человек разумный) и Toolmaker animal (животное, производящее орудия), и наконец, к современным Homo ludens (человек играющий) и Homo loqens, Homo sociologius (человек социологический) , Homo aesteticus (человек эстетический), к идеальным конструктам "сверхчеловека" и "богочеловека". Не удовлетворившись данными определениями, и не компенсировав их недостаточность шуточными афоризмами: "человек -млекопитающее с мягкой мочкой уха"( Г.Гегель), "человек – животное, умеющее обещать" (Ф.Ницше), "человек- животное с несезонной сексуальностью" и т.д., философы остановились, как на варианте, на попытке понять, что такое человек, определяя не сам термин"человека", а пытаясь постичь его сущность.

Помимо собственно философского дискурса о природе человека свои права на разговор о нем заявляют и религия, и наука. Так, в работе Э.Кассирера « Эссе о человеке» показано, насколько разнятся взгляды на человека в этих дисциплинарных рамках, мировоззренческих и ценностных установках.

В религии человек представлен как не совсем удачная креатура бога, как существо, глубоко переживающее собственное несовершенство, и в силу своего страдания, способное прощать грехи других людей. Философия исходит из разумность свободы, автономности познающего Я, которое овладевает действительным миром сначала в сознании, а затем практически. Наука, наоборот, исходит из того, что человек, хотя и завершает лестницу живых существ, возникает и существует в мире в соответствии с законами эволюции.

Проблема человека в истории философии. Философия Древнего Востока. Философия Древнего Китая. Античная Греция. Средние Века. Эпоха Возрождения. Новое Время. Русская Философия.

История философии полна различных концепций сущности человека. Первые из них возникли задолго до самой философии, в религиозных и мифологических формах самосознания. В диалоге между философией мифологией вырабатываются первые идеи, понятия, образы человека. Так, в Философия Древнего Востока - Индии, прежде всего, в памятнике древнеиндийской литературы Ведах, и примыкающих к Ведам текстах - Упанишадах , мы находим идею нравственности человека, достигаемой на путях его освобождения от мира объектов и страстей. Последнее, в свою очередь, осуществляется путем растворения индивидуальной души (атмана) в мировой душе, в универсальном принципе мира (брахмане). Человек в философии Древней Индии мыслится как часть мировой души. В учении о переселении душ (сансаре) граница между живыми существами (растениями, животными, человеком) и богами оказывается проходимой и подвижной. Только человеку присуще стремление к свободе, к избавлению от страстей и пут эмпирического бытия с его законом сансары-кармы.

Философия Древнего Китая - самобытная и глубокая, прежде всего, представлена идеям Конфуция. Конфуции вводит в свою систему идею "неба", как не только части природы, но как высшую духовную силу, определяющую жизнь человека. Концепция Конфуция носит антропоцентрический характер, ибо ни "небо", ни природный мир , а человек и его земная жизнь находятся в ее центре. Идея "человека идеального", по Конфуцию, выражена непременностью следованиям его моральным законам - дао, главными принципами которого оказываются: жэнь (человечность, гуманность, любовь к людям), сяо (сыновья почтительность, уважение к родителям и старшим),

ли (этикет), и (справедливость) и др. Конфуций ,задолго до Канта и его категорического императива , формулирует главный этический принцип: "не делай людям того, чего не пожелаешь себе".

Другим направлением древнекитайской философии, связанным с именем Лао Цзы , является даосизм. Исходной идеей даосизма служит учение о дао (путь, дорога) , - невидимого, вездесущего, естественного и спонтанного закона природы, общества, поведения и мышления отдельного человека. Важнейшим принципом дао является бездействие и недеяние, приводящее, тем не менее, к полной свободе, счастью и процветанию. Другой важнейшей характеристикой восточной философии является идея достижения гармонии через совершенствование внутреннего мира человека, и идея почтительного отношения как к природному, так и к социальному бытию. Из данных идей следует уклонение от попыток улучшения общественной жизни, порядков, нравов, управления , установка на понимание человека как бога и спасителя для самого себя. Философский антропологизма ( человек здесь - центр вселенной) восточной философии неотделим от трансцендентализма - человек, его мир и судьба непременно связываются с трансцендентным (запредельным) миром.

Античная Греция положила начало западноевропейской философской традиции вообще и философской антропологии в частности. В древнегреческой философ человек существует не сам по себе, а лишь в системе определенных, воспринимаемых как абсолютный порядок и космос, отношений. Со всей своей природной и социальной средой, соседями и полисом, одушевленными предметами, животными и богами он живет в едином, неразделимом мире. Даже боги, также находящиеся внутри космоса, являются для людей реально действующими лицами. Само понятие космоса здесь имеет человеческий смысл, вместе с тем, человек мыслится как часть космоса, как микрокосм, являющийся отражением макрокосма, понимаемого как живой организм. Именно таковы взгляды на человека у представителей милетской школы, стоящих на позициях гиллозоизма, т.е. отрицавших границу между живым и неживым и полагавших всеобщую одушевленность универсума.

Поворот к собственно антропологической проблематике связан с критической просветительской деятельностью софистов и создателем философской этики Сократом. Наиболее характерной чертой, общей для всей софистики, является утверждение относительности всех человеческих понятий, этических норм и оценок. Оно выражено Протагором в его знаменитом положении: "Человек есть мера всех вещей». Протагор доказывает, что каждому утверждению может быть с равным основанием противопоставлено противоречащее ему утверждение. Релятивизм и субъективизм дополняется у софистов тем, что они вводят человека в бытие как главное действующее лицо, наполняют процесс познания экзистенциальным смыслом и обосновывают экзистенциальный характер истины. Софисты младшей группы развивают этические и социальные идеи, выступают против перегородок между социальными классами, доказывают, что знатность есть вымысел, что природа никого не создала рабами, и что люди рождаются свободными.

Сократ впервые вносит человека и его внутренний мир в центр всех своих рассуждений. Предметом знания может быть, по Сократу, только то, что доступно целесообразной деятельности человека. Но так как, согласно Сократу, наиболее подвластна человеку деятельность его души, то главной задачей познания Сократ провозглашает самопознание, истолковав в этом, идеалистическом смысле старинную формулу дельфийского оракула: "Познай самого себя!". Не только каждое отдельное действие должно, по Сократу, руководиться известной целью, но, кроме того, должна существовать единая общая высшая цель, которой подчиняются все частные цели, которая есть безусловное высшее благо. В условиях человеческой жизни Сократ признает относительный релятивизм, неизбежный для всякой целесообразной деятельности: благо обуславливается пользой, удовлетворением, так что хорошее есть одновременно и полезное для достижения цели, с точки зрения которой оно определяется как хорошее. Основная черта этики Сократа, тесно связанная с его взглядом на роль понятий, состоит с отождествлением нравственной доблести со знанием. По Сократу, деятельность человека всецело определяется его понятиями о доблести, о благе, и вытекающими из этих понятий целями. Поэтому никто не может заблуждаться, или дурно поступать по доброй воле: нет человека, который, зная, что он может сделать нечто лучшее сравнительно с тем, что он делает, стал бы, напротив, делать худшее. Таким образом, Сократ сводил всякое дурное действие всецело к простому незнанию или заблуждению, а мудрость - к совершенному знанию. Этот этический рационализм Сократа был предметом удивления уже у древних: Аристотель отмечал, что Сократ превратил добродетели в понятия, в науки или познания особого рода.

Демокрит - представитель материалистического монизма в учении о человеке. Поскольку вся природа состоит из атомов, а человек - часть природы, то он также состоит из атомов. Из атомов же состоит и душа человека. Вместе со смертью тела умирает и душа. Цель жизни - счастье, понимаемое не как телесное наслаждение, но как радостное и хорошее расположение духа - эвтюмия. Важнейшее условие ее - мера, соблюсти которую человеку помогает разум. Эвтюмия может быть достигнута только при условии, если человек делает свои удовольствия независящими от вещей преходящих. В этике Демокрита силы, движущие нравственным поведением человека, сближаются с силами ума. Именно в действиях ума Демокрит видит причину как правильных поступков, ведущих человека к счастью, так и ошибочных, влекущих за собой несчастье. Все дурное, в действиях человека Демокрит объясняет недостатком знания: "причина ошибки - незнание лучшего". Мудростью Демокрит называл дар не только хорошо мыслить, хорошо говорить, но и дар хорошо поступать. Этику Демокрита можно назвать интеллектуалистической, но, хотя для Демокрита знание - средство устранения того, что препятствует хорошему расположению духа -"эвтюмии", оно еще не есть рычаг преобразования мира. Этика Демокрита носит созерцательный характер.

Платон, в отличие от Демокрита, постулирует дуализм души и тела. Именно душа является субстанцией, которая делает человека человеком, а тело враждебно ей. Душа определяет и общую характеристику человека, и его предназначение, и его социальный статус. В человеческой душе с самого начала существуют два влечения: -1) к сродному ей божественному и вечному и 2) к земному, материальному. Душа сначала воплощается в человеческом теле; затем, после жизни ее на земле, она в течение 1000 лет либо несет наказание за свои согрешения, за рабство телу, либо вкушает блаженство в награду за воздержание. После трех добродетельных жизней на земле душа возвращается в небесную сферу, откуда рок через 10000 лет снова ниспошлет ее на землю. Платон здесь повторяет исконную пифагорейскую идею палингенезии, периодической вечности. Один из диалогов Платона "Федон" посвящен вопросу о бессмертии души. Доказательства бессмертия души весьма разнообразны. Философия и сообразная ей жизнь истинного философа есть отрешение от чувственности, истинная проповедь высшего, духовного мира как несравненно лучшего, истинного, прекраснейшего. Поэтому Платон не мог и представить, чтобы жизнь духа прекращалась вместе со смертью тела; он в жизни проповедовал умирание, отрешение от плоти во имя сверхчувственного блага, во имя бесплотной, духовной жизни. Смерть для него была лишь окончательным избавлением от зол, началом новой жизни, ступенью, ведущею в идеальный мир, в который он верил более, чем в земную действительность. Душа бессмертна как начало движущееся и самодвижущееся, посредствующее между телом идеями. С этой точки зрения бессмертие души должно быть признано, ибо иначе распалось бы звено мироздания. Наконец, бессмертие души есть для Платона нравственное требование: к метафизическим доказательствам примешивалась и вера в загробное возмездие, в торжество божественной правды. Далее, доказательство вечности души Платон находил в самом сознании человека. Истинное знание, по Платону, черпается не из внешних впечатлений, а изнутри души. И душа, которая приобретает такое знание, находит его в самой себе: если же в ней пребывает истинное знание, как она может быть временной преходящей?

Идея Платона о единстве и противоположности души и тела была воспринята последующей философией, в русской религиозной философской антропологии она нашла свое продолжение.

В отличие от Платона, искавшего познание, истину, красоту в сверхчувственном мире, Аристотель ориентирован на изучение мира действительного. Аристотель - реалист не потому, что он отрицает идеал, а потому, что он не противополагает понятия - действительности, идеи - вещам: идеи не противополагаются миру, но осуществляются в нем, наполняют его. Человек у Аристотеля - существо общественное, государственное, политическое. И эта социальная природа человека отличает его и от животного, и от недоразвитых в нравственном смысле существ, и от "сверхчеловека". Человек - есть совершенное животное, венец творения; он обладает совершенным телом и совершенной душой. Вместе с растениями он обладает растительной душою, вместе с животными - чувствующей душою, способности которой - восприятие, память, воображение - достигают в нем своего высшего развития. Но и человеческая душа зависит от тела, есть лишь его энергия и без него не может существовать. От всех прочих существ человек отличается разумом и духом, который соединяется в нем с животною душою. Душа произошла вместе с телом и кончается вместе с ним. Разум не имеет ни начала, ни конца; он заключает в себе начало универсальное, он чист, вечен, совершенно отделим от тела и не имеет индивидуальности. Умопостигаемый мир есть единственное содержание разума, познающего начала всего сущего. Обладая этой способностью, человек приближается к Богу - в этом его богоподобие, соединение с Богом; наряду с животною душою в нем живет разум - начало общее, божественное. Этика Аристотеля базируется на понимании им высшего, действительного блага как успешной деятельности человека в осуществлении тех энергий, тех деятельностей, которые свойственны ему от природы. Человек, по Аристотелю, не пассивное, а деятельное существо, поэтому и счастье его заключается в успешной, беспрепятственной деятельности; и само счастье - не вещь, но действие. Недостаточно быть красивым, добродетельным и сильным, чтобы приобрести победу, - нужно действовать, "подвизаться". В чем же заключается свойственная человеку деятельность, то дело, от которого зависит его счастье? Не в телесном питании, что свойственно растениям, не в ощущениях, что свойственно животным, но в разумной деятельности. Поэтому счастье заключается в успешном, добром осуществлении разумных деятельностей человеческой души. Человек, по Аристотелю, живет не для себя одного, но по природе создан для общественной жизни - половые и кровные связи, язык, врожденные нравственные инстинкты связывают его с другим людьми. Он нуждается в них для наиболее успешной защиты от опасностей, для удовлетворения насущных нужд, а также для простого удовлетворения своих социальных инстинктов. Человек нуждается в общении с себе подобными не только для поддержания и улучшения своей телесной жизни, но также и потому, что лишь в человеческом обществе возможно хорошее воспитание и упорядочение жизни правом и законом.

Новые тенденции философского антропологизма появляются в учении Эпикура, в эпоху разложения древнегреческого общества. Если Сократ, Платон и Аристотель считали знание высшим благом, целью самой по себе, то у Эпикура господствует этика, совпадая с философией как таковой. Философия уже не есть исследование сущности вещей: истинная мудрость есть та, которая делает истинной нашу жизнь, делает нас счастливыми, дает нам высшее благо. Не то, что суть вещи сами по себе, а то, как они к нам относятся, - вот главный, существенный вопрос философии. Поэтому она все более и более стремится стать нравственным учением, дающим нормы, правила человеческой жизни. Жизнь человека ограничена настоящей действительностью, настоящими ощущениями. Следовательно , этика должна заключать в себе науку о счастье в этой действительной жизни. Эпикур стоит на позициях методологического и социально-этического индивидуализма. Исходным пунктом рассмотрения общества и человека для него является индивид, так как социум - лишь средство для удовлетворения потребностей отдельного человека, его желаний и благ.

В Средние Века рассмотрение человека проходит под девизом, что он есть "образ и подобие божье» , часть общего мирового порядка, установленного Богом. Человек внутренне раздвоен своим грехопадением, при этом он рассматривается как единство божественной и человеческой природы, выражением которой является личность Христа. Поскольку каждый изначально обладает божественной природой, он имеет возможность внутреннего приобщения к божественной "благодати" - источнику самосовершенствования. Судьба человека в средневековой антропологии - судьба пассивного, тварного, ничтожного существа, главной задачей которого остается попытка спастись в день страшного суда за счет приобщения к богу. Парадигма: грехопадение- искупление, где каждый сам за себя ответственен перед Богом - суть драмы человеческой истории. Августин Блаженный - наиболее точно выражает в своих трудах общие черты средневековой философии. Он является последователем учения Платона, от которого берет идею о душе и теле как независимых сущностей человека; идею, что человеком человека делает именно душа как собственная, имманентная субстанция его. Своей работе "Исповедь", являющейся автобиографией, Августин начинает жанр экзистенциального отношения к человеческой личности.

В отличие от Августина, Фома Аквинский опирается на Аристотеля для обоснования христианского учения о человеке. Человек - промежуточное между ангелам и животным существо; при том, что он единство души и тела, именно душа определяет сущность человека, получая свое осуществление только через тело.

Если религиозная философия средневековья решала проблему человека в мистическом плане, то Философская антропология Эпохи Возрождения ставит человека на земную основу. Здесь происходит как бы второе рождение идей античной философии: та же обращенность к человеку, отказ от схоластики и поворот к сугубо логической проблематике, к естественнонаучному познанию мира и человека. Возрождение утвердило обычай видеть в умственной деятельности не размышления в монастырской тишине, целью которых является сохранение раз и навсегда установленной ортодоксии, а смысл цель существования человека и человечества - поиск истины. Не отрицая Бога, философия Эпохи Возрождения делает своим знамением не его, а человека. Ф Философия Возрождения проникнута пафосом гуманизма, автономии человека, верой в его безграничные возможности.

Николай Кузанский утверждал мощь человеческого познания - человек через творческую деятельность его ума ("человек есть его ум") как бы уподоблялся богу.

Центральной идеей Пико делла Мирандолы была идея возвышения человека в силу причастности его всему земному и небесному. Наличие у человека свободы выбора делает его космически не закрепленным, утверждая его творческую способность самоопределения.

Лоренцо Валла настаивает на этичности индивидуализма, заявляя, что благоразумие и справедливость сводятся к индивидуальной выгоде человека. Никакие социальные обязанности не могут перевесить правды собственных интересов.

Духовный облик, присущий периоду истории, который обычно называют Новым Временем, во многих отношениях отличается от духовного облика периода средневековья. Из этих отличительных черт наиболее важны две: