Происхождение термина экономика – iqtisad

В буквальном смысле слова qasd и iqtisad обозначают умеренность и хороший характер, употребляются в значении поиска рациональных способов создания, использования богатства и причин его разрушения. Таким образом, Ильм-ул-Иктисад это знания о таких путях и способах, аналог экономической теории в современном значении. В этом контексте Ильм-ул-Иктисад делится на две категории: общественная экономика и частная экономика. Предметом нашего рассмотрения является общественная, т.е. социальная экономика, потому что это реальная основа жизни и основание для частной экономики. Древние, современные мыслители и ученые (улема) упражнялись в теории и на практике для решения связанных между собой задач. Платон раскрывает свои взгляды в своей книге «Республика», далее Кассель, Джон Стюарт Милль, Смит и Рикардо. Социализм Карла Маркса и реализация его программы привели к революции, которая создала потрясения в Европе и Азии. Советский Союз делал все возможное, чтобы привести весь мир в соответствие с собой.

Но мировая история показывает, что нет такой системы управления экономикой, которая когда-либо принесла бы мир и безопасность, процветание, счастье и справедливость для всего человечества. Не приходится даже мечтать, что эти теории и практические эксперименты когда либо будут отражать отношения человека с Аллахом или способствовать росту морали.

В своей «Республике» Платон считает, что в социально-экономической структуре необходимо разделить людей на два класса - свободных и рабов взамен власти Аллаха над Его созданиями, и открыть двери тирании сильного над слабым. Помимо создания анархии во взаимоотношениях женщины-мужчины, он сохраняет в значительной степени экономическое разделение между плебеями и патрициями, простолюдинами и элитой. Европейская демократия также следует этому шаблону. Вместо массового благосостояния, пользу получают только избранные. Смысл справедливости искажается; ущемление стали называть справедливостью. Вся экономическая и административная структура удовлетворяет амбициям небольшой группы, используя массу в качестве инструмента для этой цели, и, чтобы скрыть правду, дает системе имя демократия.

Великие цивилизации Рима и Персии далеки от удовлетворенности общества, они не смогли даже донести призыв к процветанию или приглашение к истине. Что бы они ни делали, было предназначено правителям и богатым. Социальная структура Персии, которая появилась в результате учения Муздак не стоит даже упоминания. Современные диктатуры также не дали миру ничего, кроме тирании и рабства вместо процветания и анархии вместо мира.

Несмотря на то, что социализм и коммунизм сделали все возможное, чтобы добиться всеобщего процветания, они не смогли из-за их бунта против Аллаха и классовой борьбы, и вместо установления мира они привели к диктатуре класса. Разница лишь в том, что это класс не капиталистов, а пролетариата. Короче говоря, все системы управления и любая светская попытка потерпели неудачу. Они не видят света, который показал бы им выход.

Сегодня есть только две альтернативы: либо мир погрузится в беспорядки и волнения, либо вернется к миру, процветанию и счастью, в котором пребывало человеческое общество во времена Пророка и праведных халифов Абу Бакра и Омара: "Он низвел c неба воду - и потекли русла по их количеству, и унес поток пену вздымавшуюся. И из того, что они разжигают в огне, желая украшений и прикрас, - пена вроде этого. Так приводит Аллах истину и ложь. И что касается пены, то она уходит прахом, a тo, что полезно людям, остается на земле". (13.17.)

Обсудим социально-экономическую ветвь исламского порядка. Хотя эта социально-экономическая система не украшена блеском и гламуром официальности, которая вместо обеспечения мира и подлинной безопасности для народа - нищей массы, добавляют им беды, отвлекая огромные суммы на войны, и, тем не менее, это лучшая система социальной экономики, доказавшая успешность на практике. Ее дух призывает служить человечеству, безопасности и духовному миру для всех. Вот почему в нем нет классовой борьбы, нет больших различий между богатыми и бедными, нет владельцев неограниченного богатства и голодающих, нищих жертв угнетения и тирании.

Короче говоря, мы не будем говорить здесь о теориях, заполненных аргументами и логикой, но не имеющих значение в обеспечении реальной пользы для коррумпированного общества. Вместо этого мы предлагаем обсудить такую практическую программу, которая в состоянии устранить классовую борьбу, гарантировать личную и коллективную безопасность, удовлетворить потребности человека, (что уже было доказано на практике), и в то же время обеспечить нравственность и установить прочные отношения между человеком и его Создателем. Каждая теория должна быть соотнесена с ее практическим значением. Есть теории, которые являются очень впечатляющими в их полемике и риторике, но рассматривая с практической точки зрения, они мало чего стоят.

Например, трудом является та работа, которая производит материальную выгоду. Но за рамками обсуждения остаются уход за родителями, детьми, любовь к близким, связи с друзьями, и так далее. Но экономисты заявляют, что эти вопросы не имеют отношения к предмету, и могут быть отнесены лишь к интеллектуальному времяпрепровождению.

С другой стороны, есть теории, которые не обладают гламурными новыми техническими терминами, новым стилем конструкции, но и их мысли очень глубокие, их практическое значение гораздо более полезно, и руководство ими в экономике доказало свою ценность. Поэтому такие теории должны быть опробованы.

Эти теории обладают, с одной стороны, такой твердой основой, остаются в стороне от революций и превратности времени, а с другой стороны устойчивостью, чтобы справиться с новыми мыслями и склонности, во веки веков дать им надлежащее руководство, как это уже не раз бывало в прошлом. Но правильным будет наряду с исламской концепцией, также принимать во внимание некоторые другие экономические теории. Это поможет сравнению, выявлению тех теорий, которые удовлетворяют великой цели истинного экономического порядка и спасут человечество от катастрофы.

История исламской экономической мысли

В современной литературе преобладает мнение, что исламская экономика и финансы стали формироваться лишь во второй половине двадцатого века. Однако этот тезис не верен, он говорит лишь о разобщенности мусульманского мира, недостаточном знании собственной истории.

В каждом уголке мира, в каждый период времени вопросы исламской экономики волновали умы пытливых мусульман. Обсуждение экономических проблем выливалось в практические решения, хотя иногда и ошибочные.

Мусульманская традиция стремления к знаниям привела к быстрому развитию системы научных исследований в мусульманском мире на самом высоком уровне.

Во времена «темных» веков средневековья мусульмане достигли очень больших результатов в научных исследованиях различных областей, в том числе и экономики.

Фактически очень серьезные работы по экономике в мусульманском мире появились гораздо раньше появления европейской науки «Экономика». Западные исследователи, тем не менее, осознанно игнорировали достижения мусульман, несмотря на то, что в своих научных работах сами опирались на мусульманские труды.

В то же время настоящей трагедией ислама является последующее охлаждение мусульман к научным исследованиям. В новое время число мусульманских ученых-экономистов сильно уменьшилось, а труды отдельных ярких личностей были незаслуженно позабыты.

Эволюция исламской экономической мысли - это предмет отдельной научной работы. Я здесь лишь перечислю ярких мусульман-экономистов, внесших свой вклад в эту науку.

Впервые серьезно столкнулись с экономическими сложностями в рамках своей текущей деятельности праведные халифы Абу Бакр, Умар, Усман, Али, а также халиф Умар бин Абдуль Азиз (да будет доволен ими Аллах). Времена их правления были практической демонстрацией воплощения исламской экономической доктрины в жизни государства.

Разрабатывались решения по вновь возникающим экономическим, социальным и политическим вопросам. Далее эти решения оформились в правовые школы (мазхабы) имамов Абу Ханифа, Малика, Шафии, Ханбали.

В разделе социальных наук «Муамалат» были описаны правовые основы таких вопросов, как наследование, собственность, социальные фонды благосостояния, займы, налоги, правила в отношении доходов и расходов, обеспечение детей, стариков, матерей, общественно-полезные работы, торговля и коммерция, сбор, хранение и реализация зерновых, вопросы ценообразования, потребления, производства, распределения и обмена.

Далее эти вопросы подвергались более глубокому анализу, дроблению, систематизации.

Среди известных ученых, изучавших вопросы экономики задолго до развития западной науки «экономики», хронологически можно выделить следующих богословов:

• Имам Абу Юсуф (731-798 гг. р.х.)

• Абу аль Фадл

• Яхья бин Адам аль-Карши (818 г. р.х.)

• Абу Убайд аль-Касым бин Салам (ум. 839 г. р.х.)

• Ибн Кутайба (828-889 гг. р.х.)

• Фараби (ум. 950 г. р.х.)

• Абу Джафар Аль-Давуди (ум. 1042 г. р.х.)

• Ибн Сина (980-1037 гг. р.х.)

• Имам Аль-Маварди (947-1058 гг. р.х.)

• Имам Газали (1058-1111 гг. р.х.)

• Аль Харири (1054-1122 гг. р.х.)

• Ибн Рушд (1126-1198 гг. р.х.)

• Мухаммад бин Хассан Туси (ум. 1274 г. р.х.)

• Имам Ибн Таймиййя (1262-1328 гг. р.х.)

• Алляма Ибн Халдун (1332-1406 гг. р.х.)

• Шах Валиуллах Дехляви (1702-1763 гг. р.х.)

Исследование экономики в соответствии с принципами ислама получило второе дыхание и с тех пор бурно развивается со времен национально-освободительных движений мусульманских стран от колониальной зависимости Англии, Франции и других европейских стран. Мусульмане колоний начали осознавать необходимость отказа от навязанного колонизаторами социально-экономического типа общества, стали усиленно изучать свою историю, искать альтернативу капитализму или пути совмещения исламской доктрины с условиями формирующегося капиталистического строя.

Наличие большого количества противоречащих друг другу мнений в отношении экономики в среде мусульманских ученых того времени говорит о большой работе и усердии мусульман в вопросах изучения экономики, а также в склонности ряда правоведов к легализации капиталистических взглядов в исламском мировоззрении.

К большой чести мусульман в настоящее время большинство ученых-правоведов сумели выработать единую позицию по многим инструментам экономики и финансов, активно внедряют эти инструменты в жизнь крупного капитала и банковскую сферу.

Следующим шагом необходимо повысить знания о принципах и инструментах исламской экономики среди малого, среднего бизнеса, а также среди всего мусульманского населения, разработать и обеспечить широкое применение исламских финансов на бытовом уровне с постепенным отказом от ссудного процента в повседневной жизни.

История исламской экономики в России

Российская страница истории исламской экономики на сегодняшний день очень мало изучена.

Во второй половине 19 века в России мусульмане также задавались вопросами разрешенности кредитов в банках. Эти вопросы были актуальны прежде всего в кругах купечества, которые искали ответы у местных богословов.

В книге М. Бигиева «Закят» упоминается обсуждение запретности «риба» на свадьбе богача в 1870-х годах. Так, на вопрос муллы Сайфуллы о проценте российских банков, учитель Исмаил Кашкари ответил: «Россия является немусульманской страной (дар аль-харб). Для подданных немусульманской страны риба – халяль».

Шихабуддин Марджани, также принимавший участие на торжествах, возразил Исмаилу Кашкари: «тогда бы присвоение всего имущества русских было оправданным».

Т.е. в обществе того времени одной из бытующих точек зрения была «возможность ростовщичества в немусульманской стране».

М. Бигиев дает этому диалогу такую оценку:

«Если бы это рассказал кто-то другой, я бы абсолютно не поверил столь чрезмерной неосторожности Исмаил-хазрата в вопросах права. …

Если бы эта история была частным случаем, мы могли бы выразить сожаление, и она осталась бы частным случаем. Однако в таком же положении и на таком же уровне находятся турецкие шейху-ль-исламы, индостанские мевлеви, туркестанские дамуллы и арабские шейхи.»

М. Бигиев, соответственно, отстаивает запретность ссудного процента даже в немусульманских странах.

Одной из альтернативных точек зрения была также позиция, согласно которой риба распространяется только на потребительские кредиты, а коммерческие кредиты в понятие риба не входят.

Сам М. Бигиев говорит об отсутствии в его времени консенсуса относительно сути ссудного процента. Упоминает о справедливом признании в неспособности решить проблему ростовщичества со стороны известных мусульманских правоведов имама Аш-Шатыби (ум. 1388 г. р.х.) и его ученика имама Аль-Карафи.

«Еще не известно, почему подобное этому (ростовщичеству) допускается вне пределов денег и еды, и не допускается в отношении них? Рассматриваемое осталось скрытым от муджтахидов. Это одно из наиболее скрытых обстоятельств, смысл которых не выяснен до сих пор» (Имам Аш-Шатыби в «Аль-Мувафакат»).

В своих трудах М. Бигиев считает финансирование бизнеса через займы абсолютно необходимым. Далее он дает развернутый анализ различных точек зрения в отношении риба, позиции разных экономических теорий в части процента, обосновывает свою точку зрения опираясь на первоисточники.

Кроме того, он определяет альтернативные принципы финансирования бизнеса и предсказывает, что вполне реально внесение соответствующих изменений в уставы банков для появления исламских банков.

Свою позицию в отношении вопроса о ростовщичестве он озвучивает таким образом:

«Долгое время усердно и внимательно занимаясь изучением по книгам фикха вопросов ростовщичества, совместного инвестирования (кырад), и авансового финансирования (салям), под впечатлением от текстов Священного Корана, исламского духа, пояснений муджтахидов у меня сложилась определенная точка зрения по этим вопросам. Я воспринял свою точку зрения как гипотезу в надежде, что она будет полезной для решения вопросов ростовщичества и банковских отношений».

В моем скромном багаже знаний это первое прямое упоминание о принципах функционирования исламских банков, изданное в Петербурге в 1916 году. Поэтому я хочу на страницах этой книги поближе познакомить читателя с жизнью и взглядами нашего выдающегося, но малоизвестного в России соотечественника.

Взгляды Мусы Бигиева на экономику

М. Бигиев в своих трудах излагает и развивает следующие тезисы:

1. Займы и кредиты являются жизненно необходимыми для экономики: как для населения, так и для бизнеса.

2. В современном геополитическом мире понятие «дар-уль-харб» (одна из точек зрения того времени) не актуально, весь мир – как одна страна. Поэтому ростовщичество для мусульман запрещено во всем мире без исключения.

3. Ростовщичество также запрещено вне зависимости от того, потребительский это кредит или коммерческий. (другая точка зрения).

4. Ростовщичество запрещено даже с минимальным «допустимым» уровнем процента. (третья точка зрения).

«из упомянутого в величайшей и важнейшей проповеди Законодателя всеобщего ростовщичества не должно быть сделано исключения ни для одного из его видов».¹«ссудный процент (насиа) в его малой и большой форме … единым мнением всех мировых религий категорично признается запретным²».

5. Прирост стоимости займа логически оправдан в случае его использования в бизнесе (появляется добавленная стоимость), и не оправдан в случае его использования населением (потребляется без появления добавленной стоимости).

«Порой взятие ссуды является не средством оплаты необходимой потребности, а скорее для получения некой ожидаемой прибыли».

6. Займ для населения можно выдавать только как богоугодное дело без взимания процентов. Таким образом, потребительские кредиты должны выдаваться исламскими банками в качестве благотворительности на беспроцентной основе. «Это долг гуманности и обязанность мусульман».

7. Займ для бизнеса ведет к получению прибыли. Поэтому инвестор, вложивший в бизнес деньги (займ), имеет право на получение части полученной прибыли. Таким образом, коммерческие кредиты должны выдаваться банками на принципе участия в прибыли.

«... банк будет брать заем у владельцев денежных средств, а используя накопленные средства в экономике, получит определенный процент прибыли. Владелец денежных средств получает свою долю, определенную в уставе банка».

8. Источниками кредитов для населения и бизнеса в «байт-уль-мал» (исламском банке) должны служить средства «закята, фонды, направляемые на потребительские ссуды и благотворительность, инвестирование торговли и предпринимательства».

9. Инвестиции в коммерцию оправданы и поощряются с точки зрения формирования добавочной ценности, роста уровня благосостояния общества. Но они не должны подменять собой личный труд как способ получения средств к существованию.

Чтобы быть уважаемым гостем со всеми правами за «Божественным столом», на котором уготованы «разнообразие и разноцветье средств к существованию и блага», необходимо иметь « … приглашение к столу и непритязательность…»

«Приглашение – это труд человека, его усердие, свершения. Человек, не приложив своих сил и способностей, не получит права отведать Божественных благ. … Если в общественной формации некоторые классы будут свободными от обязанности трудиться, останутся незадействованными, исчезнет порядок и возобладает порок».

10. Основной причиной экономических затруднений является отказ от непритязательности, умеренности, стремление к роскоши.

В качестве подтверждения этого тезиса М. Бигиев приводит очень интересное умозаключение: известный хадис, упоминающий о запрете неравноценного обмена однотипных товаров, «предписал прикрыть врата и отсечь пути этой самой простейшей роскоши. Вероятно, при обмене ячменя за ячмень у одной стороны должно быть большее количество против лучшего качества у другой стороны. Иначе меновая торговля теряет всякий смысл. Однако при обмене товара на подобный ему товар решением прикрыть врата роскоши не учитывают цену качества, ею пренебрегают. … так же и в вопросе о деньгах (золото за золото, серебро за серебро). … Если каждый из эквивалентов имеется в наличии, а давать излишек (фадл) за такую особенность как качество, запрещено, то в случае с ссудным ростовщичеством (риба ан-насиа) запрещено давать и брать излишек (фадл) только за срок».

11. М. Бигиев категорически придерживается мнения, что запрет надбавки за отсрочку платежа однозначно касается и торговых операций. «Любая величина прироста в каждой торговой операции, взимаемая за срок, за ожидание, безусловно, является запретной». В то же время он признает наличие противоречий (ихтиляф) муджтахидов разных мазхабов, касающихся надбавки (риба – ал-фадл). По его мнению, запрет надбавки не является целью по существу, а «направлен или на сдерживание путей излишней роскоши, или на отторжение средств ссудного ростовщичества».

Если в настоящее время принята точка зрения, разделяющая надбавку за отсрочку возврата денежного долга (ссудный процент) от надбавки за рассрочку выплаты стоимости проданного товара (мурабаха), то М. Бигиев такого разделения не делает, считая оба вида надбавки запрещенными. Хотя стоит отметить, что и в современном мире «мурабаха» признается лишь «временным» инструментом исламских банков, который не до конца соответствует духу ислама.

Адалет Джабиев, например, также в своих лекциях по исламским финансам говорил о нежелательности потребительского финансирования товаров для населения. Вместо этого необходимо довольствоваться лишь тем, что имеешь в наличии. Подытоживая словами народной мудрости, «аягынны юрганына карап суз» (протягивай свои ноги с оглядкой на длину твоего одеяла).

12. М. Бигиев как вынужденная мера допускает определение доли прибыли в торговых операциях участия через процент от вложенных капиталов. «Было бы прекрасно иметь возможность общей оценки долей заимодавца и заемщика в возможной прибыли без необходимости устанавливать определенное соотношение, например, в пять процентов с вложенных капиталов. Однако в общественных отношениях совершенно невозможно систематизировать подобные вещи».

В целом М. Бигиев считает банковскую систему своего времени целевым инструментом угнетения мусульманского общества: «Посредством процента происходит прямое ограбление Западом всех богатств мусульманских стран. Запад опутал цепями процента земли, собственность, торговлю мусульманских стран, богатых разорил, а могущественных унизил. Государственные займы мусульманским странам, выдаваемые под проценты, в конце концов, привели их в подневольное состояние, они теряют независимость, благополучие, свободу».

Одной из причин бедственного положения мусульман М. Бигиев также считает недостаточность иджтихада правоведов: «Иджтихад – вынесение решения о связи ссудного процента с некоторыми товарами является огромным заблуждением, беспечностью в мусульманском праве. Также и уловка с определенной прибавкой вместо ростовщичества в мечтательной попытке сделать ссудный процент дозволенным является мелочной забавой. …»

Очень сильно звучит критика М. Бигиева позиции правоведов о допустимости запрещенного в условиях вынужденности: «Я удивляюсь взглядам предшествующих и нынешних правоведов: они довольствуются необходимостью отношений, подобных ростовщичеству, противопоставляют шариат нуждам людей, затем разрушая его (шариат) в угоду этим нуждам, толкают верующих на путь крайности, удобством такой двойственности приучают совесть мусульман к смелости в действиях. В мире нет более затруднительного положения, тяжелее страдания, чем противопоставление совести человека его действиям».

В то же время М. Бигиев со всей решимостью верит в возможность преодоления этих недостатков с помощью исламского права.

«Ни одна из школ (мазхаб) не была учреждена как преграда для благополучия людей, как ограничение их разума и мыслей. Такое восприятие богословско-правовых школ является греховным».

«Согласно убеждению верующих и сообщению Священного Корана исламское законодательство является самым совершенным и недосягаемым по красноречию законоположением. Самая низкая степень его красноречия выше, чем у существующих законоположений … Следует признать, что наши книги по праву (фикх) не соответствуют этому нашему убеждению».

«В свете этого я с надеждой смотрю на будущее ислама. Пройдя через широкие врата иджтихада, остающиеся открытыми до Дня Воскрешения, я обращаюсь лицом к святыне наук и каабе истины».

«Поэтому я совершенно свободно высказался по вопросам ростовщичества, повергших в бессилие мусульманских правоведов, противостоял им всем, показал в качестве примера один из путей решения трудной проблемы, имеющей чрезвычайно большое значение для всех мусульман».

«Моей целью было сказать о возможности решения любой из серьезных проблем».