4.2. Философский аспект медицины древнего китая

 

Китайская медицина уходит корнями в глубокое прошлое и связана с древней философией, согласно которой существует Великая Триада: Небо-Человек-Земля. Единство двух начал — Земли и Неба (инь и ян) — источник возникновения всех вещей во Вселенной, их сочетание и взаимодействие определяют собой чередование космических явлений. Инь — женское начало, его качества — погружение, падение, покой; ян — мужское начало, его качества — выплывание, подъем, движение. Эти взгляды нашли отражение в классической китайской поэзии:

 

А живет человек

Между Небом и этой Землёй

Так непрочно, как будто

Он странник в дальнем пути.

 

Как поток, как поток

Вечно движутся инь и ян,

Срок, отпущенный нам,

Словно утренняя роса.

 

Первоначально для истолкования сути инь и ян использовали явления повседневной жизни. Например, инь обозначала затемненную сторону предмета, ян — освещенную; инь — правую сторону тела, ян — левую; инь — холод, ян — жару. Инь и ян не могли существовать изолированно друг от друга: «Если ян отступает, увеличивается инь, а если отступает инь, происходит увеличение ян». Гармонию инь и ян символизирует широко известное графическое изображение темного и светлого начал в круге — тай цзи (кит. — «Великий предел», «Великое единое»). Иногда этот символ называют монадой.

 

Тай цзи

Тай цзи и тело человека Человек подчиняется тем же законам, что и Вселенная, поэтому его жизнь и здоровье определяются взаимоотношениями с окружающим миром, в частности, с временами года. «Установить гармонию с инь и ян, — говорится в древнекитайском медицинском трактате, — это значит установить гармонию с четырьмя временами года. Если вы будете спорить с ними, вы погубите жизнь; если будете жить с ними в согласии — забудете про болезни». С инь и ян связано представление о двух видах болезней — «горячечных», происходящих от избытка внутренней теплоты, и «холодных», вызванных ее недостатком. Болезни, исходящие от холода, лечили «теплыми» лекарствами, а «горячечные» — холодными. Части тела человека, его внутренние органы делятся на две группы — инь и ян, в соответствии с символом тай цзи.

 

Пять первоначал Вселенной

Инь и ян — источники пяти первоначал Вселенной: «... ян изменяется и инь всегда с ним. Так возникает вода, огонь, дерево, металл и земля». Из них состоит все многообразие вещей во Вселенной. Философы Древнего Китая считали, что стихии постоянно находятся в движении и взаимосвязи. Так, например, дерево порождает огонь и преодолевает землю, вода порождает дерево и преодолевает огонь.

 

Исторические параллели:

Представление о стихиях — первоэлементах природы было свойственно натурфилософам Древней Индии, Греции и Рима. Позже они были заимствованы арабской и европейской медициной. Интересно сопоставить время появления учения о стихиях в Китае и Греции. Одно из первых изложений учения о пяти стихиях в Древнем Китае принадлежит философу Цзы-Сы (V—IV вв. до н.э.). В Греции формирование представлений о четырех стихиях-первоначалах (огонь, вода, земля, воздух) связано с милетской школой VI—Vee. до н.э. (Фалес, Анаксимен, Гераклит) и Эмпедоклом из Агригента (Vв. до н.э.). Классическое завершение эта теория получила в трудах Аристотеля (IVв. до н.э.).

Пять первоначал — исходные элементы циклического китайского календаря, в котором существовали благоприятные и неблагоприятные дни для использования определённых методов лечения болезней. Шестидесятилетний цикл этого древнего календаря до сих пор принят у многих народов Востока. Каждый год в нем получает наименование по одному из 12 животных: мыши, вола, тигра, зайца, дракона, змеи, лошади, овцы, обезьяны, петуха, собаки и свиньи. Кроме того, учитывается цветовая символика пяти стихий. Поэтому, например, мы говорим: «год черной лошади», «год белого дракона».

Исторические параллели: С этим восточным календарем связана до сих пор медицинская

астрология в странах Востока. Она играет большую роль в китайской, индийской и тибетс

кой медицине, предписывая сроки приготовления лекарств и прогнозируя течение болезней.

Основа медицинской астрологии Востока так же отличается от медицинской астрологии

Запада, как циклический восточный календарь отличается от традиционного западного с его ориентацией на зодиакальные созвездия.

Вся система взимосвязей человека и Вселенной, учитывалась китайскими врачами при назначении методов лечения болезней и изготовлении лекарств. Большую роль при этом играла система магических чисел, особое место среди которых принадлежит числу 5. Пяти стихиям соответствовало учение о пяти категориях человеческого характера, о пяти темпераментах. Силу и здоровье человека питали пять растений: рис, просо, ячмень, пшеница и соевые бобы. Движения китайской гимнастики уподоблялись «играм пяти животных» — льва, оленя, медведя, обезьяны и птицы. Рецепты препаратов из лекарственных растений составлялись таким образом, чтобы в них достигалось правильное сочетание пяти вкусов. Китайский лимонник назывался «плодом пяти вкусов» и почитался врачами именно за то, что все вкусы содержатся в плодах этого растения: кожица его сладкая, мякоть кислая, семена горькие и терпкие, а настойка из них имеет солоноватый вкус.

Народная медицина связывала появление болезней с влиянием злых духов, воплощенных в образах животных. Количество их часто определялось магическим числом 5:

— змея, тысяченожка, скорпион, жаба и ящерица олицетворяли 5 видов злых влияний,  особенно опасных для детей.   Считалось, что когда их выгоняют из дома лопатой и метлой, то прогоняют болезни;

— лисица, хорек, крыса, ёж и змея воплощали в себе 5 поколений злых волшебниц, которые насылали болезни на людей.

Для охраны от болезней, посылаемых злыми духами и демонами, обращались к богам-охранителям.

Пять стихий связывали структуру природы ( макрокосмоса) со строением человека (микрокосмоса). Эта связь отражена в таблице, приведенной ниже.

Исторические параллели: О взаимосвязи структур макрокосмоса и микрокосмоса писали философы многих стран Древнего Востока. Такие представления характерны также для медицины Греции и Рима, европейского средневековья и эпохи Возрождения. Мы познакомимся с ними в соответствующих разделах.