Космический центр в синае

Синайский полуостров — это пустынное и унылое место. От гранитных вершин на юге до известнякового плоскогорья в центре весь полуостров представлял собой голую пустыню с чахлой растительностью. Но несмотря на засушливый климат, и земли, непригодные для сельскохозяйственных работ. Си- най занимает стратегически важное положение и всегда на протяжении тысяч лет являлся перекрестком оживленной ми- ровой торговли. Он не только служил мостом, соединявшим Африканский континент с Азиатским, но соединял также Средиземное море с Красным.

Действительно ли существовал космический центр богов в центре Синайской равнины? Ныне никаких остатков сооруже- ний там не сохранилось (по причинам, о которых мы скажем в главе 10), но перемычка между Вади-Эль-Агейдара и Вади-Эль-Натила, протяженностью в 25 миль, могла служить идеальной — твердой и плоской — площадкой для посадки космических ко- раблей.

В настоящее время Синай принадлежит Египту, но авторы древних письмен нисколько не сомневались, что прежде это были территории, где находились поселения богов. Лучше всего это описано в «Поэме о Гильгамеше» — шумерском царе, который был одержим мыслью, о вечной жизни. После неудачной попыт- ки проникнуть на платформу Баальбека он предпринял следую- щую экспедицию в Синай — с целью подняться в шеме и тем самым достичь бессмертия:

Властитель Гильгамеш к Земле Живущих устремил

свои мысли...

О, Энкиду,

даже могущественные люди там обретают свой

конец...

Поэтому в той земле, куда я приду,

Я обрету свой шем,

В том месте, где поднимаются шемы,

Я поднимусь в своем шеме. (Разрядка моя. — А.Э)

Путь из Месопотамии в Синай был не прямой — вдоль бере- га Мертвого моря и к северу, чтобы обойти горы, покрывающие восточный берег Синайского полуострова. Действительно, в «По- эме о Гильгамеше» описывается путешествие героя по морю — он попросил лодочника по имени Уршанаби перевезти его на другой берег моря. Не подлежит сомнению, что это мелководное море и есть то, что мы называем ныне Мертвым морем. В «Поэме о Гильгамеше» оно называется «Морем Мертвых вод». Переплыв на ту сторону моря, Гильгамеш приходит к горному проходу, ко- торый охраняется «Людьми-Скорпионами». Эта гора называется на шумерском языке MA.SHU, что означает в переводе — «Гора последней лодки», а в других текстах именуется «Самая высокая гора» и «Место, откуда поднимаются Великие»:

Имя горы - MA.SHU.

Он подошел к подножью горы MA.SHU,

Которая ежедневно сторожит восход и заход Шамаша.

Испросив разрешения у Шамаша, Гильгамеш был допущен к тому месту, где Шамаш поднимал свои шемы, но и на этот раз его попытка не увенчалась успехом. Дальнейшая история нас не касается. Вопрос в том, можем ли мы доказать, что гора Машу действительно находилась на Синае. Для того чтобы получить ответ, мы должны пересечь Синай и изучить «Тексты пирамид» древних египтян.

«Тексты пирамид» представляют собой изложение религии фараонов. По существу, это заявление об их фантастической вере в загробную жизнь и, в особенности, вере в то, что они имено- вали Дуатом. Дуат обычно представлялся как царство мертвого царя Осириса, то место в звездном небе, откуда покойные фа- раоны поднимались в загробный мир. Его суть выражалась иерог- лифом, на котором были изображены звезда и сокол. Но путе- шествие фараона в Дуат описывалось в виде вполне реального путешествия по суше и воде. Такое путешествие, описанное в «Текстах пирамид», совершалось в восточном направлении. Вна- чале плыли по воде (по озеру, заросшему камышами, на лодке, управляемой божественным перевозчиком), а затем шли по суше — между двумя горами. Затем покойный фараон вступал в «подземный мир», в горах «отверзались уста», и душа покойно- го царя воспаряла к небу. В одной шумерской поэме это место описывается под названием «Гора стонущих туннелей».

Египетские рассказы о путешествии в восточном направле- нии зеркально соответствуют путешествию Гильгамеша на за- пад — в середине обоих маршрутов лежит Синай. Гильгамеш идет через горный проход, и процессия с покойным фараоном также проходит между двумя горами. Действительно, центральный Синай окружен семью горами, и в них имеется семь горных про- ходов. И в том и в другом случае целью путешествия было не мистическое подземное царство, а подземный космический центр.

Это путешествие в Дуат, а оттуда к звездам, было для египтян

просто имитацией путешествия богов — на Нибиру, в Баальбек

или куда-нибудь еще. Это было связано с их представлениями о

бессмертии богов. Пирамиды Гизы, а потом Гелиополис вос-

принимались как этапы пути в Дуат, и, таким образом, это вошло

в качестве центральной части в культ загробной жизни фарао-

нов. Легенда о Дуате проливает свет на таинственный ритуал,

именовавшийся «Отверстые уста», совершавшийся возле тела

покойного фараона. Она проливает свет и на роль скарабея как

священного египетского символа жизни и бессмертия. Ассоциа-

ция была порождена способностью этого жука закапываться в

землю, и это символически связывалось с представлением о под- земном мире Дуат.

Свидетельства из текстов о существовании в прошлом в

Синае космического центра подтверждаются тем, что, как уста-

новил Закария Ситчин, там находился легендарный Тильмун

(его иногда называют также Дильмун). Ученые обычно считали,

что Тильмун находился в Бахрейне, и там действительно была

обнаружена древняя торговая фактория. Однако после тщатель-

ного изучения шумерских текстов Ситчин доказал, что в дей-

ствительности существовало два Тильмуна — Тильмун-город и

Тильмун-поселение. Поиск поселения на востоке был ошибоч-

ным, так как оно находилось не «в той земле, где встает Солн-

це», а там, «где встает Шамаш». Таким образом, Ситчин уста-

новил, что Тильмун — это место, где жили боги — закрытая

зона, построенная после Потопа. Название этого поселка по-

шумерски — TIL.MUN — означает «Земля метательных снаря-

дов». В шумерской поэме под названием «Энки и Ниихурсаг: миф

о Рае « поселение Тильмун описывается как тихое, заброшенное

место, и описывается оно словами, соответствующими пейзажу

Синайской пустыни:

/

Ворон здесь не кричит,

И птица иттиду не кричит по-своему,

Лев не убивает,

Волк не режет ягнят,

Здесь не знают диких собак, пожирающих детей.

Смысл названия Тильмун перекликается с названием «Стра- на Орлов», под которым в дальнейшем стал известен Синай. Ассоциативная связь представлении об этих стремительных хищ- ных птицах с Синаем и его космическим центром очень много- значительна. И действительно, древнееврейское слово «орел» (нешер) ассоциируется с понятием «стремительно нарастаю- щий звук» или «вспышка света».

Как уже говорилось в главе 6, существует большая разница

между шемами (shems) — кораблями, летающими в земной ат-

мосфере, и «орлами» (eagles) — ракетами, запускаемыми за ее

пределы. Когда в древних рукописях говорится об «орлах», речь

идет, очевидно, о ракетах — кораблях богов. Так, например, в

эпосе об Этане рассказывается, что шумерский царь Этана был

взят в полет на «орле»: он очень живо описывает, как Земля все

уменьшалась, пока океаны не стали размером с хлебную кор-

зинку. «Орел» (нужно полагать, пилот) во время полета беседу-

ет с Этаной. Эту подробность никак нельзя истолковать как миф, порожденный воображением.

После Потопа Синай вначале бьы отдан во владение Нин-хурсаг — сестре Энлиля и Энки. На шумерском языке ее имя произносилось как NIN.HAR.SAG и означало — «Госпожа гор- ной вершины», что, несомненно, было связано с ролью горы Святой Екатерины в качестве стратегического маяка в Синае. Закария Ситчин считал, что Нинхурсаг — это та же богиня, что египетская Хатор, которая также была связана с Синаем. Имя Хатор в буквальном переводе означает «Та, чей дом там, где летают соколы» — и опять же это имя ассоциируется с наиме- нованием Тильмун.

После битвы богов управление Синаем перешло в другие руки. Вмешательство Нинхурсаг, просившей пощадить осажден- ных сторонников Энки, поставило под вопрос ее беспристраст- ность. Сторонники Энлиля стремились полностью взять в свои руки Синай с его средствами космического сообщения. В шу- мерской поэме «Я пою песнь о Матери богов « рассказывается о спорах, которые велись по поводу назначения Наннара (сына Энлиля и отца Уту/Шамаша) правителем Синая.

Бог Наннар был известен также под именем Син — аккад- ским именем, производным от шумерского SU.EN, что означа- ет «Умножающий властелин». Это прозвище, наверное, было ему дано за то, что он был отцом близнецов Инанны и Уту. Благодаря этому закрытая зона богов стала называться землей Сина, и это имя запечатлелось в нынешнем наименовании Си- ная. Стоит также отметить, что гора Умм Шумар, что означает «Мать Шумера», была названа по имени жены Сина Нингал, которая получила такое же прозвище в Уре. И главный оазис на центральной равнине Синая, город Накхл, также назван по име- ни Нингал в его семитской форме — Никхал. Что касается Нин- хурсаг, то ее прежние связи с Синаем не были позабыты, и она продолжала именоваться «Госпожой Синая».