из электронной библиотеки / 900076145073399.pdf

Птицей, наделенной человеческими свойствами, охраняющей от нечистой силы, от многочисленных гадов, змей, жаб, насекомых, был у славян аист. До сих пор в народе жива легенда о человеке, который из любопытства развязал мешок с гадами, за что и был превращен богом в аиста, обреченного на постоянное очищение земли от гадов. Другие легенды гласят о том, что аист - это косец, не ответивший на приветствие Христа, либо убийца, разбросавший части тела убитого им человека, ставшие лягушками и прочими гадами. Особо почитаемую птицу в народе называют по – разному, в зависимости от самых распространенных имен, Иваном, Василем, Яшей, Грицько, Адамом… И сегодня славяне верят, что под крыльями аиста можно увидеть человеческие пальцы, что аисты имеют душу, свой язык, похожий на язык людей, что птицы по – человечески плачут и молятся Богу. Наши предки видели в аисте защитника – тучепрогонителя, о чем свидетельствует, к примеру, эта закличка: «Иванько, Иванько, зашли нам трохи витру, бо не здюжим жаты». Самым устойчивым сегодня является поверье о том, что именно аист приносит ребенка из моря, из болота, в лохани, в корыте и бросает его, как дар небес, в дом через дымоход… Именно к этой птице, прося ребенка, обращались, закликая: «Буську! Буську! Принеси мени Маруську!». Аист в народе и ныне является одной из самых желанных птиц, приносящей долгожданное счастье, что и подметил в стихотворении «Аисты» белгородский поэт И.А. Чернухин:

…И станут жить по соседству с людьми Веселые эти

идобрые птицы,

Истанут светлее у жителей лица, Хлеба по полям веселей колоситься,

Иреки обласканы небом самим.

Ааисты станут водиться с детьми, И дети доверятся аистам тоже – Они понимают, что аисты – мир, Что белая птица обидеть не может…

Стечением времени отношение к животным и птицам могло трансформироваться, однако кардинального изменения понимания того или иного образа мы отметить не можем. Устойчивая характеристика каждого живого существа свидетельствует не только

овере человека в родство, в неразрывную, требующую постоянного обозначения связь с ним, но и об укорененности образа каждого представителя живого мира в сознании предков и их потомков, призванных – порой на уровне бессознательного – к сохранению всего сущего и братьев наших меньших в частности, к бытию гармоничному, многогранному, многоликому

Не менее животных славяне почитали растения, причем, как целые рощи, так и отдельные растения, чем-то выделявшиеся (например, дуплом, появившимся вследствие удара молнии). Дерево в сознании древних представало как метафора человеческого пути, дороги, таким оно осталось и для многих поколений христиан:

Деревья! К вам иду! Спастись От рева рыночного!

Вашими взмахами ввысь Как сердце выдышано!..

…Дух богоборческий! В бои Всем корнем шествующий! Ивы – провидицы мои! Березы – девственницы!..

…Зеленых отсветов рои…

71

Как в руки плещущие… Простоволосые мои, Мои трепещущие!

(М.И.Цветаева. «Деревья»).

Больше всего наши предки почитали дуб и березу. Дуб, прозванный в

Другим особо почитаемым деревом у язычников была береза, символизировавшая живительные силы природы, ее женское начало, почему и считалась женским деревом, местом, куда могла отправиться по смерти душа, в первую очередь, женская (это, кстати, объясняет значения народных выражений: «собирается в березки», то есть «готовится к смерти», или «ушел (ушла) в березки»). Образ березы в народном сознании ассоциировался с образом богини любви и красоты Лады, одной из самых любимых народом. Это отчасти может объяснить особенную любовь славян к дереву молений и празднеств – березе. Днем поклонения березе, строго соблюдаемым во все времена, стал Семик, отмечаемый в седьмой четверг после Пасхи), женский день кумления девушек и прославления молодых благодатных сил природы, связанных с образом березы:

Радуйтесь, березы, Радуйтесь, зеленые,

Квам девушки идут,

Квам красные идут,

Квам пироги несут, Лепешки, яичницы.

Интересны мифологические представления язычников об осине, в христианской мифологии дереве нечистом, проклятом Богом. Вероятно, христианское понимание этого дерева оправдано его малопригодностью в хозяйственных целях, а именно некачественностью, непрочностью его древесины красноватого оттенка. Осознанное неприятие осины, как дерева на котором повесился Иуда, усиливало и постоянное дрожание ее листьев. У язычников отношение к этому дереву было иным. Осина считалась верным средством против упырей. Осиновыми поленьями и предки – язычники, и их потомкиправославные «били коровью смерть». Человек в лихорадке терся об осину со словами: «Осинка, осинка, возьми мою трясцынку…». Известен и заговор от зубной боли, совершаемый над осиновым сучком: «На море на окияне на острове Буяне стоят три высоких дерева, под деревьями лежит заяц, переселись, ты, зубная боль, к этому зайцу». Долгие века знахари прибегали к целительной силе осины, излечивая подчас от самых тяжелых недугов, для чего, например, паралитиков или людей, страдающих судорогами, ревматическими болями, заставляли упираться босыми ногами в осиновое полено.

Рябина была у древних славян деревом – оберегом, защищающим от возвращения в дом покойников, от порчи и приносящим здоровье. В народе верили в возможность полного исцеления человека, который пролез сквозь рябину, расколотую надвое. Благодаря устойчивому почитанию рябины, у славян существовал запрет на рубку этого дерева, обрывание цветов и ягод, что, вероятно, было буквальным следованием обещания, даваемого древними в заговоре от зубной боли: «Рябина, рябина, возьми мою болезнь. Отныне и до веку тебя не буду есть!».

72

Клен в старину считали деревом, в которое был превращен человек. Именно поэтому кленовые листья никогда не подкладывали под хлеб в печи, а из древесины клена никогда не делали гроб.

Бузина считалась у славян воплощением и вместилищем черта, выкапывать которую не рекомендовалось, чтобы не потревожить нечистого. Используемую в качестве оберега, целительное средство при укусах змей, от больных зубов, бузину , подобно осине, с принятием христианства прозвали Иудиным деревом за трупный запах, издаваемый листьями и ягодами.

Славяне почитали не только деревья, но злаки, которые были обличены особой святостью, ибо от них зависела жизнь каждого. Символом плодородия представляли древние спорыш ( так славяне величали двойное зерно или двойной колос), из которого варили общее пиво, радуясь живительным силам природы. Нельзя не отметить устойчивость тех или иных растений, имевших «говорящие» прозвища (например, Царь Горох).

Славяне верили в чудодейственную силу растений – оберегов, обладавших сильным запахом (полынь, базилик…), сильным же вкусом (чеснок…), жгучестью (крапива…), колючками (шиповник, боярышник, терн, можжевельник, ежевика…), которые широко использовались в гаданиях, магии, народной медицине.

Одним из растений – оберегов был барвинок, выросший, согласно славянским преданьям, либо из останков Ивана Купалы, либо из пепла трех девиц, убитых злой мачехой. Барвинок - цветок многофункциональный: его клали на свадебный каравай, в воду для обмывания покойника, дымом сгорающего барвинка окуривали животных, сухие цветки клали на рождественский хлеб, веря, что барвинок – сильнейшее средство от сглаза. Не менее почитаемый среди славянских растений – оберегов - мак, главной способностью которого было противостояние нечистой силе. Его, например, клали в гроб некрещеному младенцу, покойнику, подозреваемому в знахарстве, сыпали в могилу и вокруг могилы самоубийцы, висельника, колдуна, приговаривая: «Тогда в дом войдешь, когда этот мак соберешь ( варианты: пересчитаешь, съешь)». При продолжительной засухе для вызывания дождя мак – ведун (освященный) сыпали в колодец или в три колодца, иногда обходили девять колодцев; набирали мак в рот, бежали к колодцу и высыпали его; завязывали мак в узелок и по нитке спускали в колодец, а когда начинался дождь, вытаскивали; причем, эти действия производила вдова, несколько старых женщин или дети. Гадая о будущем девочки, словаки могли в ее первую купель сыпать мак, чтобы у нее было много ухажеров… Молодых в день свадьбы осыпали не только зерном, горохом, но и маком, для обеспечения благополучия и здоровья потомства…

Особой магической силой был наделен папоротник, чей цветок, появлявшийся, согласно верованиям язычников, в полночь купальских игрищ, помогал открывать сокрытые в земле несметные клады.

Культ растений и животных был самым древним культом наших предков, которые даже носили имена своих тотемов: звериные (Баран, Барсук, Бобр, Бык, Белка, Волк, Выдра, Заяц, Кобыла, Коза, Конь, Корова, Кот, Куница, Лиса, Медведь, Мышь, Овца, Собака, Тур, Хомяк), птичьи (Воробей, Ворона, Голубь, Грач, Дрозд, Жаворонок, Журавль, Коршун, Кулик, Лебедь, Лунь, Орел, Селезень, Сова), рыбьи (Ерш, Карась, Рыба, Севрюга, Щука), растительные (Береза, Гриб, Груша, Дуб, Калина, Капуста, Крапива, Липка, Мухомор, Осина, Ракита, Репа,Орех) и многие другие (Жаба, Жук, Комар, Мизгирь, Муравей, Муха, Паук, Пчелка, Рак, Таракан, Шершень)… Как отголоски тотемного прошлого сегодня мы воспринимаем коньков на крышах и петушков на маковках, оленей на полотенцах и утицы – солонки… Даже сказку «Колобок» возможно трактовать как информацию о соперничестве тотемов зайца, волка, медведя и

73

лисицы за право быть хранителем традиций культа Солнца – Коло, олицетворенного Колобком…

Постепенно осознание непосредственной родственной связи с животными, птицами, рыбами, растениями утратилось, но сохранилось в чувстве сопричастности огромному и многообразному живому миру, в следах почитания растений и животных в аграрных ритуалах, являвшихся у славян-земледельцев главными.

Литература

1.Гура А.В. Символика животных в славянской народной традиции. – М., 1977.

2.Веселовский С.Б. Ономастикон. – М., 1974.

3.Леви-Брюль Л. Первобытное мышление / Пер. с фр. – М., 1930.

4.Пропп В.Я. Исторические корни русской волшебной сказки. – М., 1946.

5.Тупиков Н.М. Словарь древнерусских личных собственных имен. – СПб., 1903.

Тема 3.

Мифопоэтическая модель мира древних славян

1.Системные критерии модели мира древних славян. Основные параметры Вселенной. Хаос – Космос как базовая оппозиция.

2.Сложная иерархическая система религиозных представлений

отрехъярусном строении Вселенной: Мир богов (Небо) - Мир людей (Земля) - Нижний мир (Мир Мертвых). Мировое Древо. Древо и Человек.

Сокращенное и упрощенное изображение всей суммы представлений о мире, взятых в их системном и операционном аспектах. Мир как человек и среда в их взаимодействии. Природа как результат вторичной перекодировки первичных данных с помощью знаковых систем.

Предельная космологизированность сущего в модели мира. Основные параметры вселенной (пространственно-временные, причинные, этические, количественные, семантические, персонажные).

Сложная иерархическая система религиозных представлений о трехъярусном строении Вселенной: Мир богов (Небо) - Мир людей (Земля) - Нижний мир (Мир Мертвых). Мировое Древо, связующее Мир богов, Мир людей, Нижний мир, как один из универсальных символов, передающий содержание знакового комплекса верований. Уподобление Древа человеку.

Тема 4.

Высшая мифология древних славян (Мир богов, Небо)

1.Традиционное деление мифологии на высшую и низшую. Мифы о богах и героях как основа высшей мифологии и мифологические представления о различных духах природы, мифологических существах, не имеющих статуса божественности, как основа низшей мифологии. Сознательное мифотворчество в высшей мифологии и стихийное – в низшей.

2.Строгая иерархия богов древних славян:

А) Мужские боги высшей мифологии. «Основной миф» древних славян. Перун – бог грозы, грома и молнии, податель живительного дождя. Велес (Волос) как «скотий бог», покровитель скотоводства, плодовитости и богатства. Боги светодарящие. Боги жизнетворящие.

Б) Женские боги высшей мифологии. Лада - богиня брака, семейной жизни, покровительница дома и женщин. Мокошь (Макошь, Мокоша, Макуша и т.д.) – единственное женское божество древнерусского пантеона.

Взаимосвязь Мокоши и Семаргла. Божество растительности – Семаргл (Симаргл).

74

Страдич, и Спасич, Листвеврич, и Мыслич, и Гостич, и Ратич, и Стринич, и Чурич – Родич, и тут Семаргл – Огнебог, быстророжденный. То суть – Триглавы всеобщие»

( Хрестоматия по истории русской культуры, 1996 , С. 65 – 66).

Местом пребывания богов стала вся священная космическая краса и неисчерпаемость. Оно было и обителью Солнца, Луны, мириад звезд, утра и вечерней зари, северного сияния, падающих метеоритов, радуги, молнии, ветра, облаков, туч, низвергающих дождь, снег, град… Удивительно точно запечатлел место пребывания богов К.Д.Бальмонт:

Я вижу призрак Световита Меж облаков, Кругом него - святая свита Родных богов…

Втребнике ХVI в. содержался вопрос, который задавал духовник в эпоху Ивана Грозного на исповеди: «Кланялся чему от твари: солнцу или звездам, или месяцу, или зари?». Безусловно, это доказывает то, что еще 12 поколений тому назад наши предки еще поклонялись солнцу, месяцу, звездам и заре.

Впору правления новой династии, в челобитной, пришедшей царю Алексею Михайловичу из Белгородчины, сообщалось: «Сходятся многие люди мужского и женского пола позором, и в ночи чародействуют, солнечного восхода, первого дни луны смотрят, и в громовое громление на реках и озерах купаются, чают себе от того здоровья,

ипрочие всякие бесчинства делают…».

царь издал указ о наказании за волхование и чародейство, за пение «богомерзких и скверных песен». Государство проявляло подчас чрезмерное пристрастие к язычникам, что очевидно отражено в документе эпохи, «Сыске о жестоких пытках над стрелецкой женой, обвинявшейся в чародействе».

Гигантское естественное театральное действо, ежедневно, ежечасно, ежеминутно разыгрываемое матерью-природой на небесах, имело своих постоянных героев, наделенных особыми чертами характера и собственными именами. Обращаясь к божествам в заговорах и заклинаниях, человек призывал космические силы на помощь, желая отчасти приобрести их качества, вызвать их расположение, стремясь раствориться во вселенской стихии: «Облакочуся в облак свете, покоящуся светлою зарею, обтычуся частыми звездами, украшу себя от какова (макова) цвету…».

Все божества в мифологии можно условно разделить на две группы: мужскую и женскую.

К мужским богам принято причислять Перуна, Сварога, Даждьбога, Сварожича, Рода, Велеса, Ярило, Стрибога…

Перун во все периода язычества был богом грозы, грома и молнии, подателем живительного дождя, занимавшим особое место среди богов. Славянский бог Перун тождественен литовскому Перкунасу и латышскому Перконсу. Одно из названий бога

76

Представления о Перуне, очевидно, начали складываться в протославянскую эпоху, когда появились дружины, вооруженные боевыми топорами, обозначились черты военной демократии.

Будучи всегда посылателем грозы, молнии и грома, верховным божеством Перун был не везде и не всегда. В Киеве первенство Перуна закрепилось одновременно с рождением Киевского государства. Перун был аналогом Зевса – громовержца, считался покровителем князя и дружины, выполнял функции бога войны. Имя этого божества часто встречается в древнерусских памятниках. Как гласит «Повесть временных лет», в которой имя Перуна упомянуто 11 раз, в 907 г. во время заключения договора император Византии клялся евангелием, а Олег с воинами – «своим оружием и Перуном их богом, и Волосом богом скота, и утвердили мир» (7, 221). Из повествования о 945 г. узнаем слова строгой клятвы воинов: «Да осуди Бог Вседержитель на гибель вечную и временную, а вторые да не имуть помощи от Бога Перуна»; причем в знак верности божеству к ногам его идола полагали оружие, щиты и золото…

Как гласит летопись, в 980 г. Владимир соорудил истукан Перуна с серебряной головой и поставил его близ теремного двора на священном холме вместе с иными кумирами… «там искался народ ослепленный и земля осквернялась кровию жертв…».

Обратившись к образу Перуна, Владимир попытался не только упрочить дружинно-княжеский культ киевских Игоревичей, но и соединить Юг и Север, учредив культ Перуна в Новгороде.

С принятием христианства культ Перуна официально был утрачен, но долго еще Перун был почитаем простым народом в селах, тогда как в городах его уже забыли.

Князь Владимир оказал Перуну особую честь: идола Перуна не изрубили и не сожгли, а совлекли с киевской горы и с эскортом из 12 дружинников проводили по Днепру до самых порогов. Миновав пороги, Перун оказался на острове, где наши предки продолжали ему поклоняться: в русле Днепра, на Десне были обнаружены предметы ритуальных обрядов, один из которых описан византийским императором Константином Багрянородным, путешествовавшим по Днепру, засвидетельствовавшим то, что на острове Св. Григория у громадного дуба славяне совершали свои жертвоприношения, например, принося в жертву живых петухов, предварительно бросив жребий о том, убить ли их, съесть, а может и отпустить на свободу; там же наши предки укрепляли вокруг ствола стрелы и другие предметы, в частности - кусочки хлеба, мясо, то, «что имел каждый». В Густынской летописи сообщается, что в капище Перуна поддерживался вечный огонь, причем в его священное пламя бросали только дубовые дрова. Жреца, по вине которого огонь потухал, казнили…

О Перуне узнаем по следам археологических раскопок, по сказочным и былинным трансформациям. Его образ достаточно хорошо сохранился в народном сознании. Перун - первоначально представляемый как всадник на коне или колеснице - поражал оружием змеевидного врага (Змиулана, Змея, Тора), который прятался в дереве, в камне, в человеке, в животных, в воде и других предметах… Поразив змея и победив, Перун проникал во мрак подземелья, освобождал воды, несшие живительную влагу полям, вызволял из змеиных пещер девушек. Чрезвычайно многовариантная и повсеместно распространенная история боя Перуна и его змееподобного противника дала возможность ученым (В. Иванову, В.Топорову и другим) утверждать, что миф о боге грозы и его противнике является в славянской мифологии основным.

Представляемый как немолодой мужчина с серебряной ( седой) головой и золотыми усами, обладающий стрелами, камнями и топорами, славянский бог грозы, подобный герою древнеиндийского эпоса «Ригведы» Индре, борющемуся с демонами, убивающему Вритру, драконапохитителя воды, согласно индоевропейской традиции выполнял

77

военную функцию, был покровителем дружин. Тем не менее, Перун мог выступать и как грозный судья, карая смертных неурожаем, голодом, повальными болезнями, насылая град, бури и ливни, неслучайно в народе отмечен мистический ужас даже к его оружию, например, к стрелам - молниям: «Летит медная стрела, никто ее не поймает – ни царь, ни царица, ни красная девица». «Схвати тебя Перуном», - говорили иногда с тайным черным умыслом, ибо это значило « да постигнет тебя болезнь, припадок».

И все-таки страх перед Перуном могло пересилить только страстное желание приобрести часть его силы, власти, заключенную в чудодейственной громовой стреле, которую, согласно поверью, можно найти после грозы и, как правило, в том месте, где прятался нечистый (в деревьях, в домах, в человеке, ударом молнии от грехов, по христианской версии, очистившемся). В христианское время Перун благодаря двоеверию был заменен пророком Ильей, ездящим по небу в огненной колеснице, дарящим земле благодатный дождь. Некоторые черты языческого змееборца – победителя Перуна наделен святой Георгий Победоносец.

Боги велики, но страшен Перун! Ужас наводит тяжела стопа,

Как он в предшествии страшной грозы, Мраком одеян, вихрями повит, Грозные тучи ведет за собою…

В основе религиозных верований славян лежит культ природы и культ предков, естественно связанных с образом Велеса (Волоса) – знаменитого «скотьего бога», покровителя скотоводства, подателя плодовитости и богатства.

Культ Велеса, вероятно, зародившийся в период приручения праславянами диких животных, стал едва ли не ведущим в бронзовый век, когда главным богатством являлся скот. Далеко не случайно в праздники Велесу приносили очень щедрые дары, как правило, свинью, над мясом которой сообща пировали, а кости сжигали…

Славянскому мифу о Велесе созвучны ведийский миф о демоне по имени Вага, который скрывается в пещере, пожирает коров, похищенных у бога грома и молнии Индры, литовский миф о похитителе скота у богатого громовержца Перкунаса. Кстати, некоторые ученые считали (Б.А.Рыбаков), что достаточно прочно закрепившаяся в мифологии пара образов может и не быть противниками, как это убедительно отражено в одной из клятв древних славян: «Да имеем клятву от бога, в него же веруем и от Перуна, и от Велеса скотия бога».

78

бородка»). Обряды, совершаемые во Власьев день (11 февраля): кормление животных хлебом, поение крещенской водой и другие, - красноречиво доказывают неизбежную потребность животных и их хозяев в небесном покровителе, каким был языческий Велес и стал христианский Власий.

Одним из божеств небесного пантеона был Сварог, связанный с огнем и небесной сферой, следовательно, с небесным огнем. Люди верили в то, что земной огонь порождается огнем небесным, и потому Сварог, равно как и дети его, почитался всеми славянами.

Имя «Сварог», пришедшее из санскрита, где «svar» - «небо», «солнце», «солнечный свет», в славянской мифологии обозначало бога небесного огня, подателя культурных благ, славянского брата Гефеста, научившего людей ковать железо, сделавшего первый плуг и познакомившего с плужным земледелием. Однако несмотря на его заслуги Сварога не было в капище Владимира, что возможно объяснить тем, что при наличии Перуна, пускающего огненные стрелы-молнии, бог небесного огня Сварог мог быть излишним.

Сварог, согласно древнему преданию, обучив людей металлообработке, победив змея, о котором могут напомнить Змеевы валы, с некоторых пор предается покою, ибо

на Востоке в стране вечного лета. Каждое утро он выезжает из золотого дворца на колеснице, запряженной белыми огнедышащими конями, и совершает объезд по небу. Он появляется после сестры Утренней Зари, которая и выводит на небосклон его белых коней, другая сестра, Вечерняя Заря, на исходе дня заводит коней в конюшню. У Даждьбога есть и прислужницы, которые разгоняют тучи и очищают его лицо. Праславяне верили, что каждый год 24 декабря нарождается новый, молодой Даждьбог, с которым в красоте мог сравниться только древнегреческий Аполлон. Эту родственную связь может более устойчиво обозначить и то, что священным животным каждого божества (равно как и арабского Дабога) был волк.

Владимир включил Даждьбога в пантеон неслучайно, так как богом одного из подчиненных князю племен был именно бог солнца, позже ставший покровителем, предком всех русичей, названных в «Слове о полку Игореве» «Дажьбожьими внуками»:

Средь бледной зелени приречных камышей Белела дочь Днепра, как чистая лилея,

ИДаждьбог молодой, любовью пламенея, С своих пустых небес безумно рвался к ней. Горячей ласкою скользил поток лучей По телу дивному, - и сладостно слабея, Она, предчувствуя объятья чародея, Еще боясь любви, уж радовалась ей.

Но стала вдруг кругом прекраснее природа; Свет ярче искрился и зной страстей дышал… Русоволосый бог с безоблачного свода На деву тихих вод, ликуя, налетал, -

Имать своих детей, мать русского народа, Он, наконец обвив, впервой поцеловал.

(П.Бутурлин. «Даждьбог»)

Этот языческий бог понимался нашими предками и как податель всех благ, что теперь объясняет смысл многочисленных закличек, подобных следующей:

Солнце, солнышко, Выгляни в окошко,

79

Твои детки плачут, Пить, есть просят.

Сварожич – второй сын Сварога – был олицетворением огня. В летописи находим свидетельство о характере верований славян-язычников: «И огневи молятся, зовут его Сварожичем». Сварожичем, как правило, именовали огонь, которому молились под овином накануне сушки снопов перед молотьбой и приносили жертвы… Дух овинного огня был чрезвычайно почитаем крестьянами, топтать, бросать нечистоты, плевать в огонь не разрешалось, ибо он мог жестоко отомстить. Огонь представляемый в лице Сварога обладал, по мнению древних, очистительными, целебными свойствами, поэтому больных с целью излечения и проносили через огонь, а жениха и невесту, чтобы обеспечить им долгие годы в здравии и благополучии, проводили между кострами.

После принятия христианства образ Сварога был оттеснен христианскими святыми – кузнецами Кузьмой и Демьяном, в народном сознании зачастую выступавшим в едином лице божественного кузнеца и покровителя брака Кузьмодемьяна.

Богом солнечного диска у славян был Хорс, близкий к Даждьбогу. Владимир включил Хорса в языческий пантеон. В этом божестве славяне видели подателя света, благосостояния, счастливой жизни, неслучайно в поучениях ХI в. Хорс стоял на втором месте после Перуна.

Возможно идол солнца имел двойное имя: Дажьбог и Хорс… И.Забелин полагал, что Хорс – хазарское божество, Е.Аничков видел в нем военное божество степных народов, Робинсон утверждал его как божество половецкой земли. Б.А. Рыбаков, обозначивший две формы солнечности, считал, что Хорс являлся божеством солнечного светила, а не солнечного света и тепла, дополнявшим образ Дажьбога – Солнца, подателя земных благ, неслучайно бог солнца Хорс представлялся белым конем, совершающим свой бег с востока на запад, связывающим небо и землю, богов и людей…

В поучениях против язычества ХV – ХVI вв. обличается языческая вера в этого бога ( например, в апокрифе «Хождение Богородицы по мукам», в «Слове некоего христолюбца», в «Беседе двух святителей»). В текстах Куликовского цикла Хорс почитается «безбожником» Мамаем.

Почитание солнца естественным образом выразилось и в длительном почитании Хорса, которому долгие века после крещения посвящались массовые танцы (хороводы), специальные кушанья (например, хорошуль – круглый ритуальный пирог - курник)…

Одним из богов, которому поклонялся князь Владимир, был Стрибог, один из самых старых и потому более загадочных богов, как и его имя. Так мы вправе относиться

кнему как к:

1)«устроителю добра» ( слово могло произойти от глагола «строить») ;

80