из электронной библиотеки / 900076145073399.pdf

Богов и людей, которую называли Сва, Жива или Живана. Яйцо как начало всех начал, символ возрождения и обновления, плодовитости и жизненной силы. Весь мир как огромное яйцо: скорлупа – небо, пленка – облака, белок – вода, желток – земля.

Рождение - брак - смерть. Страх перед вступающим в мир и перед уходящим в иной мир. Рождение. Культ Рода и рожениц. Погребальный культ древних славян. Общие закономерности. Символика. Обряды инициации, их связь с мифологией родоплеменного общества. Инициации женские и мужские. Судьба и Доля.

Особенности мифологии рода, семейнородового культа. Родовой строй как форма общественного устройства, при которой вся жизнь отдельного человека определяется жизнью его рода, большой семьи, состоящей из нескольких поколений родственников, живущих под одной крышей или в тесном соседстве, сообща трудящихся и потребляющих продукты своего труда. Род как универсальный синтез биологического и общественного. «Братоубийственная» война и закон кровной мести. Семьи большие и малые. Семейные роли. Функции главы семьи: мужчины («большака», «старшого», «домачина», «домакина», «господаря», «главатаря»), женщины («большухи», «старшей»). Значение семейного совета в разрешении важных вопросов. Человек как часть рода. Изгой как «лишенный жизни», отвергнутый, отринутый родом.

Дом как особое пространство, средоточие основных жизненных ценностей, счастья, достатка, единства семьи и рода (и живых, и предков). Дом как пространство «свое», закрытое, противопоставленное окружающему, «чужому» миру.

Дом как модель, воспроизводящая картину мира (четыре стены дома обращены к четырем сторонам света; фундамент, сруб и крыша соответствуют трем уровням вселенной). Наиболее значимые места в доме (красный угол, печь, стол, дверь, окна, печная труба). Порог как символическая граница между домом и внешним миром. Трансформация образов – символов дома, связанная с принятием христианства.

Земледелие как обусловившее весь образ жизни основное занятие древних. Развернутая система мифических образов (Кострома, Масленица, русалки, лесные девки, Леший, Спорыш, Ржица, Полудница, Полевик, Межевик и др.) как свидетельство многовековой связи человека с землей, бесспорное доказательство его абсолютной зависимости от Матери-кормилицы. Ритуальные действа, свойственные земледельческому труду.

Пахарь, оратай как культурный герой славянской мифологии. Соха и плуг как священные предметы.

Кузнечное ремесло как высшее умение, искусство, связанное с колдовством, сверхъестественным знанием. Кузнец, коваль как культурный герой славянской мифологии. Сварог и Гефест.

Сверхъестественные способности и знания гончара, мельника, плотника, также являющихся культурными героями.

Трудовые песни, их роль в коллективном труде.

Тема 3. Славянская мифология пространства и времени

Сокращенное и упрощенное изображение всей суммы представлений о мире, взятых в их системном и операционном аспектах. Мир как человек и среда в их взаимодействии. Природа как результат вторичной перекодировки первичных данных с помощью знаковых систем.

Предельная космологизированность сущего в модели мира. Основные параметры вселенной (пространственно-временные, причинные, этические, количественные, семантические, персонажные).

Мифология стихий мироздания (огонь, вода, воздух, небо, земля).

Огонь (Царь-огонь). Двоякая символика пламени, несущего уничтожение и дарящего свет. Сварожич как податель земного огня. Огонь как существо своенравное.

11

Функции Огненного змея и Огненной реки. Вера в священный («живой») огонь. Обряды, связанные с огнем.

Вода (Вода-Царица) как первоначало, источник жизни и средство магического очищения. Поклонение воде и ее источникам. Существа, владеющие водой и ее населяющие (змей, водяной, русалка и проч.). Обряды, связанные с водой: хождение за водой, внесение ее в дом, обливание водой, умывание новой водой и питье ее, сплавление по реке предметов. Роль воды в заговорах и гаданиях. Чудодейственная сила воды.

Воздух как сфера пребывания душ и невидимых демонических существ, способных принимать облик пара, ветра, воздушного столба, газа, густого дыма и т.п. Сопряженность понятия «воздух» с понятиями «дыхание», «дуновение», «ветер».

Небо как важнейшее плодотворящее начало, супруг Земли, дом мира.

Земля (Мать Земля, мать – сыра Земля) всеобщий источник жизни, мать всего живого. Земля как покровительница человека. Особое поклонение земле. Обряды, связанные с возделыванием земли и поклонением ей. Значение клятвы на земле (целование, поедание) Обряд покаяния земле. Похороны как возвращение в материнское лоно Земли. Своеобразие праздника Земли.

Время как одна из категорий мифологической картины мира, включающая понятия «природное» и «жизненное» время. Время положительное и отрицательное. Приемы «сжатия» и «растягивания» времени. Обрядовое время как разрыв обыденного, земного времени и прорыв в сакральное, священное, вечное время.

Временная приуроченность обрядов календарного цикла и окказиональных, исполняемых по случаю. Непрерывное цикличное природное время как ритуальная система. Лунное время как традиционная система счета времени.

Строгое чередование праздничных дней и будней, добрых и злых дней, периодов поста и мясоеда, объединение христианских и языческих праздников в народном календаре, отразившем бытовое православие. Языческие праздники как «сакральное» время, противопоставленное повседневному, «профанному» времени.

Мифические персонификации дней и периодов древнеславянского календаря (День и Ночь, Денница, Полудница и Денник, Вечорка, Полуночка или Полуночник, Мерциана, Зорька; Авсень, Коляда, Мара, Масленица, Весна (Додола, Зимстерла), Лето, Купала, Кострома, Осень, Зима, Карачун).

Ритуальные божества праздничной обрядности.

Купала – в восточнославянской мифологии главный персонаж праздника летнего солнцестояния. Купальские мифы о цветущем папоротнике, разрыв-траве, желто-синем цветке, названном древними «иван-да-марья».

Кострома (Кострубонька) как воплощение весенних вегетативных сил природы, живительных сил роста.

Карачун как олицетворенная смерть природы или солнца, олицетворение (наряду с Колядой) зимнего солнцеворота. Коляда как «языческий бог торжества и мира» (Н.М.Карамзин), персонификация зимней святочной обрядности.

Мара (Морена) как воплощение мора, духа смерти, олицетворение угасания, омертвения природы.

Тема 4. Славянская мифология миропорядка

Сложная иерархическая система религиозных представлений о трехъярусном строении Вселенной: Мир богов (Небо) – Мир людей (Земля) – Нижний мир (Мир Мертвых). Мировое Древо, связующее Мир богов, Мир людей, Нижний мир, как один из универсальных символов, передающий содержание знакового комплекса верований. Уподобление Древа человеку.

12

Высшая мифология древних славян

Традиционное деление мифологии на высшую и низшую. Мифы о богах и героях как основа высшей мифологии и мифологические представления о различных духах природы, мифологических существах, не имеющих статуса божественности, как основа низшей мифологии. Сознательное мифотворчество в высшей мифологии и стихийное – в низшей. Строгая иерархия богов древних славян.

Мужские боги высшей мифологии. Боги светодарящие.

Перун – бог грозы, грома и молнии, податель живительного дождя. Связь славянского Перуна с литовским Перкунасом, латышским Перконсом. Перун и древнеиндийский повелитель дождя, грома и молний Парджанья. Возвышение Перуна и рождение Киевского государства. Изображение Перуна (немолодой всадник с луком и колчаном стрел (камнями, топорами), на коне или колеснице). Капище Перуна. Дружинно-княжеский культ Перуна, его значение. Судьба Перуна после крещения Руси. Перун и святой Георгий Победоносец. Перун и пророк Илья.

Велес (Волос) как «скотий бог», покровитель скотоводства, плодовитости и богатства. Ведийский бог Вага и древнеславянский бог Велес. Идол Велеса на Подоле. Велес как бог торговли и культуры. Связь культа Велеса и медведя. Вариантность изображений Велеса. Судьба Велеса после крещения Руси. Велес и святой Власий.

Миф о борьбе Перуна и Велеса как «основной миф» древних славян.

Сварог как бог небесного огня, податель культурных благ, покровитель семейной жизни, бог, научивший людей ковать железо, сделавший первый плуг, показавший пример плужного земледелия. Связь Сварога и Гефеста. Даждьбог (Дажьбог) и Сварожич - дети Сварога, его воспреемники. Даждьбог как бог солнца и предок всех русичей. Сварожич как бог земного огня. Священное отношение к Сварожичу, к огню. Вытеснение образа Сварога христианскими святыми – кузнецами Кузьмой и Демьяном, представленными в народном сознании Кузьмодемьяном, божественным кузнецом, покровителем брака.

Хорс как бог солнечного диска, божество, близкое к Даждьбогу. Традиционное изображение Хорса как белого коня, совершающего свой бег с востока на запад. Неоднозначность трактовки образа Хорса (хазарское божество, военное божество степных народов, дополнение к образу Даждьбога и проч.). Влияние образа Хорса на народную художественную культуру (хоро, хоровод, хорошуль и т.д.).

Стрибог как бог-отец, постепенно утративший статус верховного представителя неба, прародитель, дед ветров, покровитель дружин в походах. Исчезновение веры в Стрибога в связи с распространением христианства.

Боги жизнетворящие.

Род как восточнославянское божество плодородия, один из самых загадочных персонажей славянской мифологии. Род как «совокупность мужских членов племени, сообща владеющих рожаницами, матерями нового поколения» (А.Н.Веселовский), «дедушка домовой, пребывающий у очага», «демон мужской судьбы» (Л.Нидерле), «воплощение рода, единства потомков одного предка» (В.В.Иванов, В.Н.Топоров). Многофункциональность Рода как творца Вселенной, вдувающего жизнь в людей, связывающего небо, землю, огонь и воду. Збручский идол как каноническое изображение Рода. Род и рожаницы. Род и Святовид. Угасание культа Рода после принятия христианства.

Ярило (Ярила) – бог плодородия, «от которого ярится земля и все живое» (В.И.Даль). Близость культа Ярилы к античным культам умирающего и возрождающегося бога плодородия (например, Диониса). Ярилин день. Стремительное старение Ярилы (юноша – в начале весны, дряхлеющий старик – в конце весны, начале лета). Каноническое изображение Ярилы (молодой красивый юноша на белом коне в белой мантии, в правой руке которого – человеческая голова, в левой – горсть ржаных колосьев). Похороны Ярилы в дни летнего солнцестояния.

13

Женские боги высшей мифологии.

Лада - богиня брака, семейной жизни, покровительница дома и женщин. Изображение Лады как молодой прекрасной женщины с золотыми волосами и венком из роз, нарядно одетой, опоясанной золотым поясом и убранной жемчугами, которая держит за руку младенца (бога любви Леля). Изображение Лады на Збручском идоле. Лада как одна из рожаниц, олицетворение вегетативных сил. Лель как божество любви, представляемое и в мужском, и в женском роде, покровительствующее весенним растительным силам, молодежи. Лада и Леля как персонажи весенне-летних и свадебных обрядов.

Мокошь (Макошь, Мокоша, Макуша и т.д.) – единственное женское божество древнерусского пантеона. Неоднозначность восприятия образа Мокоши. Мокошь как покровительница женщин и женского рукоделия. Типичное изображение Мокоши как женщины с большой головой, укутанной холстами, и длинными руками. Отражение образа Мокоши в древнерусских памятниках литературы. Восприятие Мокоши как женщины – домового в XIXв. Мокошь как рожаница, богиня удачи, судьбы, «мать счастливого жребия» (Б.А.Рыбаков), божество торговли, а также богиня воды, дождя, непогоды, грозы. Трансформация образа Мокоши с принятием христианства. Мокошь и святая Макрида. Наделение святой Параскевы Пятницы чертами Мокоши.

Божество растительности – Семаргл (Симаргл). Версия об иранском происхождении Семаргла («собаки – птицы») как одна из наиболее убедительных. Семаргл как божество семян, ростков, корней растений, охранитель побегов и зелени, а также символ «вооруженного добра», посредник между верховным божеством неба и землей и ее посланец. Взаимосвязь Семаргла и Мокоши. Переплут как новое, более распространенное имя божества растительности. Изображение крылатых псов в окружении растительного орнамента на изделиях русского прикладного искусства (кольца, браслеты, подвески и т.п.). Угасание образа Семаргла в связи с крещением Руси.

Сохранение мифологического знания в мире людей

Жрецы-волхвы как сословие ревностных хранителей «кощных» знаний, славянской мифологии, как первые поэты, несущие и сохраняющие вещее, пророческое слово. Образ вещего Бояна в «Слове о полку Игореве».

Исторические корни слова «волхв». Слова «чародей», «ведун», «вещий», «баяльник», «ворожец», «кудесник» и прочие как варианты обозначения исполнителей религиозно-магических обрядов, занимавшихся волхованием, волшебством.

Святилища и храмы (Арконское святилище на острове Рюген, святилище в Киеве и др.), священные и жертвенные места.

Жертвоприношение как одна из составляющих частей культа. Принесение в жертву животных. Роль человеческой жизни в обряде жертвопроношения.

Судьба волхвов-лжепророков после принятия христианства. Чародеяние и волхование как преступления, караемые церковью и государством сожжением на костре.

Колдуны и ведьмы как наследники древних языческих жрецов.

Колдуны (чародеи, чернокнижники) как насылающие порчу (болезнь), засуху, эпидемию и другие беды и способные противостоять нечистой силе.

Ведьмаки и ведьмы. Ведьмак ( укр. видьмак, видьмар, видьмун; белор. ведзьмак, ведзьмар) как персонаж исключительно восточнославянской демонологии , способный к оборотничеству, злокозненным действиям и, напротив, добропорядочным поступкам.

Ведьма – один из основных персонажей восточнославянской и западнославянской демонологии, сочетающий в себе черты реальной женщины и демона. Ведьма как двоедушница, в которой соседствуют два начала: человеческое и демоническое. Характерные приметы ведьм и способы ее распознания. Особые действия ведьм (наведение порчи на людей, домашних животных, причинение вреда посевам, насылание ураганов, градов, наводнений, пожаров, бурь, засух, необъяснимых природных явлений,

14

любовная магия). Периоды повышенной активности ведьм (ночь на Ивана Купалу, Юрьев день, Благовещение, Пасху, Троицу, Рождество у восточных славян; дни святого Яна, Люции, Петра и Павла, Зеленые святки, праздник Тела Божьего, Вальпургиева ночь (канун 1 мая) у западных славян; шабаши на «лысых горах»). Вештица – персонаж южнославянской демонологии, родственный ведьме.

Обереги. Магические предметы (освященная в церкви свеча; метла на длинной палке, прутьями вверх; зубья бороны или вил; ухват у хлева; крапива, ветки осины, клена, березы, заткнутые в дверные щели; режущие и колющие предметы (нож, топор, коса) на пороге, полынь, чеснок и др.). Магические действия (осыпание маком дома, хлева, двора; очерчивание круга по земле косой, очерчивание мелом стен, рисование крестов) как способы установления преград, средство спасения от нечистой силы.

Знахари (шептуны, ведуны) – наследники жрецов–волхвов, специалисты лечебной магии, народной медицины, как правило, приносящие людям только пользу. Использование знахарями примитивных способов лечения. Совершение особых ритуалов, направленных против различных болезней, симптомов болезней, представляемых в облике особых вредоносных существ, трясовиц (Тресея, Огнея, Гладея, Аввариуша, Храпуша, Пухлея, Желтея, Авея, Немея, Глухея, Каркуша).

Заговоры (заклинания) как фольклорные тексты магического характера и обряды их произнесения, как составная часть колдовства. Ритуальность их исполнения. Вера в магическую силу слова. Заговоры как «памятники вещего, чародейного слова»(А.Н. Афанасьев), устойчивые поэтические формулы, построенные на сравнении реального действия или явления с желаемым и употребляемые для достижения лечебных или иных целей. Заговоры и мифы. Влияние христианства – как обряда, так и книжности – на формирование заговора.

Заговоры «белые» и «черные», их направленность (позитивная или, напротив, негативная). Особенности бытования заговоров. Классификация заговоров. Заговоры лечебные, хозяйственные и регулирующие общественные и личные отношения.

Художественная система заговоров (наговоров, шептаний, слов), «настоящей поэмы тоски и страсти» (А.А.Блок). Зачины как способ воспроизводства структуры мира и описания в нем пути субъекта заговора. Особый мифический сюжет. Заговорыобращения, заговоры-просьбы, заговоры-формулы пожелания, заговоры-молитвы, эпические заговоры с развитым центральным образом, заговоры типа абракадабр, заговоры-диалоги, заговоры-лечебные советы и пр. (Г.А.Барташевич). Характерные обращения (к звездам, зорям, деревьям, природным стихиям, к мифическим существам и пр.) в ткани заговора. Разветвленная система образов (как собственно языческих, так и христианских). Функции эпитетов, сравнений и других изобразительно-выразительных средств языка в создании объемной картины мифопоэтического мира.

Специфические действия с водой, огнем, различными предметами, сопровождающие произнесение заговора.

Гадания как средство распознания будущего, ритуал, направленный на контакт с потусторонними силами с целью получения сведений о грядущем. Гадание в народной традиции как дело опасное, нечистое Ритуальность гаданий. Языческие элементы в гаданиях. Календарная приуроченность большей части гаданий: святочные гадания, подблюдные гадания и песни. Художественный мир подблюдных песен. Их разновидности. Три части типичного обряда гадания: 1) подготовительные действия; 2) получение «знака» судьбы; 3) толкование знака. «Знаки» судьбы: сновидения, звуки, произносимые кем-то слова, отражения на гладкой поверхности, очертания тени, формы растопленного воска, олова, вылитого в воду белка, поведение животных или насекомых, состояние растений, четное или нечетное количество предметов.

Низшая мифология древних славян

15

Низшая мифология славян как общность различных духов природы (домовых, полевых, водяных, лесных и пр.), не имеющих божественного статуса. «Нечистая сила», «нечисть» как общее название всех низших существ и духов у восточных славян. Христианская и языческая трактовки происхождения нечистой силы. Роль «заложных» покойников в появлении и умножении представителей Нижнего мира.

Общие черты существ низшей мифологии (расплывчатость, неопределенность, многоликость, изменчивость, способность к стремительным перевоплощениям). Характерные внешние данные тех или иных демонических существ (русалка представляется в женском, реже – детском, обличии; домовому свойственна антропоморфность или зооморфность). Тяготение нечистых сил к принятию человекоподобного образа в лице старика, старухи, мужчины, женщины, девушки, юноши, ребенка, но с постоянно выраженным некоторым аномальным для мира людей, звериным признаком (остроголовость, рогатость, хвостатость, хромота, беспятость, наличие звериных ног, когтей, отвисшие груди, отсутствие спины, бескостность, большеголовость, волосатость, косматость и т.д.). Появление мифологических персонажей в виде неодушевленных предметов (катящегося клубка, вороха сена; камней; огненного, водяного или пыльного столба; колеса; вихря и т.п.). Специфические формы поведения и образа жизни персонажей низшей мифологии (русалки танцуют, поют, раскачиваются на деревьях; леший пасет волков, плетет лапти; домовой ухаживает за скотиной, предсказывает смерть). Мистический страх и от встречи со злокозненным существом, и от общения с существом-доброхотом. Собственные функции каждого персонажа (леший «водит», сбивает человека с пути; домовой пугает стуком, прикосновением; русалка щекочет; упырь соблазняет женщин; богинки крадут и подменивают детей). Нечистые места и нечистое время как категории низшей мифологии.

Навьи – враждебные духи умерших, вредоносные силы, вызывавшие, согласно верованиям, болезни и смерть людей, животных, а также стихийные бедствия.

Упыри – злые духи, пьющие кровь у людей и животных; особого рода мертвецы, оживающие по ночам и убивающие живых. Устойчивость представлений славян о вампирах.

Берегини – духи, оберегающие людей от злых сил, противостоящие злокозненным упырям.

Вилы – русалки как женские божества низшего порядка, покровительницы влаги, обеспечивающей жизнь. Особые празднества, посвященные вилам-русалкам (русалии).

Дедушка – домовой, покровитель дома, и другие домашние духи, покровители отдельных частей крестьянского двора (запечник, дворовой, гуменник, сарайник, конюшник, овинник, рижный хозяин, банник и т.д.).

Кикимора – злой дух дома, предвещающий беды.

Вий – персонаж восточнославянской мифологии, чей смертоносный взгляд скрыт под огромными веками или ресницами.

Леший – злой дух, воплощение леса как враждебной человеку части пространства. Полевой (полевик) – демон, связанный с земледелием и хлебопашеством.

Полудница как полевой дух, воплощение солнечного удара.

Водяной – один из главных представителей славянской демонологии, хозяин водных пространств. Морской царь. Водяницы.

Образы низшей мифологии в классическом искусстве и народном творчестве.

III.Славянская мифология и отечественная культура

Тема 1. Мифологические истоки отечественной культуры и искусства

Языческий пантеон князя Владимира Святославовича. Перерастание племенных культов в государственные. Принятие Русью христианства. Крещение Руси как начало

16

истории русской культуры. Смена религиозных культов. Частичное уничтожение христианством структуры язычества, возникновение более высокой иерархии ценностей.

Двоеверие, двоемирие как наличие в обществе двух законов, противопоставление «дневной» и «ночной» культур (Г.Флоровский). Сущность бытового православия, отразившего синтез «привнесенного православия и развившегося, поднятого на новый уровень прадедовского язычества» (Б.А. Рыбаков).

Двоеверие и двоестилие (многостилие) как явление, позволяющее человеку избирать разные парадигмы, стили поведения, представать в качестве разных социальных личностей.

Тема 2. Мифологические основания русского фольклора

Древнеславянская мифология как источник русского фольклора. Проблема реконструкции системы раннетрадиционного фольклора восточных славян.

Отголоски древней народной поэзии в трудовых песнях, во многих жанрах классического фольклора: сказках, былинах, балладах, обрядовой поэзии, пословицах, загадках и проч.

Духовные стихи и древнеславянская мифология. «Голубиная книга» и миф. Языческие образы в народном творчестве.

Тема 3. Мифологические основания классического и современного искусства

Традиционные мифы в литературе, живописи и других искусствах. Мифологические мотивы как арсенал поэтической образности, источник сюжетов, своеобразный язык поэзии. Мифология как способ создания двух моделей мира: оптимистической и трагической.

Интерес к мифологическим сюжетам, образам и мотивам в искусстве XVIII – XIX вв. Сознательное обращение искусств к мифологии в ХХ в. как отражение возрождения общекультурного интереса к ней на рубеже ХIХ – ХХ вв. Неомифологизм и неомифологическое искусство. Модернистский мифологизм. Мифология искусства. Миф как искусство религии будущего. Миф как способ выявления общечеловеческого содержания. Мифологический герой как образ целого поколения. Миф и различные искусства. От использования традиционных мифов к мифотворчеству, созданию собственных символов. Миф как прототип художественного творчества.

Миф и литература. Наличие мифа как способа циклизации произведений. Использование мифологических образов и сюжетов в русской литературе (XVIII в.: А.О.Аблесимов, «Мельник – колдун, обманщик и сват»; М.В.Ломоносов, «Петриада»; М.Херасков, «Вламириада». XIX в.: П.Бутурлин, «Стрибог», «Навий день. Радуница», «Кроткая богиня», «Велес», «Даждьбог»; Д.В.Веневитинов, «Домовой»; Н.В.Гоголь, «Вечера на хуторе близ Диканьки», «Нос»; И.А.Гончаров, «Обломов», «Обрыв»; В.И.Даль, «Колдунья», «Упырь (украинское предание)», «Медведи», «Сказка о

Я.Полонский, «И я сын времени…»; А.С.Пушкин, «Домовому», «Бесы», «Русалка», «Утопленник», «Вурдалак» (Из цикла «Песни западных славян»), «Сказка о царе Салтане», «Ворон», «Конь» и др.; Ф.Н.Слепушкин, «Конь и домовой»; О.М.Сомов, «Кикимора», «Русалка», «Оборотень»; Г.Успенский, «Пинжак и черт»; А.П.Чехов, «Наивный леший»; А.А.Фет, «Змей», «Лихорадка»; Л.Якубович, «Лешего девка». XX в.: А.Аверченко, «Русалка»; А.Ахматова, «Вся Ваша жизнь – озноб…»; К.Бальмонт,

17

«Домовой», «Будем как Солнце», «Аромат Солнца», «Гимн Солнцу», «Быть утром»; А.Блок, «Пляски смерти», «Каждый демон во мне притаился, глядит…», «Демон», «Есть демон утра…», «Пузыри земли»; В.Брюсов, «Русалка», «Папоротник»; М. Булгаков , «Мастер и Маргарита»;И.А.Бунин, «Морская краса», «Старуха», «Коренной», «Ужас»,

«Матушка в Купальницу…», «Троицыно утро, утренний канон…», «Русалка под Новый год», «По лесу леший кричит на сову…», «За рекой горят огни», «Исус-младенец»; С.Клычков, «Полынья», «Над волною в тишине…»; Н.Клюев, «Гамаюн»; А.И.Куприн, «Олеся», «Болото»; В.Набоков, «Русалка», «Кони»; К.Г.Паустовский, «Последний черт»; А.Ремизов, из цикла «К морю – океану», «Мара – Морена», «Упырь», «Собачья доля», «Рожаница», «Охранитель», «Корочун», «Морока», «Кострома», «Кукушка», «Купальские огни», «Чертик», «Бесовское действо», «Русальные действа»; Ф.Сологуб, «Недотыкомка серая», «Чертовы качели»; А.Н.Толстой, цикл «Солнечные песни»: «Купальские игрища», «Лешак», «Лель», «Семик», «Додола», «Лесная дева»; цикл «За синими реками»: «Кладовик», «Мавка», цикл «Русалочьи сказки»: «Русалка», «Кикимора», «Хозяин», «Сорочьи сказки»; Д.Хармс, «Старуха»; В.Хлебников, «Вила и леший», «Перуну», «Лесная тоска»; В.Ходасевич, «Цветку Ивановой ночи»;М.Цветаева, «Он был наш ангел, был наш демон…», «Черт»; И.С. Шмелев, «Лето Господне»; Ю.Медведев, «Предсказание», «Копьеносица», «Битва», «Видение»; В. Распутин, «Прощание с Матерой», «Живи и помни», «Пожар», «Последний срок»; Ю.Сергеев, «Княжий остров»; М.Федорова, «Моление», «Мокошь, слава тебе!», «Светлая песня» и др.).

Образы и сюжеты древнеславянской мифологии в живописи ( И.Н.Крамской, «Майская ночь. Русалки»; К.Е. Маковский, «Русалки»; В.Н.Максимов, «Приход колдуна на крестьянскую свадьбу»; И.Билибин, «Русалка»; В.М.Васнецов, «Три царевны подземного царства»; М.А.Врубель, «Демон», иллюстрации к «Демону» М.Ю.Лермонтова; И.Э.Грабарь, иллюстрации к произведениям Н.В.Гоголя; В.А.Серов, эскиз «Русалка»; К.Ф. Юон, «Катание на масленицу». И.Глазунов, «Петух», «Сто веков», «Мистерия ХХ века»; А.Гурьева, «Сказка»; В.Головачев, «Симбиоз», «Пейзаж с глазами»; В.Глухов, «Рай», «Глаза Земли»; А.Клименко, «Сварог – прародитель» (памяти К.Васильева), «Перун», «Царица Ночи»; Л. Колосов, «Странники», «Чертов палец»; В.Ларев - Корольков, «Боги подземного царства: Озем и Сумерла», «Змей», «Ночной змей», «Русалка», «Бесы», «Сила нечистая», «Алатырь – камень», «Громовник Перун», «Птица – туча», «Перуница», «Гамаюн», «Внуки Даждьбога и песиглавцы», «Догода», «Ховала», «Стратим», «Числобог», «Лель – повелитель певчих птиц», «Магура», «Нечистики», «Отец – Свет Небо и Мать – Сыра Земля», «Водяной», «Разрыв – трава», «Святовид», «Плач домовых», «Перунов цвет», «Ночь», «Ярило»; Г. Лысак, «Искушение», « Начало»; С.Панасенко, «Зеркало для русалки», «Видение», «Ночное воинство», «Селянин и черт»; А.Рекуненко, «Леда в эпоху Водолея», «Сотворение души»; С.Токарев, «Похищенное сокровище»; И.Чужиков, «Восход солнца».).

Образы и сюжеты древнеславянской мифологии в музыке ( Я.Б.Княжнин. « Притворно сумасшедшая». А.А.Алябьев. «Лунная ночь, или Домовой». А.С. Даргомыжский. «Русалка». М.П.Мусоргский. «Баба – Яга», «Картинки с выставки». Н.А. РимскийКорсаков. «Садко», «Майская ночь», «Снегурочка», «Ночь перед Рождеством», «Млада». Н.В. Лысенко. « Зима и Весна», «Наталка Полтавка», «Утопленница». А.К. Лядов. «Баба – Яга», «Волшебное озеро», «Кикимора».), скульптуре ( П.П.Забелло. «Русалка». С.Т.Коненков. Серия деревянных лесных духов. П.А.Ставассер. «Русалка»), анимации ( Л.В.Носырев, «Не любо – не слушай»; С.М.Соколов, «Бездомные домовые»; В.А.Старевич, «Четыре черта»), кинематографии ( фильмы Р.Быкова, А.Тарковского, фильмы – сказки А.Птушко, А.Роу), хореографии (национальный балет «Кострома» и др.) и других видах искусства.

18

5.3. Разделы дисциплин и виды занятий

Очная форма обучения

20