Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
Скачиваний:
4
Добавлен:
20.04.2023
Размер:
1.91 Mб
Скачать

Эллис Колтрейн были чрезвычайно близки индийские вероучения: через какое-то время она даже приняла новое религиозное имя Турайя Апарна. Видимо, поэтому взгляды Джона носили скорее синкретический характер – Христос, Мохаммед или Кришна для него лишь разными воплощениями одной и той же высшей космической силы. Не зря он как-то обронил: «Я верю во все религии».68

Джон Колтрэйн – это гигантская, знаковая фигура в джазе. Л.Аускерн пишет в своей статье:

"Джон Колтрейн – это океан. И столь же безнадежна была бы попытка в рамках журнальной статьи дать детальный портрет этого джазового титана. Дай Бог ухватить хотя бы самое важное, хотя бы то, что сближает этого человека с другими корифеями и что присуще только ему. Первое проще, тут ответ очевиден: громадный талант, огромное воздействие на музыкантов как своего, так и всех последующих поколений. А вот отличия … Великолепный «Сачмо», Луис Армстронг, всегда стремился прежде всего к тому, чтобы дарить радость своим зрителям и слушателям. Он и сам не раз говорил об этом. Технические тонкости были для него прежде всего инструментом достижения этой цели. Мир Сачмо – это обаятельный мир светлых и простых (не значит примитивных!) эмоций. Грандиозный Дюк Эллингтон и, возможно, в еще большей степени, неистощимый на новые идеи Майлс Дэвис чрезвычайно высоко подняли престиж джаза как равноправного вида музыкального искусства. Сознательный и неустанный поиск новых форм, безошибочный выбор самых талантливых партнеров, масштабность мышления – это роднит их, несмотря на временные и стилистические различия. Их мир – это торжество разума, это безукоризненная архитектоника идей, это мир сильных, но упорядоченных эмоций. Напротив, мир музыки блистательного Чарли Паркера – это мир эмоции неконтролируемых. Это потрясающей искренности самовыражение, это боль и ярость, это попытка звуками передать испепеляющую силу темных сторон человеческой натуры.

Джон Колтрейн – это все. Это открытость для своих слушателей и для своих коллег, это новые пути в джазе, это и разум, и чувство, но кроме того это постоянный, хотя и неверный подъем, творческий и человеческий, это, в отличие от Паркера, победа над злом внутри себя, постоянное духовное и творческое самосовершенствование. И еще одно: музыка Колтрейна (уточним: зрелого Колтрейна)

– уже не только разговор со слушателем и не только высокое искусство, о не просто рассказ о своих чувствах, а обращение к Богу. Джон Колтрейн своей музыкой говорит с Богом о своей любви к людям. И его самовыражение, опять–таки в отличие от Паркера, это поиск контакта с высшими сферами, поиск ответа на мучившие его вопросы. И в этом смысле некоторые вещи Колтрейна, в первую очередь знаменитая «А Love Supreme», - это в не меньшей степени духовная музыка, чем музыка Баха, Перселла или Бортнянского».69

Творческие идеи Колтрэйна, преломляясь, живут и сегодня. Духовные поиски, его жажда помочь людям не забыты: с 1971 года и по сей день существует Африканская Православная Церковь, избравшая своим патроном возведенного в ранг святого Джона Колтрэйна (Saint John Will – I – Am Coltrane). Эта община оказывает помощь бездомным, бедным, обучает музыке, учит исцелять тела и души и приводить их в гармонию с Богом.

Индийская музыка – древняя и самобытная культура, ведущая свое происхождение от народных и культовых обрядов и связана с разнообразной трудовой и духовной деятельностью народа. Древнеиндийские литературные памятники дают свидетельства о том, что в Индии музыка была неотъемлемой частью жизни общины, а музыканты окружались большим почетом. Еще до I века до н.э. индийцы располагали

68«Джаз – квадрат» №3-4 (28)I 2000, стр.23.

69«Джаз – квадрат» №3-4 (28)I 2000, стр.21.

высокоразвитой, глубоко своеобразной и оригинальной музыкальной системой (так считать дает основание трактат по театру, музыке и танцу «Натьяшастра»).В средние века был создан семи томный трактат Шарангадевы «Сангитаратнакара», который был посвящен анализу музыкальной теории индийской музыки. Музыкальное искусство Индии синкретично: оно неразрывно связано с танцем и театром. Древние музыкальные каноны незыблемы для современных музыкантов (это касается главных моментов, таких как мелодия, ритм, форма).

 

В индийской гамме существует семь главных тонов:

1.

СА (схагра)

- до первой октавы;

2.

РИ (рисхава)

- ре;

3.

ГА (гандхара)

- ми;

4.

МА (мадхьяма)

- фа;

5.

ПА (пангама)

- соль;

6.

ДХА (дхавата)

- ля;

7.

НИ (нисхада)

- си.

Помимо вышеуказанных главных тонов есть производные звуки; минимальное расстояние между ступенями равняется ¼ тона, и, благодаря этому, октава делится на 22 неравных интервала – шрути; причем каждый из шрути может быть исходным пунктом для новой гаммы.

В Индии различают 6 основных гамм и большое количество побочных. Ладов тоже большое количество, но наиболее широкое распространение получили 10 основных ладов: калиан, марава, кафа, асавари, бхайрави, тодди, кхамадж, бхаиров, пурава (их общее название – ТХАТ).

Если внимательно рассмотреть ступеневый состав ТХАТ, то можно провести аналогичию с некоторыми известными европейцу ладами:

Ступени индийского лада

Аналог, известный

п

ТХАТ

европейской музыкальной культуре

.п.

 

 

 

1

I; II; III; IV#; V; VI; VII; VIII.

Лидийский лад

 

.

 

 

 

2

I; II; III; IV; V; VI; VII; VIII.

Ионийский лад

 

.

 

 

 

3

I; II; III; IV; V; VI; VIIb; VIII.

Миксолидийский лад

 

.

 

 

 

4

I; II; IIIb; IV; V; VI; VIIb; VIII.

Дорийский лад

 

.

 

 

 

5

I; II; III b; IV; V; VI b; VII b; VIII.

Эолийский лад

 

.

 

 

 

6

I; II b; III b; IV; V; VI b; VII b; VIII.

Фригийский лад

 

.

 

 

 

7

I; II b; III; IV#; V; VI; VII; VIII.

Разновидности лидийского

лада по

.

 

«Лидийской концепции» Д.Рассела

8

I; II b; III; IV#; V; VI b; VII; VIII.

 

 

.

 

 

 

9

I; II b; III b; IV#; V; VI b; VII; VIII.

 

 

.

 

 

 

1

I; II b; III; IV; V; VI b; VII; VIII.

Византийский лад

 

0.

 

 

 

Для индийской музыки (как и для африканской и вообще для любой народной музыки) характерна импровизационность. Основой для импровизации является рага

– традиционное ладово–ритмическое построение. Некоторые раги происходят от народных индийских мелодий, другие содержат в своей основе культовые образцы, раги создают и профессиональные композиторы:

Древняя индийская музыка насчитывает 7 основных раг и 5 производных от каждой – рагини.

7 основных раг:

5 производных раг (рагини):

олицетворяют силу, мужество, героизм

ассоциируются с любовью,

 

печалью, нежностью, лаской.

существуют также подраги

подразделяется на подрагини.

Теоретически количество раг бесконечно; «Сангитаратнакара» содержит описание 664 раг, а в североиндийской традиции имеется 64848 теоретически возможных вариантов раг. Каждая рага состоит из главного звука («правитель»), второго звука по значению («министр»), группы подчиненных звуков («помощники») и диссонирующего звука («враг»).

Интонационно – мелодический строй раги строго подчинен ее идейному содержанию, эмоциональной окраске. Раги призваны вызывать у слушателя определенные чувства и состояния: любовь, веселье, печаль, гнев и т.д. Исполнение раг приурочивается к определенному времени года и суток; некоторые из раг наделены магическим свойством (вызывают, например, дождь или пожар). Лицо исполнителя должно отражать те чувства и эмоции, которые несет в себе данная рага.

Форма раг соответствует трехчастной классической форме: 1-я часть «алапа» - медленное проникновение изложение темы;

2-я часть

- сложные мелодико – ритмические вариации в

 

сопровождении ударных инструментов;

3-я часть «гата»

- кульминационные варианты темы с

 

изысканной усложненной орнаментацией.

Созданные по

такому образцу композиции исполняются в течении

нескольких часов.

Определяющий ритмический вариант называется «Тала». Существует более 120 контрастных ритмических построений, и они часто приводят к полному переосмыслению темы. Основная метро – ритмическая единица в индийской музыке – матра; обозначается матра вертикальной чертой под буквой – нотой. Запись индийского ритма чрезвычайно сложна; например, запись слогами: каждый слог соответствует ритмической единице и указывает способ и манеру исполнения (тха, тхунга, тхака, дига, гади и т.д.). Размеры различные: от простых до 5/4; 7/4; 8/4; 9/4 и т.д. Вот что отмечает американский гитарист Пол Болленбек после работы в индийском музыкальном проекте «Facing East» («Лицом на восток») с участием Сандина Бурмана из Калькутты (он играет на табла) и американского флейтиста Джона Вуббенхорста: «Для меня это очень интересная музыка, в первую очередь в ритмическом плане – ритмика тем очень сложная. Я многому учусь в том проекте – в первую очередь фразировке, я заметил, что несколько по–другому стал играть на гитаре с тех пор, как начал заниматься этим проектом».70

Авангардный современный саксофонист Нед Ротенберг также отмечает сложность индийской ритмики: «Мне надо считать индийские ритмы – тала. У индийцев они в крови, но не все наши синкопы они ловят на лету. Так что даже самому профессиональному музыканту не мешает время от времени освежать свои знания, выходя за пределы своего профессионального опыта».71

70«Джаз квадрат» М3-4 (28)I 2000, стр.17

71«Джаз квадрат» М 1-2 (27)I 2000, стр.21

Инструментарий музыкальной Индии весьма разнообразен: насчитывается свыше трехсот инструментов. Не ставя перед собой задачи всех их перечислить, выделим некоторые из них. В группе струнных инструментов наиболее древней является «Вина»: инструмент с широким безладовым грифом, закрепленном на двух полых тыквах которые являются резонаторами. И гриф, и резонаторы богато украшаются резьбой и инкрустацией. Вина имеет 4 основных струны и 5 дополнительных (они создают эффект фонового звучания; их не зажимают, а просто трогают мизинцем.) Музыкант играет двумя плектрами, надетыми на средний и указательный палец. Именно от вины произошли остальные индийские струнные инструменты, такие как сарод, ситар и др.

Наиболее популярен в Индии (да и во всем мире) ситар. Это щипковый струнный инструмент, напоминающий мандолину с вытянутой шейкой. Струны металлические, гриф из дерева, корпус из полой тыквы. Играют на нем, сидя на полу или на земле со скрещенными ногами72 положив инструмент на левую ногу. Известен в северо–индийской классической музыке еще с XVIII века. За прошедшие столетия сложилась школа игры на ситаре, отработана методика обучения молодых музыкантов.

Среди струнных индийских музыкальных инструментах необходимо упомянуть сарод: сложный североиндийский инструмент типа ситара. Дека и гриф сарода делаются из цельного куска тика или красного дерева около 120 см., дека обтягивается кожей, что делает инструмент исключительно чувствительным к вибрации. Гриф сарода, в отличие от ситара, безладовый и очень широкий, так что возможности звукоизвлечения и нюансировки по микротонам у сарода очень велики. Кстати, очень немногие музыканты играют на сароде.

В южной индийской музыке немаловажное место занимает скрипка, особенно в качестве аккомпанемента при исполнении традиционных вокальных пьес.

Из духовых инструментов следует выделить бамбуковую флейту бансури. Она изготовляется из полого бамбука, держат ее в вертикальном положении; диапазон – две октавы. В этой связи необходимо упомянуть об американском исполнителе на бансури Джоне Вуббенхорсте.

Джон Вуббенхорст – великолепный американский флейтист, ученик знаменитого индийского мастера игры на бансури – Хари Прасада Чаурасьи (Нanprasad Chaurasya). Джон играет в основном индийскую музыку и является виртуознейшим мастером своего инструмента. Легкость и нежность, с которой он выводит на своей бамбуковой флейте сложнейшие пассажи и изысканнейшие мелодии, просто поразительна - в этом игра Джона сильно напоминает игру Чаурасьи, и на мой взгляд, последний может с полным основанием гордиться своим учением.

«Первый альбом Джона вышел в 1998 году и назывался «Facing East» - «Лицом к Востоку» - он содержал семьдесят минут превосходной музыки, которая, однако, была не свободна от некоторого влияния индофьюжн – слияния индийской традиции и американского джаза и джаз–рока – из десяти копозиций этого альбома две–три несли на себе отпечаток этого стиля. Новый альбом молодого мастера – «Bansuri Dreams» («Мечты Бамбуковой Флейты») полностью свободен от какого бы то ни было постороннего влияния, и на нем мы слышим музыку, которая является как бы «плотью и кровью» души Джона – пять превосходнейших пьес, каждая из которых основана на одной из сотен североиндийских раг и три пьесы, одна из которых имеет в основе народную бенгальскую мелодию, а две остальных – свободные импровизации в классическом индийском стиле – это шестьдесят минут волшебного погружения в мир глубочайшей медитации, нежности и покоя. Воистину, это один из лучших образцов индийской классической музыки, сыгранной музыкантом западного происхождения».73

72Даже Иегуди Менухин, гений скрипичной музыки, который дружны с исполнителем на ситаре Равви Шанкаром и учился у него секретам индийской музыки, как старательный ученик усаживается на пол во время репетиций (от авт.).

73«Джаз квадрат» М4 (35)I 2001, стр.78

Ударные инструменты Индии «многолики»: одних тарелок насчитывается великое множество (от маленьких, размером с чайное блюдце и прикрепляющихся к одежде музыканта и танцовщика до огромных). Америка и Европа в большей степени знакомы с табла – с одними из самых усовершенствованных индийских барабанов. Табла состоит из двух небольших барабанчиков, на которых играют одновременно обоими руками. Именно исполнителей на табла можно услышать во многих музыкальных проектах (не обязательно этнических).

Говоря об индийской музыке, нельзя не упомянуть киномузыку, сформировавшуюся как самостоятельный жанр в 50 – 70-е годы XX века. Авторы музыки к кинофильмам идут по пути синтеза музыки Востока и Запада, вводя в состав оркестра европейские музыкальные инструменты и используя полифонию.

В США одним из первых стал вводить элементы народной индийской музыки в джаз трубач, бэнд–лидер, «Кентон – 70-х» новатор в области аранжировки Дон Эллис (1934 – 1978 гг.). В 1964 году он в Лос–Анджелесе собрал «Hindustani Jazz sextet»: одну из первых джазовых групп, использовавших индийский фольклор.74 Сони Роллинз с 1968 – по 1971 годы изучал восточные религии в Индии и Японии, и в 70-е годы XX века уделял внимание то джаз–року, то этническому джазу. Джон Хсиди (р.1933 г.), наряду с исполнением на саксофоне, флейте, кларнете, гобое и фортепиано, применял в своей музыке редкие африканские и восточные инструменты, а в 1970 году часто выступал с индийскими исполнителями на народных инструментах (в 80-е годы XX века сотрудничал с Л. Субраманиамом).

Подлинным явлением на джазовой сцене в плане использования индийского фольклора стало творчество Джона МакЛафлина (р.1942 г. в Англии, графство Йоркшир). Выдающийся гитарист–виртуоз, новатор, один из пионеров стиля «фьюжн». Он умело сочетал элементы джаза, рока, симфонической музыки и фольклора (в том числе и индийского). Поражает многоплановость и универсальность этого музыканта: это и игра в стиле «фламенко», работа во фри–джазовых проектах, сотрудничество с Майлзом Дэвисом в его первых джаз–роковых ансамблях («Bitches Brew») и последующих («Aura»). В 60-х годах XX века Д. МакЛафлин услышал игру на ситаре Р. Шанкара, и это настолько впечатлило его, что он заинтересовался восточной религией и, отказавшись от наркотиков и алкоголя, выбрал себе гуру.75 В 1971 году гитарист собрал квинтет «Mahavishnu Orchestra»76, в который кроме самого Джона МакЛафлина входили клавишные Ян Хаммер, исполнитель на электроскрипке Джерри Гудмен, электробасист Рик Лэйрд и барабанщик Билл Кобэм. Коллектив разрабатывал ассиметричные ритмические структуры, новые электронные тембры на основе модального джаза. В 1973 году Д.МакЛафлин распустил ансамбль, а в 1974 году собрал новый состав с тем же названием и французским скрипачом Жаном–Люком Понти. С 1975 по 1978 годы музыкант возглавил группу «Shakti», собрав вокруг себя индийских музыкантов, исполняющих этно–музыку (в том числе и Лакшминараяну Шанкара, исполнителя на скрипке, сына Рави Шанкара). Джон МакЛафлин говорил: «Мы собираем все в одну форму. Для меня это – музыка всей Земли, а Индия – только часть моей родины, моей планеты.

Выше уже упоминалось о Рави Шанкаре, замечательном исполнителе на ситаре, человеке, который справедливо считается послом индийской культуры, построившим мост между Западом и Востоком. Рави Шанкар (р. 1920 г.) – глубокий знаток североиндийской музыкальной традиции, виртуоз, ученик Аллауддина Хана.

74Д.Эллиас был новатором не только в области этнического джаза: он эксперементировал с электроникой, с ритмами рока, с размерами (применил в частности, такие размеры, как 9/4; 11/4; 14/4; 17/4; 27/4; 85/4), изобрел трубу с 4-й помпой (для того, чтобы использовать микротона).

75Гуру (инд.) – учитель (от авт.).

76Махавишнну – Великий Вишну. Вишну – великий Бог – охранитель, изображающийся обычно

«С конца 1948 года Равви Шанкар стал директором музыкальных программ, сначала иностранной службы Индийского радио, а затем и всего Индийского радио и одновременно руководителем ансамбля национальных инструментов. На этих постах он приобрел бесценный для своей последующей карьеры опыт. Шанкар стал лучше понимать, что привлекает слушателей в разных странах в индийской музыке, глубже познакомился с южноиндийской музыкальной традицией, в которой раньше, чем на севере, начали применять европейские музыкальные инструменты, в частности, скрипку. Но это понимание постепенно начало вступать в противоречие с теми обязанностями, которые нес Шанкар как государственный чиновник. Музыкант все сильнее стремился к более прямым, широким контактом с поклонниками музыки в других странах, он все яснее представлял себе, какой интерес вызывает во всем мире индийская культура в целом

имузыка в частности. Нарастали проблемы и в личной жизни Рави.

В1956 г. он сделал свой очередной выбор. Шанкар ушел с ответственного

официального поста и занял пост другой: неофициальный, но не менее ответственный – он стал послом музыкальной культуры своей страны во всем остальном мире. Отныне Шанкар без устали концертирует по разным странам и континентам со своим ситаром, с огромным багажом накопленных музыкальных знаний и тончайшим пониманием связей индийской традиции с современностью. Сначала это был Лондон, затем Германия, в октябре 1956 г. – первый большой тур по США. В 1958 г. Шанкар во главе индийской делегации совершает полуторамесячный тур по Японии. А потом снова США, Франция, снова Англия, Чехословакия. Шанкар стал желанным гостем на многочисленных музыкальных фестивалях, благодаря нему известность на Западе приобретают десятки других индийских музыкантов, выступавших вместе с ним. А для того, чтобы передавать свои знания молодым, в 1963 г. Равви Шанкар основал в Бомбее свою школу, Kinnara School Of Indian Music And Culture. Через четыре года, в 1967 г., филиал этой школы был торжественно открыт в Лос–Анжелесе.

Многие выдающиеся мастера европейской академической музыки сотрудничали с Шанкаром. Написанные им два концерта для ситара с оркестром исполняли такие прославленные коллективы, как Лондонский симфонический оркестр под управлением Андре Превина и Нью – Йорский симфонический оркестр под управление Зубина Меты (кстати, тоже индийца по происхождению). В 1958г. в Париже на музыкальном фестивале, происходившем под патронажем ЮНЕСКО, Шанкар играл в одном концерте с великим советским скрипачем Давидом Ойстрахом. Но особенно теплые отношения сложились у Шанкара с другими скрипичным гением, Иегуди Менухиным.

Познакомились они в 1951г. в Дели, когда Менухин приехал в Индию на гастроли. Взаимный интерес перерос в настоящую дружбу, основанную на глубочайшем уважении, которое питали музыканты друг к другу. В 1966г. на одном из фестивалей в Англии Менухин и Шанкар, и ранее участвовавшие в общих концертах, впервые играли вместе. Шанкар специально сочинил для своего партнера музыку, основанную на индийских рагах. В декабре 1967г. на специальном концерте, организованном ООН в честь Дня прав человека, ситар и скрипка вновь играли дуэтом. Позже этот концерт был издан Angel/ EMI Classics под названием «West Meets East 2». Менухин с огромным энтузиазмом погружался в секреты индийской музыки и, по словам Шанкара, был идеальным студентом. Во время репетиций всемирно известный музыкант усаживался на пол и старательно внимал урокам своего индийского друга. Их совместные выступления неизменно вызывали бурные овации публики.

Некоторые индийские ортодоксы обвиняли Шанкара в искажении традиций в угоду западным слушателям, в беспринципной погоне за успехом. Рави всегда отвергал такие обвинения: «…в Индии лишь очень немногие люди в совершенстве чувствуют музыку, они способны забывать о времени, слушая ее. Одну рагу можно играть час или два часа. Это немыслимо на Западе. Все, что я сделал, это сократил пропорции, не меняя

природы раг. Дело в том, что рага не имеет строгих рамок во времени. Пять, десять или двенадцать минут – для раги это несущественно … Она может длиться от трех до пятнадцати минут, до получаса, до часа, в зависимости от настроения артиста, потому что это не фиксированная музыка, это импровизация. Я очень опасался перегрузить западную публику, которая могла бы в таком случае не понять нашу музыку или воспринять ее, как нечто чуждое. И я старался сделать музыку понятной для нее, я беседовал с ней, я объяснял, что такое рага, что она может быть похожа на раннее утро, или на поздний вечер, или нечто иное, или на весну, или на дождь, а также демонстрировал, как звук нарастает и как понижается, и показывал, какие сочетания нот при этом используются, и таким образом мне удалось быстро добиться понимания».

До сих пор остается загадкой, почему Шанкар так и не встретился на сцене или в студии ни с кем из джазовых музыкантов экстракласса. Импровизационный характер раг и интерес к индийской музыке у музыкантов авангардного джаза (о Колтрейне уже было сказано выше), а потом у представителей музыки фьюжн (достаточно вспомнить хотя бы МакЛафлина), казалось бы, делал такую встречу неизбежной. Однако лишь однажды, в 1962г. в Лос–Анджелесе, в студиях фирмы «World PacIfic», Шанкар импровизировал совместно с джазовым квартетом в составе: Бад Шенк (Bud Shank) – альт-саксофон, Дэннис Будимир (Dennis Budimir) – гитара, Гэри Пикок (Cary Piacock) – контрабас и Луис Хэйес (Louis Hayes) – ударные. Это сессия была издана в том же году под скромным названием «Improvisatiоns».

Зато в рок-музыке, во многом благодаря Шанкару, популярность ситара, индийских перкуссионных инструментов и индийской музыки в целом во второй половине шестидесятых годов достигла необычайных размеров. Бойкие критики даже обозначили эту тенденцию особым термином «рага–рок», а начало всему положили Beatles, когда в 1965 году на альбоме «Rubber Soul» Джордж Харрисон впервые исполнил короткое соло на ситаре в композиции «Norwegian Wood». В той или иной степени не избежали индийских влияний и Byrds, и Rolling Stones, и Yardmirds, и Traffic, и Jefferson Airplant.

Но главным энтузиастом в данной сфере остался все же именно Джордж Харрисон. Его первая личная встреча с Шанкаром состоялась в начале 1966 г. в Лондоне. Рави приехал в Англию на очередные гастроли и был несколько обескуражен истеричной атмосферой поклонения всему восточному и особенно индийскому, воцарившейся в богемных кругах британской столицы («Ruввer Soul» в это время продолжал расходится, как горячие пирожки). В доме общий знакомых Шанкара познакомили с Харрисоном и Полом МакКартни. Оба «битла», находившиеся на вершине своей славы, смотрели на индийского гостя снизу вверх. Когда Шанкар попросил Харрисона показать его импровизации на ситаре, тот смущенно отказался и высказал горячее желание учиться игре на этом инструменте под руководством Рави Шанкара. После нескольких лондонских уроков в сентябре того же года, Джордж вместе со своей тогдашней супругой Патти полетел к Шанкару в Индию. Несмотря на все инструкции Рави по изменению внешности, отпустивший бороду и усы Джордж был опознан в Бомбее и с большим трудом ускользнул от внимания местных битломанов. Шанкар увез его в Бенарес, и Джордж в течение семи недель терпеливо и старательно постигал тайны индийской музыки, а заодно и индийской духовной культуры. Увлечение битлов Махариши Махушем стало следствием этого индийского путешествия Харрисона. В музыкальном плане результатом этих контактов с Шанкаром стала одна из лучших вещей Харрисона битловского периода «Within You, Without You», вошедшая в альбом «Sgt Pepper». Шанкар и позже, бывая в Англии, помогал Джорджу, а также постоянно присылал ему кассеты с записями различных специальных упражнений.

Все, к чему прикасался царь Мидас, превращалось в золото. Все, с кем в те годы соприкасались «Beatles», становились всемирно известны. Так произошло и с Шанкаром. Это была уже не известность среди посвященных, узкого круга любителей

этнической музыки во всем мире, а шумная, крикливая, истеричная слава поп-звезды, в роли которой, сам ничего для этого не предпринимая, очутился индийский музыкант. Ravi Shankar – Superstar! Рави был приглашен и участвовал в двух самых знаменитых фестивалях в истории рока: фестивале поп-музыки в Монтеррее в 1967 г. (вместе с Хендриксом, Джоплин, «The Who», «Blood, Sweat & Tears» и другими звездами) и фестивале в Вудстоке в 1969 г. Оба эти выступления документированы в записях (Live At The Monterey Internationol Pop Festival, Liberty, 1968 и Live At The Wооdstock Festival, World Pacific, 1969).

Шанкар с большой теплотой и сегодня вспоминает о Монтерейском фестивале: «Поп–фестиваль в Монтерее был замечательным переживанием – он изменил почти всю атмосферу середины 60-х. Я чувствовал, что наша музыка пробуждает молодежь. Это было началом всего движения. Там была подлинная невинность, настоящее чувство любви и мира. Позже все это затянуло пеленой наркотиков и изменился весь дух движения». Через два года после Вудстока, в августе 1971 года, Шанкар принял участие в организованном Джорджем Харрисоном в нью-йорском Мэдисон Сквер Гарден концерте в поддержку Бангладеш, нового государства, образованного в Восточной Бенгалии, где после очередной индо-пакистанской войны тысячи людей умирали от голода. Вместе с ними в концерте участвовали такие звезды, как Боб Дилан, Ринго Стар и Эрик Клэптон. Тройной альбом The Concert For Bangla Desh был издан в том же году битловской фирмой Apple.

Идеалы хиппизма были очень близки Шанкару, но по мере перерождения движения, по мере превращения молодежной контркультуры на западе в поп-культуру Шанкар с горечью дистанцировался от нее. Терпеливо, но без особого успеха он объяснял двинувшимся в Индию сотням молодых западных неофитов, что поиски новой духовности в индийских религиях и философии не имеют ничего общего с культом наркотиков, а дурманные «путешествия» не заменят, а исказят до неузнаваемости подлинное познание. Шанкар глядел на вещи и трезвее, и честнее многих новоявленных гуру как индийского, так и западного происхождения. Если интерес Джорджа Харрисона к индийской культуре был, как показала вся его последующая жизнь, подлинным и глубоким, то чисто спекулятивное использование элементов индийской музыки в коммерческих целях лишь раздражало Шанкара. Известны его слова: «Учиться игре на ситаре и при этом играть поп-музыку – это примерно то же, что пытаться выучить китайский алфавит, сочиняя для этого стихотворения на английском».

Примерно с конца семидесятых шумиха вокруг имени Шанкара начинает спадать. Но Рави Шанкар – не поп-звезда-однодневка. Он остался самим собой: выдающимся музыкантом и композитором, неустанно пропагандирующим традиции индийской культуры во всем мире. Он по-прежнему много гастролирует, сочиняет музыку, участвует в крупных музыкальных фестивалях и престижных концертах: например, в марте 1982 г. он исполнял свой концерт для ситара в лондонском Ройал Фестивал Холле в присутствии премьер–министров Индии и Великобритании, а также принца Чарльза. С недавних пор у него появился самый близкий и лучше всего его понимающий партнер по сцене: Аннушка Шанкар (Anouska Shankar). Дочь Рави от второго брака с певицей Суканьей, исполняющей музыку в южноиндийской традиции, тоже играет на ситаре и часто аккомпанирует отцу на совместных концертных в самых пристижных залах мира. Сын Шанкара, к сожалению, умер в 1992 году.

Не все мечты Шанкара уже осуществены. Так, ему пока не удалось сыграть вместе с Мстиславом Растроповичем, хотя он и написал специально для этой цели концерт для ситара и виолончели. Гастрольные расписания великих не всегда совпадают. Правда, мечту отца воплотила Аннушка Шанкар, исполнив однажды этот концерт с Ростроповичем при участии постоянного таблиста Шанкаров Бикрама Гхоша. Попрежнему, не все в Индии однозначно воспринимают деятельность Рави. Шанкар не устает разъяснять, что есть разница между ситаристом Шанкаром, играющим

классическую индийскую музыку, композитором и исполнителем Шанкаром, сочиняющим и исполняющим собственную музыку, основанную на свободном сочетании индийских и западных традиций, и музыкантом Шанкаром, живо интересующимся фольклорной музыкой Индии, да и других стран. Из своих многочисленных записей сам музыкант больше всего ценит бокс-сет из 4 СD. «In Celebration», наиболее полно отражающий его творчество, а также альбом с красноречивым названием «Bridges: The Best Of Ravi Shankar (Private Music)». Мосты между культурами – это то, что всю жизнь строил Равви Шанкар. Эра рагарока давно прошла, но сегодняшняя популярность этнической музыки во всем мире вновь обратила взоры многих поклонников world music к Индии и к ее музыкальному послу. Отвечая на вызов времени, Шанкар создает в Дели новый центр: Ravi Shankar Foundation, не столько школу, сколько исследовательские учреждение для изучения традиционной музыки, со своими солидными архивами и собственной студией звукозаписи.

В 2000 году Равви Шанкару исполнилось восемьдесят. Разумеется, ему уже тяжело гастролировать с той же интенсивностью, что и раньше. Но полностью отказываться от выступлений музыкант не собирается и сейчас: «Пока мое тело и мой разум служат мне и пока люди хотят меня слушать, я буду продолжать играть на концертах».77

Сын Равви Шанкара, Лакшминараяна Шанкар (р.1950 г.), как уже говорилось ранее, виртуозный скрипач, исполнитель индийской народной музыки и джаза. В США приехал в 1969 году для изучения направлений современной музыки и пропаганды индийской культуры. Работая с Д. Мак Лафлином в «Shakti», соединяющем энергетику джаз-рока с индийским фольклором, Л. Шанкар отмечал: «Джон (Мак Лафлин

– от.авт.) учил меня джазу, а я его – индийской музыке».

Среди индийских музыкантов, успешно работающих по всему миру в сферах джаза,world-musiс, world–Jazz следует отметить Трилока Гурту, Лакшминараяну Субраманиама, Закира Хусейна и др.

Трилок Гурту (р. 1951 г.) – перкуссионист и вокалист. Его творчество, как и искусство Рави Шанкара, представляет собой мост, соединяющий музыкальные традиции Востока и Запада. В музыкальном смысле его сцена – весь мир; его трансцендентальная музыка сметает все преграды между западной и восточной импровизационной музыкой. Эклектичный подход Гурту позволяет ему сотрудничать с величайшими музыкантами мира: Д. Черри, Д. МакЛафлином, П. Мэтини, Я. Гарбареком, Д. Завинулом, ансамблем «Орегон» Р. Таунера.78

Исполнитель на электроскрипке Лакшминараяна Субраманиам стал известен благодаря своей беспримерной технике и альбомам, записанным с С. Грапелли, Х. Хэнкоком, С. Кларком, М. Фергюссоном. Все эти проекты стали частью истории стиля «фьюжн».

Восточная и, в частности, индийская культура всегда привлекала внимание Чарли Маркано (р. 1923 г.) – исполнителя на альт–саксофоне, флейте и на восточных духовных инструментах. Ч. Маркано вдумчиво изучал восточные музыкальные культуры, осваивал экзотические инструменты, а свои музыкальные проекты осуществляет обычно в стилистике этно– и фри–джаза.

Элементы индийской народной музыки очень часто встречаются в композициях, созданных в русле «New age». «New age» (новый век, новая эпоха в переводе с англ.) – музыкальное направление, сформировавшееся в начале 70-х годов XX века и представляющее собой множество музыкальных категорий и стилей: это сплав духовной, электрической, этнической, классической, инструментальной, симфонической музыки со звуками природы; это альтернатива музыкальным стилям, пропагандирующим

77«Джаз – квадрат» М 4 (41)I 2002, стр.78-79.

78Ансамбль Р. Таунера (гитара) «Орегон» частично работает в этно – джазе, удачно сплавляя классическую музыку, индийский фольклор и джаз – рок.

насилие, жестокость и наркотики; это музыка для релаксации и медитации; это любое малострессовое искусство. «Музыка «New age» настолько широка и многообразна, она включает в себя так много из других стилей, она настолько всеобъемлюща, что ее как бы и вообще не существует. Это больше, чем просто некий музыкальный стиль или даже направление. И последнее утверждение, на мой взгляд, самое верное! – пишет в своей статье «New age – к эстетике нового мира» журналист С. Козловский, - Эта музыка говорит со всеми на одном универсальном, общечеловеческом языке. Она размывает стили, она порой совершенно неожиданна и необычна. Она использует как традиционные, так и нетрадиционные формы выражения. Кстати, «New age» берет очень многое из музыки самых разнообразных народов планеты, оказавшейся вдруг такой маленькой и хрупкой: в общем, я бы определил «New age» как стремление людей в музыке выразить эстетику нового мира, свободную от культурных барьеров и стереотипов, но в то же время музыку очень индивидуальную, обогащенную самыми разными стилевыми и культурными традициями. И, по большому счету, «New age» – это музыка людей ищущих, это музыка не только настоящего, но и будущего!».79

«Одним из первых центров музыки «New age» стал город Пуна (Индия). Именно там индийский мастер Ошо или Бхагван Шри Раджниш основал свой ашрам, куда съехались саньясины (читай: ученики) со всего мира. И среди этих людей было очень много прекраснейших музыкантов. Деутер – один из них. Он известен не только своими обычными, но и весьма специфическими работами, представляющими собой музыкальное сопровождение к различным «ошевским» медитациям. Вообще, в некоторых источниках так прямо и пишется, что именно там, в Индии, в начале – середине 70-х и появилась музыка, называемая «new age». Не буду подтверждать или опровергать это утверждение, скажу лишь, что там в Индии (в разные годы) была большая компания таких прекраснейших музыкантов, как Карунеш, Анугама (Anugama), Прободхи (Prabodhi),

Камал (Kamal), Самбоджи Прем (Sambodhi Prem), Луна (Luna), Сангит Ом (Sangit Om),

Прем Джошуа (Prem Joshua), Харипрасад Чаурасия, (Hariprasad Chaurasia), Гови (Govi) и многие другие. В настоящее время они живут в разных местах, пишутся на разных студиях, но и сейчас активно взаимодействуют и творят вместе. Так в записи альбомов Гови непременно участвуют Анугама или Карунеш (к примеру, «Cuchamf» или «Passion & Grace»). На альбомах Карунеша часто обнаруживаешь тех же Гови, Анугаму или Деутера (например, «Secrets Of Life»). И так далее. В любом случае, компания «ошевских» музыкантов, наверное, одна из самых ярких и сильных, если не самая яркая и сильная в музыке «New age» вообще.80

Терри Олдфилд – исполнитель на этнических флейтах, один из признанных мастеров «New age» и «World–music», - также отдал дань почтения Индии: для него Индия – это самое восхитительное место на земле; «это волнующая и прекрасная страна, где жизнь бьет ключом отовсюду и просто поражает вас прямо в сердце, если вы открыты для этого».81

Музыкант пять раз посещал Индию и потому неудивительно, что музыка Т. Олдфилда глубоко медитативна.

Влияние восточной, особенно индийской музыки и философии ощущается уже в первых, самых ранних работах Роберта Рича. «Первый записанный им альбом (1981) назывался «Sunyata», что на санскрите означает «Пустота» - одна из основных категорий в философских системах буддизма и индуизма. Во втором альбоме, «Trances» (Трансы), записанном в 1983 году и состоящем из двух двадцатипятиминутных композиций, вторая композиция называется «Hayagriva» (Хаягрива) – человек-конь (одно из воплощений-аватор Вишну – божества-хранителя пантеона индийской мифологии). К 1989 году, когда состоялся дебют Роберта на фирме «Hearts of Space», у него было около

79«Джаз – квадрат» М 11-12 (13 – 14)I 1998, стр.51.

80«Джаз – квадрат» М 11-12 (13 - 14)I 98, стр.51.

81«Джаз – квадрат» М 5-6 (29)I 2000, стр.48.

Соседние файлы в папке из электронной библиотеки