Выпуск 6
.pdfБог Сумиёси как поэт и покровитель поэзии |
129 |
наверняка, что он — не единственный поэт, кто считал необ ходимым поклоняться поэтическим божествам. К таким поэ там, безусловно, принадлежал и Тосинари.
Усадьба Тосинари располагалась в Хэйан (Киото) в районе Годзё-Муромати. На территории усадьбы были устроены свя тилища, посвященные Сумиёси и Сотоорихимэ. Святилище Сумиёси было образовано в 1157 году. Появление святилища Ниитамацусима (Новое Тамацусима) связано с работой над «Сэндзайсю». Тосинари получил приказ о создании антологии в 1183 году. В это время борьба между Тайра и Минамото во шла в свою вооруженную стадию. Война, известная теперь как война Гэмпэй (Минамото-Тайра), закончилась в 1185 году победой Минамото и установлением нового порядка — кама курского сёгуната. К этому времени работа над антологией еще не была завершена. В 1186 году в усадьбе Тосинари было устроено второе после Сумиёси «поэтическое» святилище — святилище Ниитамацусима. Работа над антологией была за кончена в 1188 году.
После окончания работы в знак признательности богам Тосинари сочинил 500 стихотворений, по сто для пяти святи лищ; этот цикл носит название «Гося хякусю» («По сто песен
пяти святилищам»). В число этих святилищ вошли Исэ, Камо, Касуга, Хиёси (в Оцу), Сумиёси. В одном из стихотворений (NQ399), посвященных 6oiy Сумиёси, Тосинари написал:
(
вака-но ура-но / мити-о хасутэну / ками нарэба / аварэ-о какэё / суминоэ-но нами
Бухты Поэзии Путь, не забывающий Бог, Славься
В волнах Суминоэ39.
39 http:/ /1ois.nichibun.ас.jp/database/html2 /waka/waka_i046.html#i 046-004.
130 |
М. В. Торопыгина |
Вслед за отцом и его сын, добившийся не меньшей славы на стезе поэзии, Садаиэ (Тэйка, 11621241) тоже поклоняет ся богу Сумиёси, прося того о благосклонности.
вака-но ура-но / нами-ни кокоро ea / ёсу mo кику / варэ-оба сиру я / сумиёси-но коми
Бухты Поэзии Волны сердце влекут,— Об этом услышав, Узнай обо мне, О, бог Сумиёси!
Легенда говорит о том, что именно бог Сумиёси помогал как Тосинари, так и Садаиэ решить одну из самых важных проблем, которая волновала поэтов этой эпохи: как соотно сится поэзия с буддизмом, не препятствует ли стихотворче ство обретению просветления в будущей жизни40.
В трактате ^Майгэцусё» Садаиэ есть такой пассаж:
«Некоторое время назад, в годы Гэнкю [1204-1206], когда я совершал паломничество и затворился в Сумиёси, в ниспосланном мне божеством вещем снея услышал: “Над тобой светлая луна”.Дабы преумножить семейную традицию, я записал “Майгэцуки”, хотя и думаю, что это превосходит мои силы»41.
Данный отрывок текста вызывает у исследователей мно го вопросов и, возможно, является поздним вкраплением в текст42. Однако легенда сохранилась в истории поэзии, поэт Сётэцу (1381-1459) в сочинении «Сётэцу моногатари» удваи
вает ее, рассказывая о явлении Сумиёси сначала во сне Тоси нари, затем во сне Садаиэ.
40 Подробно см.: ЛаФлёр У. Карма слов: буддизм и литература в средневе ковой Японии / Пер. А. Г. Фесюна. М.: Серебряные нити, 2000.
41 Майгэцусё // Каронсю. Ногакуронсю / Комм. Хисамацу Сэнъити и Нисио Минору. Токио: Иванами сётэн, 1969. С. 136.
42 Подробно см.: Brower R. H. Fujiwara Teika’s Maigetsusho // Monumenta Nipponica. Vol. 40. No. 4 (1985). P. 399-425.
Бог Сумиёси как поэт и покровитель поэзии |
131 |
«Тосинари состарился, и все же он с утра до ночи только и делал, что сочинял песни, и вовсе ничего не де лал ради своей будущей жизни. И вот, горюя, какой же станет его будущая жизнь, он затворился на семь дней в святилище Сумиёси и вздыхал об этом. “Если песни суть никчемное времяпрепровождение, с этого времени мне следует оставить этот Путь и полностью предаться дея ниям, полезным для будущей жизни”, молился он. Ког
да семь дней прошли, ночью во сне ему явился пресветлый бог: “Путь поэзии и Путь будды суть одно” указал
он. Тогда Сюндзэй решил, что не следует искать другого Пути будды, кроме этого. Все больше и больше этот Путь был для него важен.
Садаиэ тоже вздыхал об этом, затворился в Сумиёси так, чтобы семь дней его затворничества закончились тринадцатой ночью девятой луны. В тринадцатую ночь явивший ему себя пресветлый бог указал ему: “Над то бой светлая луна”. И после этого Садаиэ решил, что та ков его Путь. Об этом и о другом сказано в тексте под названием “Майгэцуки” 43.
В начале XI века Фудзивара-но Кинто (966-1041) создал спи сок 36 поэтов (сандзюроккасэн). В XIII веке был создан иллю стрированный свиток «Сандзюроккасэн эмаки», самый старый вариант которого известен как «Сатакэбон сандзюроккасэн эмакш. Свиток включает поотреты поэтов, небольшие тексты о них и стихотворение каждого поэта. Художником, выполнив шим свиток, традиционно считается Фудзивара-но Нобудзанэ (1176-1266). Кроме стихотворений 36 поэтов и текстов о них в свиток включено также стихотворение Сумиёси (ё я самуки) и текст об этом божестве. Иллюстрация, относящаяся к Сумиё си, — это пейзаж с заливом и святилищем Сумиёси. Изображе ние хранится в Токийском государственном музее44.
43 Сётэцу моногатари / Комм. Огава Такэо. Токио: Какугава гакудзюцу, 2011. С. 51-52.
44 Изображение можно увидеть на сайте музея: http://www.tnm.jp/ modules/r_collection/index.php?controller=dtl&colid=А 10570.
Свиток также представлен в коллекции Университета Васэда: http:// www.wul.waseda.ac.jp/kotenseki/html/bunko30/bunko30_d0129/index.html.
132 |
М. В. Торопыгина |
Таким образом, свидетельства того, что бог Сумиёси пони мался средневековыми авторами как бог, покровительству ющий поэзии, появляются в текстах начиная с XI века. Рас пространению этого представления во многом способствовал Ыумори Кунимото, жрец святилища и известный поэт. Позже поэтическая функция бога Сумиёси была принята известны ми поэтами, такими как Тосинари и Садаиэ.
В эпоху Муромати наиболее ярким текстом, выражающим эту функцию бога Сумиёси, является пьеса театра Но «Хаку Раку Тэт («Бо Лэ Тянь», в переводе Н. И. Конрада пьеса назва на «Поэт из Танского царства»). В этой пьесе Сумиёси пред стает как защитником государства, его морских рубежей, так и охранителем национальной поэзии. Именно в уста Сумиёси (в начале пьесы он предстает в облике старого рыбака) вло жены слова, дающие главные понятия о сущности японской поэзии:
«Дивные письмена страны Индийской в земле Таи ской претворяются в мерные строфы поэм; а мерные строфы поэм земли Танской у нас превращают в песни. Так и выходит, что песня наша гармонично сочетает в себе три государства, и когда обозначают ее название знаками на письме, то пишут “в великой гармонии”, а читают те знаки: “Ямато-ута” “песни Ямато” песни
“Великой Гармонии” <•"> Нет ни одного существа средь всего живого, всего живущего, которое не слагало бы пе сен» (пер. Н.И. Конрада)45.
Функция покровителя поэзии осталась за божеством Су миёси и в дальнейшем. В эпоху Эдо его часто изображают как одно из «трех божеств поэзии» (вака сандзин).
45 Конрад Н. И. Японская литература в образцах и очерках. Ленинград, 1927. Т. 1.С. 357, 358.
Хатиман — милосердный бодхисаттва или грозный бог войны?
А.М. Дулина
ИСАА МГУ
Хатиман почитается как бог-охранитель Японии. Эта функция была присуща ему изначально и тесно связана с представлением о Хатиман как о воинственном боге, защи щающем государство от внешних и внутренних врагов. На чиная с периода Камакура (11851333), когда клан Минамото провозглапшет Хатиман родовым божеством, среди военно го сословия широко распространяется культ «военного боже ства» (гунсин) Хатиман. В то же время в «священной истории» святилищ Хатиман и в других источниках его называют «ве ликим бодхисаттвой», который явился в Японию для избав ления живых существ от страданий. Каким образом грозный бог войны может быть одновременно милосердным и состра дающим бодхисаттвой?
Первые письменно зафиксированные обращения к Хати ман содержат просьбы о защите и покровительстве божества во время военных кампаний. Запись в «Сёку нихонги» («Про должение Анналов Японии», 797 г.) является первым запоми нанием Хатиман в государственных хрониках. Эта запись сообщает, что в 737 г., в правление государя Сё:му (701-765, прав. 724-749), были отправлены подношения святилищам Исэ, Оомива, а также святилищам в краю Цукуси (остров Кюсю) — Сумиёси, Касии и двум святилищам Хатиман — с жалобой на «непочтительное отношение Силла»1. Два святи
1Сёку нихонги (Продолжение Анналов Японии): В 3 т. Токио: Ко:данся, 2002. Т. 1. С. 363. В 735 г., как сообщают «Сёку нихонги», в столицу Японии прибыл посол из корейского государства Силла, которое платило Японии дань, и объявил о переименовании страны, что было равносильно провозгла шению суверенитета. Японский двор не признал изменения названия, а вме сте с ним и статуса корейского государства, и выслал посольство. В 737 г. в
134 |
A. M. Дулина |
лища Хатиман — это святилище Уса и расположенный на его территории храм Мироку-дзингу:дзи, где почитается богиня Химэ-гами, она же государыня Дзишу: (трад. 170-269, прав. 201-269), мать государя Оодзин (трад. прав. 201-310), боже ственным воплощением которого считается Хатиман.
Это обращение двора было вызвано военно-охранитель ным значением божества. Близость уезда Уса (современная префектура Оита, остров Кюсю), где возник культ Хатиман, к Корейскому полуострову послужила одной из причин иден тификации божества с защитником западной границы госу дарства от потенциальной военной угрозы с материка. Почти все святилища, упомянутые в сообщении, так или иначе име ют отношение к легендарной государыне Дзингу:, которая известна по летописям «Кодзики» («Записи о деяниях древно сти», 712 г.) и «Нихон сёки» («Анналы Японии», 720 г.) успеш ным завоевательным походом в Корею в V в.2 Она является главным почитаемым божеством в святилище Касии3, а так же в вышеупомянутом храме-святилище Мироку-дзингу:дзи. Как повествует легенда из «Нихон сёки», святилище Оомива было воздвигнуто государыней после того, как она поднес ла божеству Оомива меч и копье, и войско, необходимое для экспедиции, «собралось само собой»4. Почитаемые в святили ще Сумиёси-тайся морские божества сопровождали войско Дзингу: на протяжении ее кампании5. Таким образом, госу дарь Сё:му, задумав военный поход на царство Силла, стре мился заручиться поддержкой не только прародительницы государева рода богини Аматэрасу в Исэ, но также одобрением и защитой божеств, «участвовавших» в военной экспедиции
высших придворных кругах Японии стали высказываться мнения о необхо димости направить в Силла военную экспедицию. См.: Сёку нихонги. Т. 1. С. 346, 362.
2 Нихон сёки. Анналы Японии / Пер. со ст.-яп. и коммент. Л. М. Ермаковой и А. Н. Мещерякова. СПб.: Гиперион, 1997. Т. 1. Свитки I-XVI. С. 264-283.
3 Святилище Касии расположено в префектуре Фукуока. В нем почита ются государыня Дзингу: и ее супруг государь Тю:ай (трад. прав. 192-200). Здесь и в последующие века совершались моления о благополучном возвра щении японских посольств, отправляемых на материк.
4 Нихон сёки. С. 267.
5 Там же. С. 265, 271-273. Божества Уваиуцу, Накадуцу и Сокоцуцу. Главное святилище Сумиёси-тайся находится в г. Осака. См. статью М. В. Торопыгиной в настоящем сборнике.
Хатиман— милосердный бодхисаттва |
135 |
Дзингу:. При этом важная роль отводилась военному боже ству Хатиман как защитнику западной границы государства Ямато.
Хатиман не только защищает, но и «усмиряет» государ ство, устраняет внутреннюю угрозу безопасности централь ной власти. В 740 г. Фудзивара-но Хироцугу6, «сосланный» на Кюсю, поднял мятеж. Против него было направлено войско во главе с военачальником Ооно-но Адзумабито. В «Сёку ни хонги» содержится указ от 10-го месяца 12-го года Тэмпё: (740 г.), в котором государь Сё:му повелевает Адзумабито мо литься Хатиман о победе7. За «помощь» божества в подавле нии мятежа Хироцугу святилищу Уса были дарованы земли, слуги, лошади, буддийские сутры и трехъярусная пагода8. Моления Хатиман совершались также во время восстаний племени халто9, населявшего провинции Оосуми и Садума на Кюсю.
На протяжении VIII в. функция Хатиман как божества войны, а также охранителя и защитника Кюсю, имела боль шое значение, но не была главным аспектом его культа. Со держание сообщений о Хатиман в источнике этого периода, «Сёку нихонги», позволяет утверждать, что божество в VIII в. рассматривалось двором изначально как локальное охрани тельное божество, «отвечающее» за внутреннее спокойствие и безопасность западной периферии Ямато, острова Кюсю. За тем это значение было перенесено на все государство, и Хати ман превращается в универсальное охранительное божество
(тинго кокка син).
В 859 г. по приказу государя Сэйва (850-880, прав. 85887б),фактическиповолеегорегентаФудзивараЁсифуса(804872), недалеко от столицы Хэйан (Киото) возводится в честь
6 Фудзивара-но Хироцугу, внук влиятельно министра Фудзивара-но Фухито, в результате придворных интриг в 738 г. был отправлен служить на Кюсю на пост дадзай сё:ни (заместитель управителя Кюсю). В 740 г. он поднял мя теж, но был разбит мобилизованной со всех провинций 17-тысячной армией, взят в плен и казнен. После этого события позиции рода Фудзивара при дворе временно ослабли.
7 Сёку нихонги. Т. 1. С. 399.
8 Там же. С. 412.
9 Народ, обитавший на юге острова Кюсю, вероятно, имел малайско-по линезийское происхождение. В VIII-IX вв. племя хаято было покорено и по степенно ассимилировано японцами.
136 |
A. M. Дулина |
Хатиман святилище Ивасимидзу. С этого времени Хатиман становится общегосударственным божеством-охранителем, его военно-защитная функция распространяется также на правящую династию. Защита богом Хатиман прямой линии наследования трона хорошо видна на примере «инцидента До:кё:»10. В сочинении под заглавием «Хатиман гудо:кин» («Наставление глупым детям о Хатиман», начало XIV в.) ска зано, что, когда был обнаружен заговор До:кё:, Хатиман, «следуя своей основной клятве, пожелал вернуться и помог сохранить жизнь государя»11. «Основная клятва» божества — защищать государство от «врагов-чужестрандев» (итэки) и «врагов династии» (тё:тэки). В «Хатиман гудо:кин» Хатиман провозглашается «изгоняющим [врагов] божеством» (ко:буку симмэй): «[В облике] священного зеркала [Хатиман] освеща ет династию, [воплотившись в] божественный меч, сокрушает вражеские государства. Поэтому хранить гармонию династии — это закон священного зеркала, а изгонять чу жеземных [врагов] — мудрость божественного меча»12.
В X в. интерес к божеству проявляет клан Минамото. Ми намото Ёринобу (968-1048) совершает моление в святилище Ивасимидзу и обращается к божеству как к «государю-воину» (буо:) Оодзин, подчеркивая тем самым завоевательные похо ды Оодзин и роль Хатиман как военного божества. Внук Ёри нобу Ёсииэ (1039-1106) совершает обряд совершеннолетия гэмпуку в святилище Ивасимидзу и получает имя «Хатиман Таро:» («первенец Хатиман»). В XI в. клан Минамото провоз глашает Хатиман своим родовым божеством. В 1063 г. Мина мото Ёриёси (985-1078), сын Ёринобу, возводит в провинции Сагами на востоке страны святилище Юи и «помещает» туда
10Первая попытка узурпации трона в Японии. Государыне Сё:току (718770) в 769 г. было передано пророчество Хатиман о том, что если приближен ный к ней и обладавший большим влиянием монах До:кё: займет трон, то в государстве воцарятся мир и спокойствие. Государыня, желая проверить истинность этого пророчества, отправила в святилище Уса своего посланни ка — Вакэ-но Киёмаро (733-799). Однако Киёмаро вернулся из Уса с другим речением Хатиман— что подданный не может стать государем, а трон должен передаваться только по прямой линии наследования от богини Аматэрасу.
11Хатиман гудо:кин // Дзися энги (Предания о происхождении буддий ских храмов и синтоистских святилищ). Серия Нихон сисо: тайкэй (Основные произведения японской мысли). Т. 20. Токио: Иванами сётэн, 1975. С. 228.
12 Там же. С. 227.
Хатиман милосердный бодхисаттва |
137 |
часть «тела» (синтай) Хатиман из Ивасимидзу. В 1180 г. Ёритомо (11471199) основатель первого сёгуната, переносит «тело божества» из Юи в основанное им в Камакура святили ще Цуругаока.
Вероятно, клан Минамото, который вел свой род от госу даря Сэйва (Сэйва Гэндзи)упо чьему велению было основано святилище Ивасимидзу, стремился укрепить свою связь с го сударевым родом и получить покровительство Хатиман.
В период Камакура Хатиман становится популярным сре ди военного сословия. Об этом свидетельствует частое упо минание имени божества в военных повестях гунки. Напри мер, в «Муцу ваки» («Сказание о земле Муцу» конец XI в.)13, когда воины молятся Хатиман, появляется голубь, традици онно посланник (цукай) божества, пролетает над войском,
ивсе склоняются перед божественным знамением14. В этом же памятнике сохранилось обращение Минамото Ёриёси к Хатиман, когда он просит божество сотворить пламя и сжечь неприятельское укрепление: «Пламя, раздуваемое ветром, до шло до оперения стрел и в один миг охватило вышки, стены и постройки. Закричали и заплакали несколько тысяч мужчин
иженщин, находившихся в крепости. Мятежники в панике побежали, и кто бросался в омут, а кто принимал смерть от собственного меча»15.
Воины подносят дары божеству, чтобы получить его по кровительство. Например, о жертвовании Итидзё: Масанобу коня божеству в ^О:когажш записано следующее: «На церемо нии Отпускания на волю живых существ в Явата он каждый раз преподносил в дар [храму] коня; посланец его был облачен
вочищенные одежды и сам проходил очищение. Горная го лубка всегда сидела на дереве вблизи храма, и если в тот мо мент, когда приводили [коня], она взлетала, посланец радост но и восторженно восклицал: “Удача! Приношение принято!”
13 Сказание повествует о событиях 1051-1062 гг., когда военачальник Минамото Ёриёси возглавил военную экспедицию на северо-восток Хонсю с целью наказать представителей рода Абэ.
14Сказание о земле Муцу / / Японские сказания о войнах и мятежах / Пер. с яп., вступ. ст. и комм. В. А. Онищенко. Серия «Литературные памятни ки древней Японии». IX. СПб.: Гиперион, 2012. С. 111.
15 Там же. С. 127.
138 |
A. M. Дулина |
Когда человек прямодушный являет свою веру, то Великий Бодхисаттва изволит принять [его дар]»16.
Совершая подношения грозному богу войны и прося его о заступничестве, воины называют его Юмия Хатиман («бо жество лука и стрел Хатиман»). Но чаще всего обращаются к нему как к «Великому бодхисаттве Хатиман». Однако «бодхи саттва», согласно представлениям буддизма, это существо, «обладающее просветленной сущностью»17, давшее обет спа сти все живые существа из мира страданий, проявляющее милосердие и сострадание ко всему живому.
Хатиман одним из первых синтоистских божеств стал по читаться как «бодхисаттва» (босацу). Японские письменные источники сообщают, что титул бодхисаттвы Хатиман по лучил в 781 г. Согласно записи 2-го года правления Ко:нин (821 г.) в храмовой хронике «То:дайдзи ё:року» («Основные за писи храма То:дайдзи», начало XII в.), в 781 г. божеству Ха тиман был пожалован титул «великого бодхисаттвы». Здесь же приводится «откровение» Хатиман от 784 г. о том, что он был рожден много лет назад, чтобы спасать живые суще ства, и получил имя Дайдзидзай о:босацу («великий самосущный правитель-бодхисаттва»), поэтому его следует называть «великим бодхисаттвой, охраняющим государство»18. В вы шеупомянутом титуле важен термин гококу «охраняющий государство», который отражает важнейшую функцию боже ства — охранительную по отношению к государству и госуда рю. Следовательно, природа бодхисаттвы, его особые знания и силы, должны были помогать Хатиман оберегать государ ство. При этом «чудесная сила» и милосердие бодхисаттвы Ха тиман распространялись только на «живые существа» Японии. В предсказании божество «извещает», что сможет «изгнать» врагов только «силами сосредоточения и мудрости»19.
16 О:катами — Великое зерцало / Пер. с древнеяп., иссл. и комм. E. М. Дья коновой. СПб.: Гиперион, 2000. С. 175.
17 Сутра о бесчисленных значениях. Сутра о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы. Сутра о постижении деяний и Дхармы бодхисаттвы Всеобъемлю щая Мудрость / Изд. подг. А. Н. Игнатович. М., 1998. С. 468.
18Bender R. The Political Meaning of the Hachiman Cult in Ancient and Early Medieval Japan. Dissertation (Columbia University), 1980. P. 64.
19Хатиман 1удо:кин. C. 187.