Выпуск 6

Не менее интересна и остальная часть «рекомендаций» Камо Иэхару:

•В 21-й день седьмой луны в последней четверти часа Дракона (08.30-09.00) надлежит преподнести подно­ шения местным божествам;

•В 22-й день седьмой луны не позднее второй четверти часа Змеи необходимо впервые прибыть в служебное присутствие, дабы ознакомиться с текущими делами (так называемый первый приветственный визит);

•В 26-й день седьмой луны не позднее второй четверти часа Змеи надобно преподнести подношения местным божествам;

•В 27-й день седьмой луны в конце часа Змеи (10.3011.00) необходимо прибыть в служебное присутствие (второй приветственный визит);

•Во 2-й день восьмого лунного месяца не позднее вто­ рой четверти часа Змеи следует впервые посетить с ин­ спекцией местный военный гарнизон;

•В 4-й день восьмой луны в конце часа Змеи надлежит

прибыть с визитом в провинциальный буддийский мужской храм (яп. кокубундзи)40.

Актуальность запретов и иных религиозных предписаний сохраняется на протяжении всего средневековья. К концу XII в. резко возрастает количество условностей, необходимых для соблюдения при осуществлении каких-либо дел41. Тем не менее представители японского придворного чиновничества уже к началу XI столетия накопили достаточный опыт в обла­ сти «тайных знаний», чтобы критически относиться к пришед­ шей из Китая традиции «счастливых» и «несчастливых» дней и рассматривать китайские тексты с позиции собственно япон­ ской традиции. Не отвергая в целом существующих религиоз­ ных запретов, чиновники использовали накопленную сумму знаний о «тайном и необычном» для их тщательной стилизации и легкого вписывания в бюрократическую систему и повсед­

40 Тёя гунсай. Тэнънин, 3-6-7, 1110 г.

41 Примером выдающегося сводного труда о запретах может служить трактат Абэ Ясутада ^Ожмё рякусё» (Сокращенное сочинение об инь и ян, 1184 г.), где определяются «благоприятные» и «неблагоприятные» дни на все случаи жизни. Текст см.: Накамура Сёхати. Нихон оммёдо сё-но кэнюо (Изу­ чение японских сочинений по оммёдо). Токио, 2000. С. 154-179.

невную жизнь. В дневниках столичной знати начинает про­ сматриваться тяготение не к бездумному следованию много­ численным религиозным предписаниям, а к осуществлению действий на основании разумности, логичности, рациональ­ ности и практичности. Принципы здравого смысла, социаль­ ной ориентированности и рациональности как важнейшие инструменты осуществления необходимой государственной политики заметны в рассуждениях Фудзивара Санэсукэ: «Не следует рассуждать о чередовании добрых и зловещих дней по причине ритуальной нечистоты. Целесообразно ли сие для чиновничьей карьеры?»42 В 1028 г. в столице стало известно, что в 5-й день 6-го лунного месяца Тайра Тадаиунэ (975?- 1031), ушедший в отставку помощник управителя Кадзуса, совершил нападение на управу провинции Ава, управителя Тайра Корэтада убил, а административные здания предал огню. При дворе начинаются оживленные дискуссии о ме­ рах противодействия злодеяниям Тайра Тадацунэ, и, несмо­ тря на старания внутреннего министра Фудзивара Норимити (996-1075) оправдать поступок Тадацунэ43, было решено на­ значить Тайра Наоката и Накахара Норимити специальными уполномоченными по военным делам (яп. и,уйтоси)удабы они усмирили мятежного Тадаиунэ44. Но в силу существовавших религиозных предубеждений цуйтоси не смогли незамедли­ тельно приступить к возложенным на них обязанностям. Они оставались в столице почти полтора месяца, и такая задержка была обусловлена не военными или какими-то практическими причинами, а неспособностью сановников согласовать со служащими Оммёрё благоприятный день для отправки Тай­ ра Наоката и Нагахара Норимити с важной государственной миссией. А Тайра Тадацунэ тем временем продолжал буйство­ вать, чиня смуту в восточных провинциях. Обсуждение благо­ приятного дня для отправки цуйтоси с военно-политической целью достигло накала в 15-й день 7-го лунного месяца. Са­ новники согласились, что желательно было бы отправить На-

42 Сёюки. Мандзю, 4-12-14, 1027 г.

43 Фудзивара Норимити был покровителем и благодетелем Тайра Тада­ цунэ.

44 Като Томоясу. Сэккан сэйдзи-то отё бунка (Политика регентов-кан- цлеров и придворная культура) / Под ред. Като Томоясу. Токио, 2002. С. 6970.

Путь управителя провинции к новому месту службы 101

оката и Норимити на восток не позднее 23-го дня текущего месяца, однако оммёдзи заявил, что «23-й день — наиопас­ нейший». После оживленной дискуссии Фудзивара Санэсукэ, не скрывая раздражения, писал: «Нам бы следовало прекра­ тить дискуссии о выборе благоприятных и неблагоприятных дней для отъезда щ/йтоси <••.> не следует и настаивать на по­ исках максимально благоприятного дня <•••>• Для цуйтоси, получивших специальные полномочия в деле ареста мятеж­ ников, нельзя погружаться в длительные обсуждения выбора счастливого и несчастливого дня. Выдача им судебного орде­ ра и отправка по месту служебной надобности должна проис­ ходить незамедлительно»45. Так или иначе, споры о благопри­ ятном дне продолжились, и цуйтоси с вооруженным отрядом в двести человек отправились из столицы только в вечерний час 5-го дня 8-го лунного месяца46.

Составители «Реестра провинциальных дел» также выска­ зывают сомнения в целесообразности строгого соблюдения обыкновения выбора благоприятного дня по случаю отъезда из столицы к месту службы нового управителя, а также благо­ приятного дня прибытия на подведомственную территорию и первого посещения провинциальной управы47.

Сохранились небезынтересные сведения о других немало­ важных верованиях и предписаниях для предпринимающих поездку чиновников. Дадим слово составителям Кокуму дзёдзёдзик

•«В первый день выезда к новому месту службы не должно останавливаться на ночлег в буддийских хра­ мах или синтоистских святилищах. В народе говорят: “Не ешь, когда имеешь превеликое хотение, не согла­ шайся на злодейство, не останавливайся на ночлег в буддийских храмах, не доверяй синтоистским священыослужителям”. Все это свойственно людям века

45 Сёюки. Тёгэн, 1-7-15, 1028 г.

46 Сёюки. Тёгэн, 1-8-2, 1-8-3, 1-8-5, 1028 г.

47 В документе отмечается: «Какова надобность выбора счастливого дня? Трудно не согласиться с тем, что верования в счастливые дни ныне широко распространены среди населения. Так, день, когда идет проливной дождь, менее всего подходит для поездки, а потому следует дождаться наступления счастливого дня <•••>• Однако для должностных лиц эти обстоятельства не мо­ гут рассматриваться как строго обязательные». Тёя гунсай. С. 518, 519.

нынешнего, надлежит лишь следовать установившим­ ся обыкновениям »48.

•«После того как покинул столицу, в местах ночлега же­ лательно озаботиться вопросом осуществления подно­ шений божествам дорог. Коли по пути движения следо­ вать установлениям, выражая с особенным усердием почтение божествам дорог, все сие станет залогом бла­ годенствия и процветания»49.

Немалую знаменательность для государственных служа­ щих, отправляющихся в путь, приобретали и верования в за­ претные направления (яп. катаими) по причине неблагопри­ ятного воздействия на человека определенных звезд и планет, а также вследствие преграждения пути «странствующими божествами» (яп. югё) Дасёгун, Накагами, Доку, Тайхаку, Осо и Кондзин50. Таковые запреты в первую очередь широко рас­ пространились при дворе, а затем проникли в частную жизни государственных служащих, закрепившись в качестве опре­ деленных поведенческих предрасположенностей и устойчи­ вых поведенческих сценариев, которые со временем могли приобрести существенное значение, создавая самобытные и неординарные реакции на конкретные условия51.

Подведем итоги.

48 Тёя гунсай. С. 518.

49 Поклонение божествам дорог управитель провинций должен был осу­ ществлять по меньшей мере по трем основным причинам: 1) для создания до­ брожелательного к себе расположения со стороны божеств, покровительству­ ющих путникам и охраняющих путешествующих от возможных опасностей соприкосновения с инаковостью (и «иным миром»); 2) в качестве счастливого начинания, гарантирующего успех всего предприятия; 3) для обеспечения благорасположения к себе местных божеств и умиротворения территории, через которую пролегал путь. Тёя гунсай. С. 518. Подробнее о божествах дорог см.: Хонъидэн Сигэёси. Дзсодзин-ко (О божествах дорог) // Дзимбун ронюо. Т. 20. 1969. № 1.С. 1-15.

50 Только в дневнике Фудзивара Тададзанэ *Дэнряку» (охватывает 10981118 гг.) запреты на направление упоминаются 180 раз. См.: Кано Сигэфуми. Кататагаэ-ко (О кататагаэ) // Тюко бунгаку. 1979. № 24. С. 46.

51 В X в. была выработана стратегия изменения направления действия запрета катаими, как, собственно, и способы предотвращения его распро­ странения на определенную территорию (яп. кататагаэ). Исследование Юаса Ёсими доказало, что даже в эпоху Камакура представления о катаи­ ми и кататагаэ не утратили своей актуальности и являлись неотъемлемой частью религиозных верований самураев. Юаса Ёсими. «Адзума кагами»-ни миру Камакура буси-но кататагаэ (Кататагаэ [глазами самураев Камакура:

Путь управителя провинции к новому месту службы 103

Многочисленность церемоний — характерная черта по­ вседневной жизни чиновничества. Зачастую одна церемо­ ния сменялась другой, создавая впечатление длительности и масштабности: кажется, что их чреде нет конца. Только один грандиозный свод «Сайкюки» (ок. 962 г., вторая редакция — 1028 г.), содержащий описание регулярных и нерегулярных придворных обрядов и церемоний, проиллюстрированных цитатами из дневников государей и сановных особ, в оглав­ лении фиксирует 370 церемоний и обрядовых действ52, ко­ торые, как справедливо показало исследование Токоро Исао, включали в себя 566 мероприятий регламентационного свой­ ства53.

Во второй половине XII столетия начинает прослеживать­ ся общая тенденция к упрощению существующих церемоний, хотя обрядовые своды все еще остаются точкой отсчета для моделей поведения государственных служащих. Идеалы, про­ возглашенные в текстах прошлых времен, и существующие реальные формы поведения зачастую не совпадали. Некото­ рые ритуалы утратили свою значимую социальную и культурную роль, а потому либо исполнялись редко, либо не исполня­ лись вовсе. Одни ритуалы отправлялись, но были максимально упрощены; другие сохранились в целости или осуществлялись с минимальными изъятиями. Понять до конца и объяснить, почему так происходило, сложно, порой даже невозможно. Строго фиксируемые нормы стародавних времен в меняю­ щихся условиях реальной жизни не находили применения.

Аналогичная ситуация наблюдается и в сфере бытования и воспроизводства практик, связанных с распространенны­ ми и многочисленными запретами для отправляющихся в путь чиновников. Не отвергая схем действия запретов, осно­ ванных на авторитете китайских текстов по «искусству Инь и Ян», знать эпохи Хэйан старалась найти компромисс, отдавая предпочтение не авторитетности текстов, а логике и здраво­ му смыслу. Существенное значение придавалось вырабаты­ ванию наиболее приемлемого решения в рамках оформления

взгляд на «Адзума катами») // Сайтама гакуэн дайгаку киё. Нингэн гакубу хэн. Т. 6. 2006. С. 31-44.

52Сайкюки (Записи из Западного дворца). Токио, 1994. С. 3-21.

53Токоро Исао. Хэйантё гисикисё сэйрицу си-но кэнкю (Изучение истории становления церемониальных сводов эпохи Хэйан). Токио, 1985. С. 207-222.

оптимального минимума религиозных запретов и предписа­ ний, что должно было поспособствовать наибольшему успеху чиновников, которые по тем или иным причинам покидали пределы столичного града. Тем не менее запреты на направ­ ления имели многозначительное влияние на повседневную жизнь придворных, оказывая на представителей хэйанского аристократического общества не менее существенное воз­ действие, чем факторы политического, социального или же экономического свойства, а в некоторых случаях не только не уступали, но и превосходили их по величине вклада в равно­ действующую систему психологических установок и моделей поведения аристократов.

Бог Сумиёси как поэт и покровитель поэзии

М. В. Торопыгина

ИВКА РГГУ

Сумиёси Мёдзин — популярное синтоистское божество. Среди основных его функций — защита мореплавателей и рыбаков, помощь в создании семьи и деторождении, по­ кровительство поэзии. Не все функции были изначально присущи Сумиёси. Целью данной публикации является про­ следить, как бог Сумиёси обрел функцию покровительства поэзии и как древние и средневековые тексты отражают эту его функцию1. Временные рамки исследования — VIIIXVI века, более поздние источники в данной публикации не рассматривались.

Происхождение божества Сумиёси (другое его имя Суминоэ) описывается в памятниках VIII века «Кодзики» («Записи о делах древности»), и «Ншсон секи» («Анналы Японии»), оно свя­ зано с мифом о богах-демиургах Идзанами и Идзанаги. Суми­ ёси — одно из божеств, появившихся во время омовения Ид­ занаги после того, как он вернулся из страны мертвых, куда ушла его сестра-супруга Идзанами.

«Кодзики» описывает появление божества таким образом:

«Потому-то Великий Бог Идзанаги-но оо-ками ска­ зал: “Я в нечистой скверне-стране побывал. Совершу очищение” так сказав, прибыл на равнину Авакихара, к устью реки Татибана, в Химука, что в Цукуси,

итам совершил очищение. <•••>

1При подготовке данной публикации использована статья: Такэсита Ютака. Сумиёси-но ками-но кадзинка-о мэгугтэ (О превращении божества Сумиёси в божество поэзии) / / Камигата бунка кэнюо сэнта кэнкю нэмпо. 2000. № 1. С. 15-31.

106 М. В. Торопыгина

Имя бога, что явился затем, когда на дне воды омы­ вался, [было] Сокоцу-вата-цуми-но ками — Бог-Дух Морского Дна. Следующее Сокоцуцу-но-о-но микото — Бог-Муж Правитель Дна.

Имя бога, что явился, когда в середине [воды] омы­ вался, [было] Накацу-вата-цуми-но ками — Бог-Дух Средних Вод [Моря]. Следующее Накаиуцу-но-о-но ми­ кото Бог-Муж Морской Середины.

Имя бога, что явился, когда на поверхности воды омывался, [было] Увацу-вата-цуми-но ками — Бог-Дух Морской Поверхности. Следующее Увацу-но-о-но мико­ то — Бог-Муж [Морской] Поверхности. <“ •>

Те трое богов — Сокоцуцу-но-о-но микото, Накацу- цу-но-о-но микото, Увацуцу-но-о-но микото — суть Ве­ ликие Боги Суминоэ» (пер. Е. М. Пинус)2.

Сцена, описываемая в «Нихон сёки», по сути не отличается от «Кодзики»:

«И тогда Идзанаги погрузился на дно морское и сно­ ва совершил очищение. И от этого родилось божество, имя ему — Сокоту-вататуми-но микото3. Затем — Соко- туту-но во-но микото.

Итогда он нырнул в середину прилива и совершил очищение. От этого родилось божество, имя ему — На- ка-ту-вататуми-но микото. Затем [он породил] Нака-ту- ту-но-во-микото.

Итогда он выплыл в верхние воды прилива и со­ вершил очищение. От этого родилось божество, имя ему — Упа-ту-вататуми-но микото. Затем — Упа-туту-но во-но микото. Всего девять столпов. Эти Соко-туту-но во-но микото, Нака-туту-но во-но микото и Упа-туту-но во-но микото и есть Великое божество Суминоэ» (пер.

Л.М. Ермаковой)4.

2 Кодзики: Записи о деяниях древности. Свиток 1-й. Мифы / Пер. Е. М. Пинус. СПб.: Шар, 1994. С. 49-50.

3 В переводе «Нихон сёки» принята реконструктивная транслитерация японских слов.

4 Нихон сёки. Анналы Японии / Пер. Л. М. Ермаковой и А.Н. Мещерякова. СПб.: Гиперион, 1997. Т. 1. С. 126.

Далее божество Сумиёси появляется в мифологических сводах в той части, где речь идет о правительнице Дзишу Кого. Дзингу предприняла поход против южнокорейского государства Силла. Взаимодействие между правительницей и божеством приводит к учреждению двух святилищ божества Сумиёси.

«И тогда божества, следовавшие вместе с воинством [государыни], три бога — Упа-туту-но-во, Нака-туту- но-во, Соко-туту-но-во — поучая, наставили государы­ ню так: “Прикажи мою грубую душу почитать обрядами в селении Ямада-но Мура, в Анато” 5.

«А Упа-туту-но-во, Нака-туту-но-во и Соко-туту-но- во, три божества, наставили государыню, рекши: “Пусть наша мягкая душа пребывает в Нагаво, в Нунакура, в Великой гавани. Чтобы были нам видны отплывающие и прибывающие ладьи” .

Вторая запись — о появлении святилища Сумиёси тайся. Великая гавань — это залив Нанива, сейчас — Осакский за_ лив. В настоящее время Сумиёси тайся находится в пределах города Осака.

Видимо, с самого основания в комплекс Сумиёси входят четыре святилища. Четыре святилища отмечены в списке синтоистских святилищ ^Энгисикш («Уложение годов Энги»)7, в сочинении «Сумиёси тайся синдайкш («Записи эры богов о святилище Сумиёси»). Три святилища посвящены трем бо­ жествам, составляющим божество Суминоэ, и четвертое — Окинагатарасихимэ-но микото (Дзингу Кого) — основатель­ нице святилища.

Мифологические своды не дают информации, из которой можно было бы вывести связь божества Сумиёси с поэзией. А вот функция защиты мореплавателей связана как с проис­ хождением божества, так и с рассказом оДзингу Кого. Из пор­ та Нанива отправлялись посольства в танский Китай, к богу Сумиёси обращались молитвы о благополучном исходе плаванья. Именно эта функция божества отражена в ранней поэ­

5 Там же. С. 271.

6 Там же. С. 273.

7 Энгисики / Под ред. Торао Тосия. Токио: Сюэйся, 2000. Т. 1. С. 543.

зии. Божество Сумиёси появляется в песнях ^Манъёсю» («Со­ брание мириад листьев», VIII в.).

4245

5-й год Тэмпё [733] Песня, отправленная послу, отъезжающему в страну Кара

Неизвестный автор. Песню передал, исполнив ее, Такаясу Танэмаро.

О мой милый сердцу друг! Из Ямато, из страны, Что узрели в небесах Боги в ясной высоте, Дивной в зелени листвы, Из столицы Нара ты Прибываешь в Нанива,

Что сверкает блеском волн.

ВСуминоэ, в Мицу вновь Ты плывешь на корабле По морю прямым путем,

Посланный в далекий край, Где заходит в небесах солнце. Страшно и сказать, Страшно и произнести, Как могуч наш грозный бог

ВСуминоэ!

Пусть же он Правит на носу судна,

Пусть же этот грозный бог Станет кормчим корабля, Каждый раз, когда корабль Будет возле мысов плыть, Каждый раз, когда корабль

Упричалов должен стать!

Сгрозным ветром и волной,

Сбурей не встречайся ты И спокойно, без беды Возвращайся к нам домой, В старую страну свою...

Возвращайся в край родной!