4. Проблема субстанции в философии Нового времени:

а) дуализм Р. Декарта.

В философии Нового времени сложились два подхода к пониманию субстанции. Первый подход связан с онтологическим её пониманием как предельного основания бытия (Бэкон); второй – с гносеологическим осмыслением этого понятия, его необходимости для достоверного научного знания (Декарт).

По определению Декарта, субстанция — это вещь, которая не нуждается для своего бытия ни в каких иных основаниях, кроме себя самой. Под это определение, строго говоря, у Декарта подпа­дает только Бог. Но он находится за природной сферой. В послед­ней же философ выделяет вещи, нуждающиеся в участии только Бога (это и есть субстанции в природе), и вещи, нуждающиеся в участии иных божественных творений (это атрибуты и качества).

В природном мире, согласно Декарту, есть две субстанции: духовная и материальная. Первая неделима, ее основной атрибут  мышление. Модусы мышления — воображе­ние, чувство и желание. Вторая делима до бесконечности, основной атрибут — протяженность. Модусы про­тяженности — фигура, положение, движение. Эти субстанции не­зависимы друг от друга (дуализм). Согласовываются они между собой Богом.

Материальную субстанцию Декарт соотносит с природой. Ее законы изучаются механикой. Духовная субстанция образует ду­ши, способные мыслить. Она изначально содержит в себе опреде­ленные фундаментальные представления, поэтому души имеют врожденные идеи (идею Бога, постулат «из ничего не происходит ничего», идею чисел и др.). Законы духовной субстанции изуча­ются психологией.

ДЕКАРТ

Субстанция	материальная	духовная
Главный признак	делимость до бесконечности	неделимость
Атрибуты	протяжение	мышление
Модусы	фигура, положение, движение	воображение, чувство, желание
Законы	механики	психологии

б) монизм Б. Спинозы.

Иное решение проблемы субстанций предложил голланд­ский мыслитель Б. Спиноза (1632 – 1677). Он преодолева­ет декартовское противоречие между Богом как субстанцией несотворенной и двумя природными субстанциями, которые являются конечными и сотворенными. Субстанция, согласно Спинозе, есть то, что является причиной самой себя: Бог, отождествляемый с природой (пантеистический монизм). То есть первоначало одно, но это не божественная Личность в ее теологическом средневековом понимании, а безличная духов­ная сущность, выступающая причиной всего бытия. Таким об­разом, Спиноза продолжает традицию возрожденческого пан­теизма.

Единая субстанция имеет два важнейших атрибута — мышле­ние и протяженность. Все остальное — это только модусы (видо­изменения) субстанции — все протяженные предметы и мысля­щие существа. Модусы мышления согласованы с модусами протя­женности и зависят от божественной субстанции. Все в мире подчинено высшей необходимости, ничего случайного не сущест­вует. Спиноза — механистический детерминист. Причем детерми­низм он распространяет не только на природу, но и на сферу че­ловеческих поступков, вызываемых аффектами (чувствами). Сво­бода, по мнению философа, есть осознанная необходимость.

в) плюрализм Г. Лейбница.

Немецкий философ и математик Г. Лейбниц (1646 – 1716) выступил с учением о множественности субстанций (плюрализм субстанций), которые он назвал монадами (от гр. - «единое», «единица»). Монада — нечто вроде атома Демокрита, но понимаемого в духовном смысле. Она неделима, не обладает протяженностью, активна, нематериальна. Активность ее состо­ит в восприятии и стремлении. Чувствами монады не восприни­маются, только разумом. Но тела, которые образованы из монад, доступны чувственному восприятию. В монадах вследствие их активности происходит постоянная смена внутренних состоя­ний. Это ведет к их развитию. Лейбниц выделяет два различных типа причин развития: «действующие» — они порождают преоб­разования в соединениях монад (телах); «целевые», или «фи­нальные», это внутренние причины развития отдельных монад. Соединения монад регулируются «предустановленной гармонией».

Уровень развития монад неодинаков. Лейбниц пишет, что есть монады низшей (субстанциальной) формы — они обладают только пассивной способностью восприятия. Далее — монады-души. Они имеют чувства и способны к достаточно четким представлениям. Самые высокоразвитые — монады-духи. Они обладают разумом. Следовательно, все в природе предстает на­полненным активностью и жизнью. Все движется и развивается. Лейбниц первым среди философов Нового времени выдвигает идею всеобщего развития в природе. Монады, не погибая, по по­степенно видоизменяясь, образуют в своем непрерывном разви­тии иерархическую цепь живых существ: минералы — растения  животные — человек. Высшая ступень па этой лестнице эволюции жизни — Бог.

г) сенсуализм Дж. Локка.

Своеобразную точку зрения отстаивал английский философ Джон Локк (1632 –1704). Он утверждал, что все наши знания мы черпаем из опыта, ощущений: «нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в ощущениях». Люди не рождаются с готовыми идеями. Голова новорожденного – чистая доска (tabula rasa), на которой жизнь рисует свои узоры. Локк отрицал существование врождённых идей, приводя следующий аргумент: если бы идеи были врождёнными, они были бы известны одинаково как ребёнку, так и взрослому, как идиоту, так и нормальному человеку. Между тем детям и дикарям ничего неизвестно про Бога.

Итак, познание возникает из опыта (простых идей восприятия и рефлексии), но рассудок активно перерабатывает этот материал, что приводит к появлению чего-то качественно отличного от простых идей. (Часы качественно отличаются от своих частей, хотя и состоят из них). Именно так появились понятия Бога, субстанции и т. Д.

д) субъективный идеализм Д. Беркли.

Другой английский философ-эмпирик Джордж Беркли (1685 – 1753) отрицал существование материальной субстанции, но признавал существование субстанции духовной.

Он считал, что в основе понятия материи лежит допущение, будто мы можем, отвлекаясь от частных свойств вещей, образовывать отвлечённую идею общего для всех них вещества как некоего субстрата. Однако это невозможно: у нас нет и не может быть чувственного восприятия материи как таковой; наше восприятие каждой вещи разлагается без какого-либо остатка на восприятие известной суммы отдельных ощущений или «идей». От материи в таком случае ничего не остаётся. Отсюда афористический постулат Беркли: «Быть – значит быть в восприятии». А если, скажем, данная Берёза никем не воспринимается, что же – она перестанет существовать? Беркли на это возражал примерно так: тогда её воспринимают другие люди или вообще живые существа. А если все они заснули и отключились от восприятия? Бог, как великий субъект всегда всё воспринимает, отвечает Беркли.