4.2.4. Цивилизационный подход

Широкое использование понятия «цивилизация» в исторических ис­следованиях, публицистических трактатах на­чалось в эпоху европейского Просвещения. Первое употребление поня­тия «цивилизация» связывают с именем французского историка Мирабо Старшего. Философы эпохи Просвещения утверждали, что цивилизованное общество строится на основах разума, справедливости и является рационалистически организованным. В XIX веке цивилизованными стали называть западноевропейские страны, вступившие на путь капиталистического развития.

Американский ученый Льюис Генри  Морган в работе «Древнее общество» и Фридрих Энгельс в работе «Происхождение семьи, частной собственности и государства» расширили понятие цивилизации. Они определили его как ступень общественного развития, следующую вслед за варварством и связанную с ^зарождением письменности и ^возникновением городов.

Однако взгляд на цивилизацию как всемирно-историческую общность был поставлен под сомнение русским социологом Николаем Яковлевичем Данилевским (1822–1885). В работе «Россия и Европа. Взгляд на культурные и поли­тические отношения славянского мира к германо-романскому» (1869) он сформулировал теорию культурно-исторических типов⁷.

Николай Яковлевич считал господствующую тогда хронологию по ступеням развития (древность, средние века, новое время) искусственной и морально устаревшей. Он доказывал, что человечество не имеет общей и единой истории. История – это череда сменяющих друг друга и существующих одновременно друг с другом культурно-исторических типов, каждый из которых проходит в своём развитии три этапа:

• племенной (около 1000 лет), «детство»;

• государственный (в пределах 400 лет), «зрелость» и

• период цивилизации (100 лет), «дряхлость».

Н.Я. Данилевский предложил в структуре культурного типа выделить являющиеся основами 4 вида деятельности:

• политическую,

• общественно-экономическую,

• религиозную и

• собственно культурную.

И, в зависимости от степени развития той или иной стороны человеческой деятельности, разделил выявленные им 10 культурно-исторических типов на четыре группы:

1. первичные, подготовительные культуры (египетская, индийская, китайская, иранская, вавилонская),

2. специализированные, или одноосновные, развившие только одну из сторон:

1. еврей­ский (развита только религиозная деятельность),

2. эллинский (культурная),

3. римский (политическая),

3. двуосновные (романо-германский, развивший политико-культурную деятельность) и

4. объеди­нительный, четырехосновный (славянский, в котором развиты все 4 основы).

Т.о., Н.Я. Данилевский надеялся на осуществление полного четырехосновного культурно-исторического типа. Обращаясь к проблеме славянства, Данилевский утверждал, что в силу особенностей (этнографических, религиозных и исторических) оно составляет новый, особый «культурно-исторический тип», противоположный господствующему в Европе романо-германскому.

В книге, главное внимание Данилевский уделял германо-романскому и славянскому культурно-историческим типам. Сравнивая циклы их развития, он пришёл к выводу, что к концу XIX в. германо-романский тип находился в состоянии угасания искусства и творческих сил вообще, при этом пикового развития достиг научно-технический прогресс. Таким образом, Европа вступила в фазу цивилизации, т. е. нисходящей стадии своего развития. На смену германо-романскому культурно-историческому типу, по мнению Н.Я. Данилевского, должен был прийти славянский, который моложе европейского на 500 лет и только вступил в фазу государственного развития.

Основными политологическими составляющими концепции Н.Я. Данилевского, которые тесно переплетаются с его культурологической теорией, являются тезис о двойных стандартах Европы по отношению к России как отражение враждебности германо-романских народов к славянам, а также утверждение о необходимости образования федерации славянских государств. В своих трудах он приводит многочисленные примеры, например Крымскую войну 1853 – 1855 гг., попытку решения Восточного вопроса. Тезис о враждебности Европы к России Н.Я. Данилевский обосновывает различиями в ходе исторического развития данных культурно-исторических типов. Это различия этнографические, различия хода и условий исторического воспитания народов, различия руководящего жизнью народов высшего нравственного начала (веры и религии).

Крайне пагубна с точки зрения Н.Я. Данилевского попытка направить развитие культурно-исторического типа по духовному вектору другого (современного или умершего). По мнению мыслителя, Россия с начала XVIII в. переживала именно такую ситуацию, которую Н.Я. Данилевский охарактеризовал как болезнь «европейничания». Критика высшего света тогдашней России за его повальное увлечение европейским стилем жизни – одно из направлений его творчества. Инородные заимствования входили в противоречие с самобытными основами русского общества и поэтому порождали социальное напряжение.

Достижением Н.Я. Данилевского является не только постановка данного вопроса, его поднимали и его предшественники. Он подошел к указанному феномену строго научно, разделив заимствования европейского опыта на положительные – таковыми он считал петровские нововведения в военном деле, в науке и технике⁸, – и на безусловно отрицательные – попытку насильственно ввести русский народ в культурную среду западной Европы и прочие.

Именно заимствования в духовном плане являлись главным объектом критики Данилевского. Славянская цивилизация, по его убеждению, может быть только православной, ибо православие пронизывает всё содержание русской жизни. Только в православии находит выражение подлинный интерес русских людей, которые вместе с иными православными славянскими народами и греками – главные хранители религиозной истины.

Размышляя над духовно-политическими задачами России, Н.Я. Данилевский считал, что Россия должна встать во главе всеславянской федерации, ибо, по его мнению, у России есть только два пути: или вместе с другими православными народами образовать всеславянскую цивилизацию, или полностью утратить своё культурно-историческое значение. Столицей всеславянской цивилизации, по мысли Данилевского, должен стать Константинополь (исторический центр православия), но Россия обязана сохранить и собственную столицу – Москву, чтобы русские не утратили национальную самоидентификацию: «Нужно не поглощение славян Россиею, а объединение всех славянских народов общею идеею Всеславянства...». Ибо Россия «вступила бы в свое историческое наследие и явилась бы восстановительницею Восточной Римской империи, – подобно тому, как некогда монархия Франков восстановила империю Западную, – и таким же образом начала бы новую, Славянскую, эру всемирной истории». В результате, Н.Я. Данилевский призвал Россию выйти из политической системы Запада, ибо Европа всегда и обязательно будет рассматривать Российскую империю как своего главного врага и такое восприятие России Западом – неизбывно.

Реформы Петра I Данилевский трактовал как попытку внедрить в России чуждые и вра­ждебные ей начала европеизма. Чтобы избавиться от «болезни», привитой ей Петром I, Россия должна обратиться к своим национальным задачам, к реализации идеи славянского единства. В новом славян­ском «культурно-историческом типе» она должна занять центральное положение, предоставив другим славянским народам возможность самостоятельного развития внутри этого «ти­па», освободив их от «парализующего» и враждебного влияния Европы. По мысли Данилевского главной целью политики России должно стать создание славянской федерации с цент­ром в Константинополе (историческом центре православия).

Идеи Данилевского вызвали интерес у К.Н. Леонтьева, считавшего себя его учеником, Ф.М. Достоевского, Д.А. Хомякова, В.В. Розанова, П.А. Сорокина, а также критические отклики Н.И. Кареева, П.Н. Милюкова, предвосхитили построения западных мыслителей О. Шпенглера, А. Тойнби и других.

Неоспоримый вклад в культурную типологию внёс Константин Николаевич Леонтьев (1831 – 1891)⁹.

В 1870-е годы начинает складываться самобытное учение К.Н. Леонтьева. Условием существования мира, по мнению мыслителя, является разнообразие народов. Леонтьев резко выступал против понимания прогресса как однообразного развития всех народов по западноевропейскому пути усиления индивидуализма, рационализма, роли науки и техники. Такой прогресс ведёт к «упрощению», то есть к умиранию мира.

В 1875 году Леонтьев публикует своё наиболее известное теоретическое произведение «Византизм и славянство», в котором изложена его органическая теория общественного развития. Он считал, что законы развития обще­ства ничем не отличаются от закономерностей функционирования любой органической системы. Общество, государство, каждый «культурно-исторический» организм в своём историческом развитии проходят три этапа: первичной простоты и патриархальности; цветущей сложности; вторичного смесительного упрощения¹⁰.

Жизнь государственных организмов, по мнению Леонтьева, не превышает 1000 – 1200 лет. Западноевропейские страны уже подошли к этому рубежу, недалеко от него была и Россия. Но Леонтьев надеялся, что у неё остается пока ещё шанс сойти с гибельного пути. Основными направлениями внутренней политики должны стать восстановление, охранение и укрепление трёх традиционных начал: византийского православия, самодержавия и сельского общинного быта.

Усвоив и переосмыслив многие теоретические положения, выдвинутые Н.Я. Данилев­ским, Леонтьев создал собственную теорию куль­турно-исторических типов, которые, по его убежде­нию, не связаны с одной определённой национальностью, способны заимствовать отличительные черты друг у друга и сме­шиваться в один общий культурный тип. В предложенной Данилевским структуре культурного типа Леонтьев главенствующую роль отводил религии. По его мнению, Рос­сия развивалась под влиянием не толь­ко самобытных культурных начал, но и заимствовала многие черты иного, визан­тийского типа, прежде всего

• православие,

• самодержавие и

• монашески-аскетическое мировосприятие.

Определяя срок существования государств в 1000-1200 лет и применяя эту мерку к истории России, Леонтьев пришёл к выво­ду, что она «стоит у страшного преде­ла» своего разрушения и гибели, отсро­чить последнюю можно только встав на антизападный путь развития. Необходимо образование нового т.н. славяно-восточного культурно-исторического типа с центром в Царьграде, опирающегося на Вселенскую (Константинопольскую) патриархию и Афонское монашество.

Леонтьев призывал к духов­ному союзу православия и ислама ради сохранения в человеческом сознании религиозного мировоззрения, считал, что ре­лигиозный Восток противостоит безбожному Западу, под­верженному анархии, всеобщему огрублению.

Теме культурно-исторических типов уделял внимание и Владимир Иванович Ламанский (1825 – 1902)¹¹ , который делил общества на

• «мир прошлого» (цивилизации Азии),

• «мир настоящего» (романо-германский (католическо-протестанский),

• «мир будущего» (греко-славянский (восточно-христианский), с русским ядром, чей цивилизационный взлёт, по его мнению, впереди¹².

Важнейшими факторами развития славянского мира и России Ламанский считал образованность, гражданственность и внешнюю политику. Особое значение он придавал первому фактору. «Образованность», т.е. развитие науки, культуры, искусства и образования, ученый связывал с проявлениями «народного духа», считая, что «страна необразованная не может быть могущественна и уважаема соседями»

Свой взгляд на всемирно-исторический процесс предлагал и немецкий философ Освальд Шпенглер (1880-1936). Его двухтомник «Закат Европы» (1918) имел сен­сационный успех после поражения Германии в Первой мировой войне. Согласно его концепции, история человечества представлялась в виде 8 замкнутых культур-«организмов».

«Великие культуры»:

египетская, вавилонская, индийская, китайская,

греко-римская, западно-европейская, арабо-византийская, русско-сибирская (ожидается).

По Шпенглеру, каж­дая культура проходит в своем развитии 1000-летний цикл и, «умирая», превращается в цивилизацию. Фило­соф понимал цивилизацию как механическую форму живой культуры, обладающую мертвой «протяжен­ностью» и бездушным «интеллектом».

Основными приз­наками цивилизации он считал

• развитие техники и промышленности,

• упадок искусства и лите­ратуры,

• появление крупных промышленных городов, населенных безли­кими серыми массами, т.е. переход к «массовому обще­ству»¹³, что приводит к череде войн за мировое господство.

Теория О. Шпенглера получила широкий резо­нанс в кругах историков. Под её влиянием появилась цизилизационная концепция английского историка и социолога Арнольда Джозефа Тойнби (1885-1975). В своем 12-томном сочинении «Постижение истории» (1934-1961) он разде­лил всемирно-исторический процесс на 21 относитель­но замкнутую цивилизацию, каждая из которых прохо­дит в своем развитии стадии возникновения, роста, над­лома и разложения.

Существенную роль в созда­нии неповторимого облика каждой цивилизации играет, по его мнению, ряд факторов, среди которых особое значение имеет географическая сре­да. А. Тойнби предложил концепцию «вызова» и «ответа». Вызов, считал Тойнби, является «мотором» цивили­зации, заставляет общество, жившее стационарно на протяжении многих тысячелетий, проснуться и начать непрерывное поступательное движение. Ответом на вызов может быть либо рост – переход в более совершенное состояние, либо проигрыш, смерть.

Т. о., возникновение и дальнейшее развитие цивилизации определяются способностью людей дать «ответ» на «вызов» времени – например, на изменение природно-исторических условий существования данной общности. Пример: греки, природа. Такой «ответ» вырабатывает «творческое меньшинство» (носитель «жизненного порыва»). Формулируя новые идеи, оно увлекает за собой остальных, т.н. «пассивное большинство»¹⁴.

В целом цивилизационный подход утвердился в исследованиях запад­ных авторов в качестве достаточно влиятельного направления. Интерес к познавательным и объяснитель­ным возможностям цивилизационной парадигмы возник у отечественных историков в конце 1980-х гг.

Цивилизационный подход так же, как и стадиальный, далеко не является единым, поэтому со времени его появления ученые стремятся внести не­который элемент обобщения.

Наиболее упрощенный и в то же время часто встречающийся вариант типологии – деление цивилизаций на западные и восточные. Этого подхода придерживались немецкие философы Вильгельм Фридрих Гегель, Макс Вебер. Т. о., эта цивилизационная дихотомия была отчетливо обозначена уже в XIX в. С тех пор она используется не только в научных исследованиях, но и прочно закрепилась в общественном сознании, в котором «Запад» и «Восток» стали своего рода понятиями-метафорами. Существу­ет немало работ, отражающих своеобразие каждого из этих типов или построенных на их сравнительном анализе.

Б. Ерасов, обобщая труды многих авторов, выделяя 5 линий сравнения, приводит следующую схе­му сопоставительных характеристик Запада и Востока¹⁵.

Основные характеристики восточного и западного общества

Линии сравнения	Восток	Запад
1. Пол. хар-ка (Гос-во и его роль в об-ве)	Гос-во в форме восточной деспотии выполняет многочисленные, разнообразные функции, включая экономические. Т.о., Восток – патриархальный, авторитарный.	Гос-во характеризуется наличием демократических институтов. Выполняет в основном пол. функции. Запад – гражданский, демократический.
2. Эк. хар-ка. (Ведущие формы соб-ти)	Преобладают гос. и общинная собственность. Восток – сельский, аграрный, отсталый. 	Преобладает частная собственность. Запад – развитый, урбанизированный. 
3.  Соц. хар-ка. (Лич-ть и об-во)	Коллективизм.	Индивидуализм.
4. Культ. хар-ки (Роль религии в жизни чел-ка и об-ва)	Восток – теоцентризм. Религия определяет образ жизни человека, особенности общества. Человек ориентирован на духовное самосовершенствование. Адаптация к природе, жизнь в гармонии с ней.	Запад – антропоцентризм. Религия не играет существенной роли в жизни человека и общества. Человек ориентирован на материальный успех в жизни. Преобразование и покорение природы.
5. Хар-ки ист. времени	Восток – циклическое время, застойность.	Запад – историзм, линейное, прогрессивное время

Приводя эти, наиболее часто встречающиеся в литературе, характе­ристики цивилизаций западного и восточного типов, Ерасов справед­ливо замечает, что хотя сравнение действительно может многое рас­сказать об их особенностях, однако по многим пунктам эти сопоставле­ния «неравновесны»: они утверждают превосходство Запада над Восто­ком. Ерасов подвергает сомнению тезис о том, что Восток был и остается аграрным обществом. Этому утверждению противоречат следующие данные. В Китае к началу II тыс. в городах (с числом жителей более 2000) проживало не менее 20% населения, а в Западной Европе этот по­казатель не превышал 11 – 13%. Вплоть до XVI в. восточные цивилизации по многим критериям стояли на более высоком уровне развития, чем западные.

1. Итак, одним из недостатков цивилизационного подхода является указанная «неравновесность» характеристик.

2. Следующий недостаток – отсутствие четких критерий выделения цивилизаций. Существуют сугубо авторские классификации. Например, Н. Данилевский выделил 10 культурно-исторических типов, О. Шпенглер насчитывал 8 культур, А. Тойнби – 21 цивилизацию, С. Хантингтон – 8. Таким образом, цивилизации классифицируются по совершенно произвольной методике.

3. Также обращают на себя внимание и довольно поверхностные аналогии между историческим процессом и биологическими циклами с выделением таких непременных стадий каждой цивилизации, как зарождение, расцвет, надлом и т. д.

Большое внимание вызывает у исследователей проблема взаимовлия-ния, взаимопроникновения цивилизационных ценностей.

По вопросу о перспективах цивилизационного развития человечества единства также не существует.

Конечно, несмотря на указанные недостатки теория локальных цивилизаций имеет право на существование, поскольку утверждает самостоятельное значение каждого народа, признается ценность его исторического пути.

В целом, как видим у перечисленных теорий всемирно-исторического процесса, наряду с достоинствами есть и существенные недостатки. Поэтому представляется обоснованной попытка объединить стадиальный и цивилизационный подходы.

Сегодня для исторической науки наиболее актуальны следующие задачи:

• во-первых, тщательное, объективное, вдумчивое изучение всех новых источников, как отечественных, так и зарубежных;

• во-вторых, поиск новых методологических подходов в изучении истории.