Глава 12. Культура восточных славян

1. Языческая культура восточных славян

Восточнославянская духовная традиция связана с тем фактом, что Россия, Украина и Беларусь вышли из одной «духовной купели», и в этом залог их сохраняющегося многовекового единства. Наряду с существующими различиями, обусловленными в первую очередь особенностями исторического развития, геополитическим положением, определенным влиянием на Беларусь и Украину европейской культуры, а на Россию азиатской в их духовной жизни, общественно-политической, религиозной и философской мысли присутствует много общего. Причем, взаимодействие «восточных» и «западных» культурных факторов сопровождалось не только конфронтацией, но и их синтезом и взаимообогащением.

Совершенно очевидно, что это духовно-культурное взаимодействие восходит к эпохе Киевской Руси. Этническое начало, духовная культура, вначале языческая, а затем православная, христианская письменность, книжность, язык, летописание, этика, политический идеал, элементы философских знаний, живопись, архитектура, быт Киевской Руси позволяют рассматривать восточнославянский ареал как единое культурное пространство. Однако с течением исторического времени совершается процесс этнокультурной дифференциации, территориально-этническое, политическое и духовно-культурное обособление усугубляется монголо-татарским завоеванием.

В своей эволюции художественная культура Древней Руси прошла несколько этапов. Исторически первым из них был языческий, или дохристианский, который свое начало берет в период образования древнерусского этноса и заканчивается в X в. крещением Киевской Руси.

В IX в. на землях восточнославянских племен наблюдается существование двух крупных политических центров: Новгорода, в котором правил варяг Рюрик (862‑879), и Киева, во главе с варягами Аскольдом и Диром. Олег, наследник Рюрика, завоевал в 882 году Киев и объединил, таким образом, два крупных политических центра восточных славян. 882 год считается годом основания Древнерусского государства со столицей в Киеве (отсюда Киевская Русь), который занимал выгодное географическое и политическое положение.

Доминирование Киева как центра земли Русской длилось до середины XI века. В 1054 году Русь распалась на княжества, и, за исключением 12-летнего правления Владимира Мономаха (1113‑1125), Киев никогда больше не был столицей единого Русского государства. С распадом Руси возросло значение других городов, Киев же остался номинальным местом великокняжеского престола, за которое боролись соперничающие князья. В 1097 году произошел Любеческий княжеский съезд, на котором решили, что «каждый да держит отчину свою». Этим съездом заложили основу существования самостоятельных княжеств. Утверждался полицентрический политический строй.

Древнеславянская языческая религия – это сложное синкретическое явление, включающее пантеон мифологических богов, развитый семейно-родовой культ предков, почитание различных сил природы и общинные земледельческие культы. Все эти компоненты древней религии соответствовали патриархально-родовому устройству славянских племен.

Письменные источники и многие косвенные свидетельства позволяют нам утверждать, что язычество древних славян было по сути дела культом природы. Поэтому быт и искусство наших предков отражали одновременно любовь к природе, ощущение красоты окружающего мира, но и страх перед ней, что выражалось в противопоставлении природе человека как родового существа (язычество не обладало понятием человеческой личности, ценности человеческой души – эти представления появились только в Средние века), выраженного в языческой, сугубо магической, системе верований.

Поначалу славяне, очевидно, одушевляли различные стихии, поклонялись духам лесов, водных источников, солнца, грозы и пр. Постепенно в древнеславянском язычестве стала проявляться тенденция к единобожию: огромное значение приобрели Род – земледельческое божество, управлявшее дождями, земными водами, подземным огнем – и тесно связанные с ним богини плодородия – Рожаницы (Лада и Лель). Это был культ предков, семьи и домашнего очага. По мере становления государственных отношений на первый план вышел культ Перуна – княжеско-дружинного бога войны (первоначально почитался как бог грозы).

Поклонения и жертвоприношения проходили в специальных культовых святилищах-капищах, которые представляли собой первоначально округлые деревянные или земляные сооружения, возведенные на насыпях или холмах, а позднее они приобрели четырехугольную форму. В центре капища находилось деревянное или каменное изваяние божества-идола, вокруг которого горели жертвенные костры. Над ними возводилась крыша в виде шатра. Стены капища ставили из вертикальных бревен, украшенных резьбой и ярко раскрашенных.

Самым известным памятником язычества стал Збручский идол (IX‑X вв.) – четырехгранный каменный столб, установленный на холме над рекой Збруч. Грани столба покрыты барельефами в несколько ярусов. В верхнем изображены боги и богини с длинными волосами. Ниже идет еще три яруса, раскрывающие представления наших предков о космосе, небе, земле и подземном царстве.

Для мировоззрения древних славян был характерен антропотеокосмизм, то есть восприятие человеческого, божественного и природного как единого нерасчлененного целого, ощущение мира как данности.

В 980 г. киевский князь Владимир I, прозванный Красное солнышко, предпринял попытку реформировать язычество, придав ему вид монотеистической религии. Как известно, религиозная реформа Владимира потерпела поражение и уже в 988 году Русь приняла христианство, но языческое мировоззрение продолжало еще долго сосуществовать с христианским, воплощаясь в феномене двоеверия – признаке бинарности русской культуры. Подобное сочетание старого и нового, наслоение разных исторических этапов, так как будущее пришло тогда, когда для него еще не сложились условия, и прошлое не торопится уходить прочь, становится с этого времени постоянной, типической чертой русской культуры.

Языческая традиция нашла свое выражение в прикладном искусстве и в фольклоре. Практически до наших дней дошли некоторые заговоры и заклинания, пословицы и поговорки, загадки, часто хранящие следы древних магических представлений, обрядовые песни, связанные с языческим земледельческим календарем, свадебные песни и похоронные плачи. С далеким языческим прошлым связано и происхождение сказок, ведь сказки являются отголосками мифов, где, например, многочисленные обязательные испытания героев – следы древних обрядов инициаций, а такой знаменитый образ русских сказок, как Баба-Яга, это персонаж древнейших верований в природное женское начало. С одной стороны, она – добрый помощник в земных делах сказочных героев, а с другой – злая колдунья, которая всячески старается вредить людям.

Особое место в фольклоре занимали былины, создававшиеся всем народов. Переходя из уст в уста, они подвергались перетолкованиям, часто по-разному понимались разными людьми. Наиболее известны былины киевского цикла, связанные с Киевом, с князем Владимиром Красное Солнышко, тремя богатырями. Они начали складываться в X‑XI вв., и в них очень хорошо отразился феномен двоеверия, сочетания старых языческих представлений с новыми христианскими формами. Образцы и сюжеты былин продолжали питать русскую словесность на протяжении многих последующих веков.