Вопросы для обсуждения:

1. Назовите основные стили и направления в художественной культуре Нового времени.

2. В чем особенности стиля барокко? В каких видах искусства он нашел свое отражение?

3. Охарактеризуйте классицизм как художественный стиль? Назовите представителей

классицизма.

4. В чем особенности стиля рококо?

5. Что собой представляет романтизм как мироощущение культуры ХIХ века?

6. Какие цели ставили в своем творчестве реалисты?

7. Охарактеризуйте художественные особенности творчества импрессионистов и постимпрессионистов.

Литература

1. Борев Ю. Эстетика. В 2 т. Смоленск, 2000.

2. Бычков В. Эстетика. М., 2004.

3. Дмитриева Н.А. Краткая история искусств. Вып. 2. М., 1990.

4. Ильина Т.В. История искусств. Западноевропейское искусство. М., 2000.

5. Кривцун О.А. Эстетика. М., 2001.

6. Лебедев С.Ю. Мировая художественная культура. Мн., 2006.

7. Стрельцова Г. Я. Барокко и классицизм XVII века// Человек, 1991. № 2.

8. Западноевропейская художественная культура XVIII века. М., 1980.

9. Литературные манифесты западноевропейских романтиков. М., 1980.

Глава 11. Философия культуры конца 19 – начала 20 века: основные идеи и представители

Конец 19 - начало 20 столетия можно охарактеризовать как важнейший период становления культурологии. Это объясняется появлением в рамках философии культуры оригинальных концепций, предлагающих принципиально новый взгляд на культуру – ее развитие, функционирование, статус. Отличительной особенностью новых работ становится переход от абстракций к конкретно-научным описаниям, к систематике культуры, моделированию ее морфологии и динамики, попытках осознать и описать главные силы, определяющие культурное развитие.

1. Э. Тайлор и ф. Ницше – новый взгляд на культуру

Нетрадиционное для изучения культурологии соединение идей и методов этнографии и истории, применение к изучению культурного развития эволюционного метода предлагает английский этнограф и культуролог Э.Тайлор, автор нашумевшей книги о первобытной культуре, в которой он применяет новые методы для изучения архаического прошлого человечества.

Эдуард Бернетт Тайлор (в неточной старой транскрипции Тэйлор) принадлежит к числу наиболее выдающихся этнографов и историков культуры 19 века. Особенно велик его вклад в тесно связанную с этнографией, а в прошлом даже с ней отождествлявшуюся, историю первобытного общества. Он был одним из основателей эволюционистского подхода к исследованию культурных феноменов и блестяще развил новый метод (эволюционистский), характеризуя закономерности развития первобытной культуры, воссоздавая культурную реальность архаичной жизни.

Тайлор родился в 1832 г. в Англии (в предместье Лондона) в семье набожного промышленника-квакера. Интерес к археологии и этнографии привил ему во время путешествия в Америку любитель древностей банкир Г.Кристи. Вернувшись из путешествия Тайлор, имевший за плечами только среднее образование, занялся самообразованием, изучая этнографическую литературу и древние языки. Наиболее известный труд Тайлора «Первобытная культура» опубликован в 1871, после чего его имя становится известным не только в узких кругах этнографов, но и среди интеллектуалов эпохи. Первую официальную должность Тайлор занял в возрасте 50-ти лет, став хранителем этнографического музея при Лондонском университете. Как хранитель музея он вел исследовательскую и популяризаторскую работу, выступал с лекциями и докладами. В 1896г. он стал первым профессором кафедры антропологии, созданной в Оксфордском университете. Дважды он занимал пост президента Антропологического института Великобритании и Ирландии и по существу являлся признанным главой английской школы эволюционизма в этнографии. Умер Тайлор в 1917г.

Кредо тайлоровского понимания эволюционизма в культуре выражено в следующих его замечаниях: «История человечества есть часть или даже частичка истории природы… человеческие мысли, желания и действия сообразуются с законами столь же определенными, как и те, которые управляют движениями волн, ростом растений и животных»^. К числу важнейших законов, управляющих культурой и обществом, Тайлор относит «общее сходство природы человека» и «общее сходство обстоятельств его жизни». Действием этих законов ученый объясняет единство человечества и единообразие его культуры на сходных ступенях развития. По мнению Тайлора, все культуры и все народы соединены между собой в единый непрерывный и прогрессивно развивающийся эволюционный ряд. Однако он понимал, что в культуре много не только общечеловеческого, универсального для одних и тех же стадий развития, но и специфичного для отдельных народов.

Отстаивая идею прогресса культуры и показывая его сущность в своей «Первобытной культуре», Тайлор избегал таких крайностей, как полное отрицание возможностей регресса. Он не только указывал на возможные причины «попятного» движения, но и приводил известные ему факты, характеризующие культурную деградацию. Впрочем, по мнению Тайлора, прогресс в человеческой культуре значительно преобладал над регрессом; то, что где-либо было достигнуто, широко распространялось и, таким образом, затруднялась утрата культурного достояния человечества, даже если какая-то часть человечества регрессировала.

Первым в осмыслении культурного развития Тайлор обратил внимание на повторяемость явлений культуры в пространстве и во времени («явления, имеющие в своей основе сходные общие причины, должны беспрестанно повторяться»). Впоследствии этот прием получил название типологического сравнения и стал успешно применяться в рамках сравнительно-исторического метода. Сегодня этот метод позволяет с достаточной долей надежности моделировать по этнографическим данным явления, как первобытной культуры, так и других древних культур, изучение которых сегодня вследствие фактора времени достаточно затруднено.

В исследование культуры Тайлор ввел новое понятие, получившие распространение и признание в мире этнографии и культурологии. Это понятие культурных «пережитков». Так Тайлор обозначал «живое свидетельство или памятник прошлого»^, которые были свойственны более ранним стадиям культуры и в силу привычки перенесены в более поздние времена. (Например, согласно Тайлору, пожелание здоровья при чиханье – остаток архаичной веры в то, что через отверстия в голове могут войти или выйти духи).

Тайлор сравнивал пережитки в культуре с рудиментом в живом организме, впрочем, культурный пережиток, с его точки зрения, понятие все же более сложное, поскольку последний (в отличие от рудиментов) может видоизменяться, исчезать и вновь оживать в иной форме.

В области изучения первобытной культуры наиболее значителен вклад Тайлора в рассмотрение «первобытного анимизма» (по мнению исследователя, анимизм в первобытных обществах это вера в духовные существа, которая составляла первоначальный «минимум религии»). Особенно интересна проекция первобытного анимизма на позднейшие и современные Тайлору религиозные верования и культы. Ученый нередко разоблачал пережитки, модификации, рецидивы первобытного анимизма в различных неформальных религиозных течениях, сектах, развивающихся в современном мире в связи с наблюдаемым всплеском иррационализма и мистицизма. Большое внимание при изучении первобытности уделяет Тайлор так же мифу, обряду и церемонии.

В целом исследования Тайлора заслуживают огромного внимания не только изучением реалий первобытности, но, главное, предложением новых подходов к исследованию культуры, рассмотрением различных этапов культурного развития человечества как базы, определяющей последующее культурное становление. Известный русский этнограф А.Н. Максимов писал, характеризуя значение книги Тайлора: «Изучение истоков и первоначального развития цивилизации заслуживает ревностной работы не только как предмет любопытства, но и как весьма важное практическое руководство для понимания настоящего и заключения о будущем»^.

Значительный этап построения философии культуры в западноевропейской традиции связан с идеями «философии жизни», ярким представителем которой является немецкий философ Фридрих Ницше (1844 – 1900).

Новый философский взгляд на мир, который проявляется в творчестве Ницше, - это иррационализация истории, выражение ощущения одиночества и отчаяния человека в огромном мире, идеи аристократичности наполненного мифами познания. Новое мировидение требует и нового способа его выражения – таким становится язык неклассической иррациональной философии. Это уже не концептуальные философские обобщения, а, скорее, «откровения» человеческого духа, выраженные через иносказания и символы, эссеистскую литературную форму. Познать великую тайну жизни, не опускаясь до библейских пророчеств и логических объяснений, – так, по-видимому, видел свою задачу философ. Для Ницше не существовал иной – потусторонний мир. Все его творчество, начиная с самых ранних произведений и заканчивая теми, которые были изданы посмертно, пронизано одной единой мыслью: если и есть в жизни какая-либо ценность, то это сама физическая жизнь, а не потенциальное пребывание в «мире ином». Идея абсолютной ценности человеческой жизни может быть названа тем лозунгом, под которым создавал свои бессмертные творения Ницше.

Ницше родился 15 октября 1844г. Предки его – польские дворяне (что совсем не соответствует бытующему мнению о Ницше как идеологе нацизма и борце за чистоту арийской расы); философ очень гордился своими славянскими корнями и при случае не упускал возможности это подчеркнуть. Ницше изучал филологию в Базельском университете, где впоследствии защитил диссертацию и стал профессором классической филологии. Всю жизнь он страдал тяжелейшими головными боля­ми, которые истощали и впоследствии окончательно подорвали организм; постепенно болезнь Ницше развилась в тяжелейшую невропатологию. В конце жизни великого философа, одержимого безумием, покинули все ученики, а немецкие филологи объявили его «человеком, умершим для науки». Умер Фридрих Ницше в Веймаре, 25 августа 1900 г.

Рождение Ницше как философа-поэта можно связать с его первым нашумевшим произведением – «Рождение трагедии из духа музыки» (1872г.). Сам феномен культуры объяснялся здесь через перемирие (равновесие) между двумя богами – ночным Дионисом и солнечным Аполлоном. Формальная идея произведения – греческая культура, борьба в ней двух доминирующих начал – аполлонического и дионисийского, которые приходят к своему гармоническому синтезу в античной трагедии.

Аполлоническое, по Ницше, олицетворяет собой умеренно-разумное, гармоничное и упорядоченное, светлое и размеренное; в основе аполлонического лежит принцип «сторонись чрезмерного!».

Дионисийское (дионисическое) – безумно-стремительное стихийное начало, которое Ницше называет «титаническим и варварским», оно грубо и раскованно, стремительно и чрезмерно, неупорядоченно и неспокойно. В дионисийском начале «изливается вся чрезмерность природы в радости, страдании и познании, доходя до пронзительного крика… Музы искусства «иллюзии» (т.е. аполлонического) поблекли перед искусством, которое в своем опьянении вещало истину »^.

Аполлоническое и дионисийское, как считал Ницше, идеально примирялись в великой греческой трагедии. Ницше писал: «мы должны представить себе греческую трагедию как дионисический хор, который все снова и снова разряжается аполлоническим миром образов»^.

Причиной гибели греческой трагедии и вообще иррационального живого духа культуры, по мнению Ницше, становится рождение в Греции рациональной философии, символом которой становится Сократ (известный древнегреческий философ). Дионисийское начало, писал Ницше, было изгнано со сцены еще при Еврипиде^ «демонической силой, говорившей через Еврипида». Этой демонической силой и стал, по мнению философа, Сократ – «теоретический человек». Сократа (как «теоретического человека») Ницше считал своим антиподом, союзниками же – древних и новых мифотворцев, которые поиску отвлеченной истины предпочли пусть и обманчивую, но пьянящую и желанную иллюзию.

Влияние сократического типа личности (именно типа, а не самого Сократа) сохраняется, как считает Ницше, вплоть до наших дней и определяет сегодняшние судьбы культуры. Ницше полагал, что именно с Сократа развивается несокрушимая вера в то, что мышление, руководимое законом причинности, может проникнуть в глубочайшие бездны бытия и не только может познать бытие, но даже исправить его. Сократ у Ницше – первообраз теоретического оптимиста, который, опираясь на упомянутую выше веру в познаваемость природы вещей, «приписывает знанию и познанию силу универсального лечебного средства^».

Даже самые возвышенные моральные деяния, аффекты сострадания, самоотвержения, героизма выводимы Сократом и его единомышленниками и из развития знания и вследствие этого считаются предметами, доступными изучению. Развивавшаяся по пути «рацио» греческая культура, утратившая, как считал Ницше, живое чувственное восприятие мира, называется философом «сократической».

Вывод Ницше печален: сократическая культура, построенная на принципе науки, «должна погибнуть, как только она начинает становиться нелогичной, т.е. бежать от своих собственных последствий»^. Поэтому, как утверждает философ, современная культура – прямая наследница сократической - больна и находится в состоянии «надлома».

Такой нетрадиционный взгляд на историю и культуру, конечно, не мог не вызвать возмущения и неприятия в научных кругах. (Ниспровержение канонов, возрождение древнего Диониса и его ликующе-кровавых культов, да к тому же перенесение его из мифа в современность, опровержение официального мнения о классической Греции – такое принять было сложно). Ницше же говорил не столько о древности, сколько о новом видении вещей: по мнению философа К.А.Свасьяна в произведении Ницше «Рождение трагедии…» речь идет ни о филологии, ни об эстетике, а «об разоблачении Греции, и в ней – самих истоков и будущих судеб Европы»^.

«Рождение трагедии…» у Ницше становится камертоном, задающим тон всей ницшеанской философии культуры. Даже знаменитая тема христианства берет здесь свое начало. Дионис, предложенный у Ницше, это не что иное, как языческая потенция Христа. Правда, такая идея Христа не могла не столкнуться с девятнадцатью веками наличного христианства, противоречащего Ницше. Сам автор считал, что христианство - есть антихристианство (парадокс!), под прикрытием елейной идеологии и мощного церковно-тоталитарного механизма подавления. Ницше призывает отделаться от христианства, но при этом преодолеть его через антихристианство. Христианство – религия сострадания, а сострадание, по мнению философа, расслабляет (в отличие от страдания, которое способствует росту власти над самим собой), уменьшает волю к власти, движущую силу жизни. Христианский Бог по Ницше – это Бог только добра, которому не знакомы ни сила, ни победа, ни гнев. С точки зрения Ницше христианский Бог есть самое извращенное понятие о божестве, из всех, какие только существовали; это Бог «выродившийся» в противоречие с жизнью. Источник христианства по Ницше - античность; уже первоначальная апостольская община представляла собой, как считает философ, мир больных. Ницше писал: «Судьба христианства лежит в необходимости сделать самою веру такой же болезненной, низменной и вульгарной, как были болезненны, низменны и вульгарны потребности, которые оно должно было удовлетворить». Христианство вобрало в себя все проявления ущербной и угасающей жизни: жертвенность, аскетизм, философию мироотрицания. По мысли Ницше христианство с самого начала есть опасное извращение того, что было истиной для Христа-человека. Последний – не формальный образ фанатика и Спасителя, а человек, задачей которого было дать образец новой жизни, нового поведения. Христос, по мысли Ницше, умер на кресте не для спасения людей, а чтобы показать, как нужно жить. В итоге, по мысли Ницше, «христианином был только один (Христос), и тот умер на кресте» Знаменитый тезис Ницше «Бог умер…и мы убили его» ставит диагноз современной действительности. По мнению философа, причин смерти Бога можно найти много, но главная одна – христианство.

В зрелый период Ницше обращается к проблеме человека. Главная задача философского творчества видится философу в том, чтобы утвердить верховную ценность культурного совершенствования человека, в результате которого появится новый, превосходящий современных людей по своим морально-интеллектуальным качествам тип человека. В роли такого культурно-этического идеала Ницше выдвигает образ сверхчеловека («Так говорил Заратустра»). В связи с обоснованием идеи сверхчеловека Ницше пересматривает всю историко-культурную традицию человечества, результатом этого «пересмотра» становится идея переоценки всех ценностей^, нигилизм, проблема деления людей на «рабов и хозяев», идеи «воли к власти» как движущей силы человеческого существования, а так же философская идея «вечного возвращения»^.