Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
учебник по социальной антропологии.doc
Скачиваний:
14
Добавлен:
24.09.2019
Размер:
487.42 Кб
Скачать

Раздел 2. Культура повседневности

Лекция №1 Культура как система, социокультурный процесс

1. Понятие повседневности.

2. Основы структурно-функционального подхода к культуре

3. Система человеческих потребностей. Понятие социального и социокультурного

4. Культура повседневности как семиотическая система.

1. Дискуссия вокруг понимания культуры повседневности сводятся к трем основным позициям:

1) Культура повседневности- область сугубо приватной жизни человека, которая в социальном смысле представляет собой его домашний, семейный круг и окружение из ближайших родственников и друзей, а территориально очерчено его собственным домом и домами его близких. В рамках этого круга человек наименее ограничен нормативными установлениями, а только семейными и отчасти религиозными, традиционными; его образ жизни, нравы и обычаи, проявляемые в повседневном домашнем быту, его вкусы и пристрастия подлежат согласованию лишь с наиболее близкими людьми. Картина мира и социальные притязания человека фрагментированы сугубо практическими интересами семьи и близких людей. Таким образом, с точки зрения данного подхода культура повседневности- приватная сфера жизни человека, автономная от профессиональной, социальной деятельности и статуса.

2) Под культурой повседневности понимается вся социальная жизнь человека, кроме его профессиональной (служебной) деятельности. Эта позиция базируется на идущем еще от эволюционистов 19 века деления культуры на обыденную и специализированную. Поскольку освоение специализированной культуры требует специального профессионального обучения, овладения навыками, умениями, знаниями, то все, что выходит за эту систему рассматривается как культура повседневности. В этом подходе культура повседневности рассматривается как единство приватного образа жизни и общественного. Сильной стороной этой позиции является то, что чем выше социальный статус человека и степень его интеллигентности, тем труднее ему абстрагироваться от социальности в домашней обстановке.

3) Профессиональные установки и навыки влияют на человека и за пределами профессиональной деятельности. Более того, именно они формируют его социокультурный габитус, привычки образа жизни и мировоззренческие установки. С этих позиций культура повседневности- весь образ жизни человека, реализуемый в типовых, «нормальных» условиях. Иными словами в современной антропологии не сложилось какой-либо доминирующей концепции культуры повседневности. Позиция Минюшева сходится на третьей позиции и интерпретирует культуру повседневности как мир человеческого опыта, основанный на трудовой профессиональной деятельности.

2. Социальная антропология как научная область акцентирует внимание на проблему формирования и поддержания социальных отношений, каковы механизмы их поддержания. Ответы на эти вопросы дают представители структурно-функциональной школы в социальной антропологии. Они обращают внимание на способы удовлетворения запросов, интересов и потребностей людей. Корни структурного функционализма в работах О. Конта, Э. Дюркгейма, а также английских антропологов Б. Малиновского, А. Радклифф-Браун. Возникновение функционализма связано со стремлением установить универсальные законы развития общества. Исходный постулат функционального метода состоит в том, что существуют одинаковые для всех обществ и культур законы. Существенным исходным допущением является классическая идея единства мира, то есть представление о том, что любое явление имеет значение только в его связи с целостностью. Каждая культура выступает как функционально взаимосвязанная система. Но определить ее составляющие, ее морфологию можно лишь проанализировав ее функционирование и динамику. Для того, чтобы охарактеризовать социальный объект как систему необходимо доказать, что он обладает следующими характеристиками: универсальные функциональные фазы (состояния), систему способов приспособления к внутренним напряжениям и обменам с соседствующими системами, устойчивая статусная и ролевая организация, характерные нормы и ценности. Как научное направление функционализм исследует в основном культуры традиционных обществ и преследует практическую задачу управления в британских колониях. Под влиянием функционализма в английской колониальной политике была разработана концепция “косвенного управления”, опиравшаяся на традиционные институты власти, сложившиеся в колониальных сообществах.

Культура, по мнению Бронислава Каспара Малиновского, выступает как продукт биологических свойств человека. При этом человек рассматривается как животное, которое должно удовлетворять свои биологические потребности, которые являются стимулом для культурной деятельности. Различия же между культурами объясняются различными способами удовлетворения потребностей. Таким образом, культура выступает как вещественная и духовная система, которая обеспечивает существование человека и удовлетворяет возникшие потребности. Каждый элемент культуры направлен на удовлетворение системы потребностей. А это значит, что каждый элемент культуры, соотносясь с системой выполняет свою функцию, неразрывно связанную с функциями других частей и системы в целом. (критика Тейлора).

Каждая система, развиваясь, сталкивается с проблемой достижения внутреннего социального порядка. По мысли Малиновского, эту функцию обеспечивают религия, язык, самосознание. По мысли Парсонса обеспечение порядка зависит от равновесия и процессами обмена между подсистемами. Для того, чтобы выжить система должна отвечать следующим требованиям: адаптации (экономика), достижение целей (политика), интеграции, поддержания образцов, латентность. Эта концепция Парсонса известна под названием AGIL (адаптация-цель-интеграция-латентность). Все подсистемы связаны между собой средствами обмена. Это деньги, власть, влияние, обязательства.

Таким образом, культура выступает для ученых этого направления как сложная, дифференцированная система, где каждый элемент функционально определен и связан с другими через процессы обмена.

2. Стремясь выделить универсальные законы развития общества, функционализм вводит понятие культурных универсалий, которые связываются с универсальностью человеческих потребностей. Социокультурная специфика относится не к характеру потребностей как таковых, а к их распределению по приоритетности и способам удовлетворения в определенном обществе. В работах Малиновского выделены базовые потребности человека, которые удовлетворяются каждой культурой. Первичные потребности он считал врожденными. В соответствии со спецификой культуры первичные потребности порождают систему вторичных. Динамическая система потребностей разработана Маслоу, где индивид рассматривается как активная целостность, расположенная на шкале из пяти последовательных ступеней.

1) Физиологические потребности (еда, вода, одежда, жилище)

2) потребность в безопасности. Она соответствует выделенному у животных инстинкту территориальности. У человека он проявляется как стремление к освоению пространства, закреплению на нем, его ограждению и защите присущих человеку предметно-пространственных форм.

3) Потребность в социальных связях, т.е. в отношениях с другими людьми, стремление принадлежать к какой-либо общности, которая идентифицируется как своя.

4) Престижные: самоуважение и проявление знаков уважения со стороны окружающих

5) Потребность в самореализации, связанная с проявлением индивидуальных свойств, способностей, склонностей.

С точки зрения Маслоу эти потребности иерархичны, т.е. каждая последующая ступень возникает после удовлетворения предыдущей. Маслоу выделяет также особые искусственные потребности, связанные с организацией человеком представления о своем окружении и выводящими человека за пределы себя: стремление к познанию, к выстраиванию картины мира, стремление к симметрии, красоте и гармонии.

Функционализм не ограничивается представлениями о рациональной природе социального поведения и учитывает бессознательные, нерациональные факторы. Соответственно типы социальных действий, желаний, целей людей оказываются многообразными с точки зрения не только их объективации, предметной направленности, но и источников порождения.

С самого начала возникновения в рамках функционализма большое значение придавалось исследованию культурных институтов - нравам, обычаям, ритуалам, моральным нормам. Назначение моральных норм - ограничивать желания и претензии человека. В рамках социокультурной системы людям приходится руководствоваться общим для них набором норм, чтобы согласовывать свои действия в ходе достижения своих целей. Это называется разделяемыми нормами и означает, что в группе у каждого по отношению к поведению другого существуют определенные ожидания, которые другой считает законными и заслуживающими комфортности, то есть того, чтобы удовлетворять этим ожиданиям. Во многом комфортность обеспечивается тем, что механизм действия нормы предполагает применение санкций за отклонения от границ предписанного поведения. Обращение к генезису моральных норм привел антропологов к выводу, что они возникают тогда, когда одна сторона взаимодействия стремится получить от другой то, что она может не хотеть сделать, хотя и умеет. Описывая побуждения, заставляющие индивида быть участников социальной системы (актором) Парсонс подчеркивал принципиальное соответствие между желаниями и морально санкционированными ценностями. Механизм социального взаимодействия Парсонс объяснял с помощью феномена власти, в смысле силы и могущества. Когда существует значительное неравенство в распределении власти в рамках социальной системы неизбежна ситуация эксплуатации. В этом случае более сильный может принуждать слабого следовать моральным нормам, не давая ему за это должного вознаграждения. Таким образом, моральные ценности можно назвать базой культуры, поскольку она вписывает социальное взаимодействие людей в сложные механизмы саморегуляции, придает социальной системе стабильность, комфортность и равновесие.

4. Культура повседневности как семиотическая система.

Культура повседневности выступает как знаковая семантическая система. Знак как явление культуры соединяет в себе план выражения и план содержания и неотделим от своей символической природы. Культура, по мысли основоположника когнитивной школы психологической парадигмы Ф. де Соссюра, выступает как средство осмысления окружающего мира. Сигналы, поступающие из окружающего мира, не могут быть значимы до тех пор, пока не подвержены когниции (процесс познания, осмысления) с помощью знака. В результате процесса объединения разнородных сигналов, идущих из окружающего мира, возникает когнитивная модель как интегральный продукт опыта своих отношений с окружением, упорядочивающим разнокачественные представления о внешнем мире и себе. Культура повседневности выступает как проекция опыта, индивидуального и социального. Такая когнитивная модель представления о себе, мире и о себе в мире включает три измерения: оценочное (цели, ценности), дескриптивное (личностное опредемечивание), инструментальные (планы, способы, техника действий). На этом основании А. Шютц разделил знаки культуры по их функции и семантической природе на:

В повседневной жизни можно выделить по крайней мере 4 класса знаков, олицетворяющих: а) цельные предметы (ар­хитектура дома, дизайн утвари, костюм); б) управление дей­ствиями людей (меры, ориентиры, команды); в) знаки про­гностики (приметы, гадания, знамения); г) знаки искусств (музыка, хореография, изобразительные искусства).

В своем развитии отмеченные группы знаков проходят такие закономерные фазы, как народный этап (знаки хранятся в коллективном народном сознании и передаются устным путем), сословно-классовый (у каждого сословия существует своя культура, не всегда доступная для усвоения и понимания представителями других сословий), демократическая, устраняющая сословно классовые ограничения, соединяющая разные традиции и субкультуры. Не случайно постструктуралистами культура повседневности трактуется как открытая текстовая система, открытая к толкования, интерпретации, взаимодействию с другими культурами.

Контрольные вопросы:

1. В чем состоит сущность структурно-функционального подхода к культуре?

2. Каким образом культура как система адаптируется к внешней среде?

3. Как обеспечивается внутренний порядок в системе?

4. Каким образом культура связана с системой человеческих потребностей?

5. Может ли система универсальных потребностей, предложенная Маслоу, корректироваться в зависимости от специфики культуры?

Лекция №2 Социальная дифференциация и источники динамики социальной системы

1. Социальная дифференциация и механизмы осуществления социальной солидарности.

2. Источники динамики культуры как социальной системы.

1. Социальное неравенство- специфическая форма социальной дифференциации, при которой отдельные индивиды, социальные группы, слои, классы находятся на разных ступенях вертикальной социальной иерархии, обладают неравными жизненными шансами и возможностями удовлетворения своих собственных социальных и культурных потребностей. Само по себе социальное неравенство необходимо обществу, чтобы оно могло экономически эффективно развиваться. Но существуют такие виды социального неравенства, которые ставят большинство населения на грань бедности, общей или хронической нищеты, политической и социальной бесперспективности, становится источником социальных конфликтов и напряженности социальных отношений. Неравенство оправдано, если оно способствует индивидуальной и коллективной инициативе в развитии производственных сил, уменьшает бедность и социальную нищету. Часто общественное разделение труда считают важнейшим источником социального неравенства. Оно, распределяя различные виды деятельности между разными сегментами общества, создает существенные социальные различия между людьми в массовых размерах.

Социальное неравенство служит основой дифференциации социокультурной системы, ее расчленение на институциональные, ролевые, нормативные единицы является важным аспектом структурного функционализма. Еще Э. Дюркгейм, подобно Спенсеру, заметил, что простые и сложные, высокодифференцированные общества различаются по характеру разделения труда (что такое разделение труда и как оно влияет на общество?) Разделение труда является источником социального статуса, поскольку выделяются престижные и непристижные профессии, по разному материально вознаграждаемые и ведущие к разному стилю жизни социальных групп и социальной дистанции между ними. От того, насколько велика социальная дистанция между группами зависит от типа общества и социальной политики государства. Традиционное общество, создавая иерархическую социальную структуру, искусственно стимулирует закрепление личности за определенной социальной группой и дистанцию между ними. Западные же демократические общества, выступая за отсутствие социально-классовых барьеров, стимулируя мобильность, социальной политикой выравнивая стиль жизни разных социальных групп, стремится максимально сократить социальную дистанцию между ними.

При условии разделения функций в обществе, необходимы специальные социальные институты, которые бы устанавливали формы взаимодействия и коммуникации между людьми, сводя к минимуму случайность поведения.

Полемика Дюркгейма и Конта, считавшего, что разделение труда ведет к рассогласованию в обществе, привела Дюркгейма к критике устаревших институтов и в особенности собственности. Он утверждал, что не разделение труда как таковое нарушает социальную солидарность, а его устаревшие формы и институты. В первую очередь это касается моральных ценностей, необходимых для интеграции новых специализаций в социокультурный порядок. (социальные институты не успевают за разделением труда). Это является следствием того, что экономика, особенно в эпоху НТР развивается быстро, отмирают одни специальности и появляются новые, а система, регулирующая социальное взаимодействие остается прежней. Социальная структура общества у условиях НТР развивается динамично, а ценности и нормы, как регуляторы социального взаимодействия, отстают от социальных процессов в обществе.

В рамках структурного функционализма иерархическая социальная дифференциация и стратификация рассматриваются как основы социокультурного порядка. Культурным гарантом стабильности социальной системы выступает интеграция ценностных стандартов элементов, составляющих систему. Соответственно стратификация в ее ценностном аспекте есть ранжирование единиц социальной системы в соответствии со стандартами общей системы ценностей. Однако концепция полностью интегрированной системы общества - это идеально типический случай. В каждой социокультурной системе есть зоны напряжений и конфликтов, обусловленные ее внутренними, в том числе структурными изменениями. Истоки конфликтов в том, что социальная дифференциация представляет собой сложный процесс, вызванный изменениями социальной структуры, появлением в ней как новых социальных и профессиональных групп, так и трансформация старых, уже сложившихся социальных единиц. Потому социокультурная система должна постоянно искать механизмы и новые пути социальной солидарности. При таком противоречии социальной структуры и существующих принципов солидарности источником стабильности выступает власть, которая выполняет функции интеграции и реинграции общества, контролирует возникновение новых социальных единиц и вписывает их в существующую социальную систему. Значимость власти в системе социальной интеграции подчеркивал Т. Парсонс. Во-первых, власть рассматривается как средство обмена (распределяет ресурсы, блага и привилегии), поэтому для функционирования системы важно, как распределяется и циркулирует власть. Во-вторых, власть считается ресурсом, а потому, несмотря на то, что все люди стремятся к власти важно, представители каких социальных и профессиональных групп находятся у власти (они удовлетворяют их социальные интересы Путин - увеличение роли ФСБ и продвижение военных и представителей правоохранительных органов во власть). Власть интегрирует систему на основе общей идеи и легитимности, объединяет людей в достижении коллективных целей.

Таким образом, успешная социальная дифференциация-это всегда процесс, подчиненный детерминированным системам ценностей, совместимый с моральным кодексом и остающимся под контролем институтов легитимной власти.

2. Последователи Парсонса обнаруживают другие источники изменений в социокультурной системе. Основные из них таковы:

1) Отклонение системы от исполнения предписанных функций

Согласно Парсонсу социальная система сохраняет равновесие лишь в том случае, если Альтер и Эго сохраняют комфортность к ожиданиям друг друга (что такое комфортность?) Иными словами равновесие считается зависимым от взаимной приемлемости членов группы. Пока Эго делает то, что от него ожидает Альтер, Альтер испытывает удовлетворение тех запросов, ради которых он вступил в социальное взаимодействие. Ведя себя комфортно по отношению к другому, человек стимулирует его к продолжению поведения в неизменном виде. Но чем дольше последовательность комфортных действий Эго остается ненарушенными, тем больше Альтер будет принимать его действия как должные. В результате Эго получает меньше вознаграждений за свои комфортные действия. Это может побудить Эго изменять систему социальных отношений. Если Эго уменьшает комфортность, то же может сделать Альтер по отношению к ожиданиям Альтер. Изменения в этом отношении уменьшают взаимную надежность и увеличивают напряженность. В обратном случае, когда Эго пытается увеличить комфортность, в этом случае он попадает спираль, когда последующие его акты комфортности начинают цениться меньше. С этой точки зрения стабильная комфортность может вести к нарушению стабильности системы, а ее восстановление может произойти благодаря ситуации несогласия и напряжения.

2) Взаимозависимость и функциональная автономия. Функциональная автономия индивида по отношению к любой социокультурной группе есть источник групповой динамики. Автономия по отношению к группе позволяет переносить из одной группы в другую освоенные элементы групповой культуры. В рамках функционализма подчеркивается пластичность способности людей к изменению поведения в соответствии с требованиями группы.

3) Отношения эксплуатации. Взаимность вознаграждений в системе Альтер-Эго не является величиной постоянной. На одном полюсе они могут быть эквивалентными, на другом - одна сторона одна сторона может получать слишком мало за выполняемые функции (пример педагоги, воспитатели).Когда эквивалентность снижается, одна из сторон отдает больше или меньше, чем получает взамен, можно говорить об отношениях эксплуатации.

4) Индивид и социальные системы Важным фактором изменений в культурном содержании системы является факт принадлежности человека к целому ряду социальных систем. Соответственно поведение человека не ограничивается теми формами, которые присущи для какой-то одной системы, но дополняется элементами других систем.

5) Социальное неравенство. В рамках функционализма социокультурная стратификация считается неизбежной. Социальное неравенство проявляется в современном обществе в сфере экономики, политического господства (власть, влияние, господство), в сфере общественного разделения труда (физический и интеллектуальный труд). Социальное неравенство проявляется в неравномерном распределении всех ценностей, когда различные виды капиталов имеют в обществе разную ценность и вес.

Контрольные вопросы:

1. Почему социальная дифференциация является источником внутренних напряжений и конфликтов в системе?

2. Как структурные функционалисты рассматривают проблему преодоления внутренних напряжений?

3. Как развитие культуры связано с коммуникацией?

4. Какие выявляются источники развития культуры?

Лекция №3

Социализация, инкультурация, девиантное поведение.

  1. Социализация и инкультурация. Этапы социализации. Роль детства в процессе социализации.

  2. Норма и девиантное поведение.

Процессы вхождения индивида в общество и культуру обозначают понятиями социализация и инкультурация. Эти научные понятия часто употребляют как синонимы, не принимая во внимание, что инкультурация – это процесс освоения индивидом традиционные способы мышления и действия, составляющие культуру и отличающие ее от других культур. Понятие же социализации связывают с процессом усвоения социальных норм.

В инкультурации принято выделять две основные стадии: первичную (детскую) и вторичную (социализацию взрослых).

На первом этапе дети впервые осваивают общераспространенные, жизненно необходимые элементы культуры. Ранняя социализация характерна превалированием роли взрослого в трансляции культурного опыта, норм. Правил. Подобный опыт передается с помощью механизма традиции, то есть путем непосредственной межличностной трансляции. А потому, в изучении процесса инкультурации антропологи стали выдвигать коммуникативные аспекты социализации, в первую очередь. Отношения родителей и детей, начиная с раннего возраста, заканчивая овладения ребенком членораздельной речью. В качестве показательных рассмотрим такие коммуникативные ситуации, как мать – ребенок, ребенок – родители, незнакомые – ребенок. Отношения между родителями и ребенком, их частность, эмоциональная насыщенность влияют на процесс формирования личности.

Опыт сравнительно-культурных исследований позволил исследователям изучить процесс взаимодействия взрослого и ребенка в различных культурах и субкультурах. Эти исследования стали проводиться в 40-х г. г. XX века под руководством Г. Мердока. На базе его исследований был создан мировой этнографический атлас. На базе атласа построена теория социализации, связанная с родительским запрещением, разрешением, теснота и родит отношение, частота применения определенного типа отношений, тип контроля.

По первому параметру выделяют 4 типа отношений родителя к ребенку: понимание (теплота, любовь), враждебность (агрессивность), индифферентность, контроль. По второму контролю устанавливается 4-х бальная система оценки редко, иногда часто, всегда. Переменная родительского контроля имеет следующие значения: отсутствие контроля, слабый, твердый, следящий ограничивающий автономию контроль. Анализ данных позволил не только выявить доминирующий тип отношений в обществе, но и предсказать поведение взрослых индивидов в определенных устойчивых социокультурных ситуациях.

Большой вклад в антропологическое исследование детства и его роли в формировании социального опыта внесла М. Мид. На основе полевых исследований разных культур, исследовательница опровергла предположение Л. Леви-Брюлля, что мистическое мышление развивается у первобытных народов повсеместно и оно развито у ребенка. Она убедительно показала, что мышление ребенка является рационалистическим, т.е. логическим. Что же касается анимического стиля мышления, то оно обусловлено особенностями воспитания, демерминированы культурой примитивного общества. Исследуя особенности мышления полинезийских детей в естественных условиях, она отметила высокий уровень творческих способностей, живой ум, стремление и умение обучаться новым навыкам. В соответствии с особенностями детства она выделила три типа культур:

- постфигуративный, где дети учатся у своих предшественников. Она наиболее характерна для традиционного общества, где изменения происходят медленно. В итоге, прошлое взрослых- схема будущей жизни их детей. В таких культурах определяющую роль играло старшее поколение, как целостный образ жизни данной культуры.

- кофигуративный, где и дети, и взрослые учатся у своих предшественников. Преобладающая модель подражания- поведение современников. Кофигурация предполагает непосредственную передачу знаний от представителей активно действующего поколения. В таких культурах часто отсутствует связь молодого поколения и людей среднего возраста со стариками, которые не проживают вместе с внуками. В результате преемственность поколений оказывается ослабленной.

- префигуративный, где взрослые учатся у своих детей. Этот тип культуры, по мысли М. Мид, сформировался в середине 20 века, отличается неопределенностью будущего развития общества. Она обусловлена обострением проблемы различий опыта поколений. В ней способы передачи знаний и навыков таковы, что дети могут передавать знания родителям. Этот тип культуры и ее элементы характерно для современного информационного общества, когда дети обучают родителей компьютерной грамотности.

М. Мид разделяет культуры, в которых дети обучаются в основном практически, на основе собственного опыта, но под руководством взрослых, наблюдая за их движениями и подражая им. В других культурах для обучения детей существуют особые социальные институты. Чаще всего в традиционном обществе обучение осуществляется невербальным путем, посредством демонстрации стереотипов движения, конкретных действий. Поскольку большая часть обучения протекает в реальных жизненных ситуациях, значение выполняемых действий становится наглядным и очевидным.

То есть, первый фактор – родители, их социальный статус и принадлежность к определенной группе (группа форм, индивида).

Вторым фактором инкультурации является формирование невербальной культуры ребенка. В детском возрасте отношение ребенка с окружающим миром строятся на основе эмоциональных переживаний и состояний через жесты, мимику, позы, улыбку. Специалисты выделили в словаре невербального языка до 136 терминов, применяемых для описания различных эмоциональных состояний детей. В основе невербальной культуры различают эмоциональные реакции по отношению к различным людям, предметам, ситуациям. Избирательность поведения начинается в двухмесячном возрасте. Оно не ценностно, а инстинктивно-эмоционально. Предполагается, что существует какие-то исходящие от людей сигналы, одни из которых вызывают настороженность, а другие настраивают на дружеский лад.

Третий фактор – игра, которая является такой культурной формой, где поощряется самостоятельность ребенка, и он может применить социокультурный опыт. В зависимости от характера игры могут быть разделены на следующие типы:

  1. физические;

  2. стратегически-тренирующие способность прогнозировать возможные результаты и оценивать их личностную вероятность;

  3. стохатические, где решающая роль принадлежит случаю;

  4. ролевые игры – переход из одних стандартных ситуаций в другие.

В игре ребенок учится проверять и воспроизводить реальность через модели ситуаций, копирующих непосредственную жизнь (игра как репетиция жизненных ситуаций).

Второй период инкультурации – это профессиональная социализация. Она состоит во овладении специализированными трудовыми знаниями и навыками, в приобщении к определенной профессиональной культуре. Культурная дифференциация людей усиливается, поскольку. Они приобщаются к различным областям разделения труда со специфическими взглядами на мир и традициями. В процессе инкультурации помимо усвоения профессиональной культуры, осваиваются новые статусы. Приобретаются новые социокультурные навыки за счет расширения социальных контактов.

Третий период – это включение личности в общественное разделения труда. Здесь инкультурация заключается в овладении профессиональными знаниями и навыками на рабочем месте, а также в адаптации к профессиональной субкультуре. Инкультурация этого периода обусловлена включенностью человека в целый ряд субкультур: семья, дружеские группы, группы по общим культурным интересам. Вхождение в каждую из них требует дополнительной социализации. Ведь в таких ситуациях появляется потребность осваивать и применять иные по сравнению с имеющимся опытом социокультурные образцы, ценности, нормы.

Четвертый этап инкультурации – пенсионный возраст. Человек выходит из общественного разделения труда, у него освобождается время, ранее занятое профессиональной деятельностью, и ему приходится заново структурировать свою жизнь.

Таким образом, основу инкультурации составляет подражание поведению взрослых и их директивные предписания. В период вторичной социализации изменения в поведении происходят за счет самостоятельного выбора и применения к человеку отрицательных санкций со стороны окружающих и институтов социализации.

2. Социальные нормы –это принятые социальные стандарты деятельности, формирующие отношения, действия и поведение людей в соответствии с определенными ценностями, присущими данному обществу, общности, группе. Они включают набор требований и ожиданий, запретов и разрешений, предъявляемых социальной общностью индивиду или группе. Через социальные нормы осуществляется функция интеграции общества, реализуется функция поддержания порядка и стабильности, воспроизводство социального образца. Возникновение норм связано как с деятельностью государства как социального института (К. Маркс, Ф. Энгельс), так и с деятельностью людей (теория общественного договора), связаны с процессом разделения труда и взаимозависимостью между людьми (Э. Дюркгейм).

Социальные нормы имеют трехпозиционную структуру: 1) гипотеза (кто и при каких обстоятельствах выполняет данную норму);

  1. диспозиция (правило поведения);

  2. санкция (меры воздействия на субъекта, реализующего норму).

Нормы и санкции могут быть формальными и неформальными. Гарантиями, что человек будет выстраивать свое поведение в обществе согласно нормам являются санкции- развлетвленная система вознаграждений за выполнение норм (конформизм) и наказание за отклонение от них. Выделяют 4 типа санкций: позитивные и негативные, формальные и неформальные. Логический квадрат.

Формальные позитивные санкции (Ф+)- публичное одобрение со стороны официальных организаций

Неформальные позитивные санкции (Н+)- публичное одобрение, не исходящее от официальных организаций (дружеская похвала, одобрение, комплимент)

Формальная негативная санкция (Ф-)- наказание, предусмотренное юридическими законами, правительственными указами, административными инструкциями, предписаниями, распоряжениями (лишение гражданских прав, тюремное заключение, арест, штраф, депремирование, конфискация имущества, понижение в должности, выговоры).

Неформальная негативная санкция (Н-)- наказание, не предусмотренное официальными инстанциями (наказание, порицание, усмешка, издевка, злая шутка).

Опасаясь применения санкций, гражданин стремится поступать социально комфортно, осуществляет самоконтроль (внутренний контроль), т.е. рационально регулирует свое поведение, согласовывая его с общепринятыми нормами. Самоконтроль основан на волевых усилиях. Самоконтролю способствует то, что в процессе социализации нормы так глубоко усваиваются индивидом, что их нарушение приводит к чувству вины, мукам совести. Чем выше у членов общества развит самоконтроль, тем меньше ему приходится прибегать к внешнему контролю. Однако жесткий внешний контроль тормозит развитие самосознания, инициативы гражданина.

Внешний контроль- это совокупность институтов и механизмов, гарантирующих соблюдение общепринятых норм поведения и законов. Он подразделяется на неформальный (внутригрупповой контроль)- одобрение и осуждение со стороны родственников, коллег, знакомых, общественное мнение и формальный (институциональный). Формальный контроль осуществляют такие социальные институты, как образование, суды, образование, армия, производство, средства массовой информации, политическим партиям и правительство. Образование осуществляет формальный контроль с помощью оценок, правительство благодаря системе налогообложения и социальной помощи населению, государство- благодаря полиции, секретной службе, государственным каналам радио и телевидения, органам печати. С помощью этих средств осуществляется надзор за гражданами. В систему надзора входят сыскные бюро, детективные агенства, полицейские участки, службы осведомителей, тюремные надзиратели, суды, цензура.

Функции, выполняемые нормами в обществе:

  1. интеграция членов общества (Парсонс)

  2. регуляция социальных отношений между людьми

  3. мотивация социального поведения (Вебер)

  4. мотивация комфортности социального поведения (Парсонс, Коулмен- теории социального обмена).

Социальные нормы включают в себя:

Религиозные нормы выступают как важнейшие для общества, поскольку являются обязательными для всех членов религиозной общины. Религиозные нормы закреплены в священных книгах.

Моральные нормы формально не закреплены, отличаются рекомендательным характером, их нарушение осуждается общественным мнением.

Правовые нормы: обязательны к исполнению, формально закреплены в законодательных актах и кодексах, их нарушение преследуется органами правопорядка (суды, милиция, налоговая служба). Неэффективная работа органов правопорядка создает чувство безнаказанности, которое не мотивирует человека на то, чтобы соблюдать правовые нормы.

Корпоративные нормы- правила поведения и взаимодействия людей, установленные в социальной организации и закрепленные в ее уставе и правилах внутреннего распорядка.

Традиционные нормы- результаты многократного повторения одних и тех же действий.

Социальные нормы могут носить как всеобщий характер, так и локальный. В социокультурной реальности можно выделить три уровня функционирования нормативных образований: норма для индивида задается ресурсами человека как вида (рабочий день – 6 часов), норма для группы обусловлена ее спецификой, основных нравов и обычаев; общесоциальная норма отражает общие принципы социального взаимодействия и регулирования конфликтов Степень комфортности большинства по отношению к легитимным и доминирующим в данном обществе нормам выступает одним из показателей стабильности социальной системы.

Понятие норма связана с понятием эталонной личности. Антропологические исследования разных культур показывают, что в каждой культуре и субкультуре может быть несколько типов идеальной личности, которые соответствуют различным социальным позициям, статусам, ролям. Они в наглядной форме задают ценностный план действия в определенных условиях. В данном случае под нормой понимаются образцы поведения, которые признаны и оправданы членами социальной группы, кодифицировано в устной или письменной форме. С другой стороны в норме есть статистический момент, который является общим для большинства представителей группы и существует на уровне социальной активности. Следовательно, далеко не все распространенные формы поведения могут быть приняты на уровне всего сообщества.

Отступление индивида или группы от существующих в обществе норм становится источником девиантного (асоциального поведения). Основоположником социологического исследования девиантного поведения стал Э. Дюркгейм. В этюде «Самоубийство» (1897), основанная на анализе статического материала самоубийств в европейских странах. Дюркгейм, как основоположник метода социологии, основанного на анализе социальных фактов отвергает попытки объяснения исследуемого явления психологическими, психопатологическими, климатическими, сезонными факторами. Склонность к самоубийству Дюркгейм связывает с единством двух факторов: 1) принадлежность человека к социальной группе, число самоубийств зависит от ценностно-нормативной интеграции группа, от развития в ней чувства социальной солидарности, взаимопомощи; 2) наличие в обществе эффективных норм, ограничивающих человеческие потребности. 3) уровень сплоченности в религиозной общине. Религия укрепляет социальную сплоченность и формирует социальные идеалы, это символическое выражение общества.

Дюркгейм выделяет три типа самоубийства: 1) эгоистическое- слабое воздействие социальных норм на индивида, остающегося наедине с собой и утрачивающего в результате смысл жизни. 2) альтруистическое- когда человек, наоборот полностью поглощен обществом, жертвует ему свою жизнь (подвиг А. Матросова). 3) Аномическое – когда существующие нормы не просто слабо влияют на индивида, а вообще отсутствуют, когда в обществе наблюдается нормативный вакуум. Он связан с нарушением социальных функций таких социальных институтов как мораль и право. Таким образом, Дюркгейм, как основоположник теории девиантного поведения не просто объяснил его причины влиянием социальных условий, но и попытался классифицировать его формы. Дюркгейм связывает девиацию с индивидуальным патологическим поведением.

Дюркгейм обозначил социологический подход к проблеме девиантного поведения, связывая его с социальными условиями. Дальнейшая социологическая традиция стала связывать девиантное поведение с рассогласованием индивидуальных, групповых и социальных норм, низким материальным уровнем жизни людей (П. Сорокин), рассогласованием культуры и социальных условий (Р. Мертон). Р. Мертон считает источником девиации социальные условия. Исследуя причины распространения девиации в американском обществе, он связывает ее с американской мечтой. В обществе существуют конкретные указания, касающиеся социально приемлемых форм достижения этой цели (закончить школу, много работать, вести экономную жизнь). Однако структура общества такова, что низшие слои имеют меньше шансов реализовать свои амбиции. Они осознают, что неспособны достичь этих целей посредством легитимных средств. Такое противоречие между социально одобряемыми целями и реальными шансами порождает чувство социальной беспомощности, подавленности, или аномии. Мертон выделяет пять возможных поведенческих образцов реагирования на общественно одобряемые цели:

    1. конформизм

    2. инноваторство. Социальное поведение низшего класса, разделяющего данную цель, но отрицающего законные способы ее достижения. Такая адаптация имеет криминальный, делинкветный характер.

    3. Ритуализм. Основан на традициях.

    4. Ретризм- уход от общества в собственную нишу, отрицание как общественных идеалов, так и легитимных средств их достижения. (Виртуализация, алкоголизм, наркомания).

    5. Бунтарство- индивидуальное недовольство, враждебность к обществу, его целям и предлагаемым средствам их достижения. Бунтари пытаются свергнуть существующий режим и заменить старые цели на новые.

Развитие структурно-функционального подхода привело к возникновению теории ярлыков. Г. Беккер, один из основоположников теории ярлыков, считает девиантным такое поведение, которое соответствующим образом обозначают. Девиантность конструируется теми, кто имеет власть для создания правил. Теория ярлыков смещает акцент с индивидуального нарушителя на аппарат социального контроля и законодательство, определяющее санкции. Как только официальные агенты контроля навешивают ярлык, человек перестает быть нормальным членом общества.

Современная американская социология при диагностике девиантного поведения использует метод интерпретации мотивов. Например, убийство водителя такси девушкой могут быть как асоциальным, так и нормативным в случае, если она защищалось от сексуального домогательства. Теория мотивация отражает реальность постиндустриального общества, где царит плюрализм. Граница между нормой и отклонением становится нечеткой. Соответственное необычное поведение не следует рассматривать как аномалию. Например, нарушение групповых интересов не является источником отклоняющегося поведения (найденная человеком позиция отвечает более благополучно личному и групповому). Точно также не следует относить к отклоняющемуся поведению и те случаи, когда индивид нарушает некоторые правовые нормы. Конкретные законы устарели и перестали соответствовать изменившейся социальной ситуации. А это значит, что все виды социальной активности, не вписывающиеся в систему норм, следует интерпретировать его с точки зрения как социальной реальности (представления о норме могут устаревать), так и с точки зрения обеспечения личностного и группового благополучия.

Отклоняющимся можно назвать такое поведение, которое негативно сказывается не только на развитие личности и содействует ее духовной или физической деградации, но и на других людях. При этом в отклоняющихся формах могут быть затронуты и интересы общества. Степень общественной опасности отклоняющегося поведения определяет те формы наказания, которые предпримут общественные институты (административное уголовное правонарушение).

Лекция №4

Этническая культура.

  1. Природа этнокультуры.

  2. Личность и этнокультура.

Этнокультура представляет собой сложную структуру, в которую входят система символов, картина мира, коллективные подсознательные архетипы (менталитет) и ценностные константы, система авто и гетеро стерео типов. Символичная природа является одним из критериев отнесения данного явления к классу культурных. Сама же способность к формированию символов считается врожденным свойством человека. Концепция символа возникает при осознании того, что обозначаемое и обозначающее имеют разную природу. (Звездочка на погонах.)

Картина мира как важный компонент культуры народа и его менталитет формируется под влиянием ряда факторов. Прежде всего – это природа, климат, среди которого народ живет и совершает свою историю – род деятельности, история народа. Изменение картины мира происходит не только в различные исторические периоды.

В одной и той же культуре могут сосуществовать различные варианты картины мира, систем ценностей и идеалов. Однако, несмотря на эффект сосуществования, некоторые доминанты в этническом мироощущении сохраняются в силу того, что в этническом сознании присутствуют устоявшиеся константы, которые бессознательны и трансформируются культурной традицией.

С. В. Лурье отмечает, что этнические константы не воспринимаются сознанием, а в процессе принятия решения выступают как представления о наиболее удобном способе действия. Такие стереотипы, как образ себя и других, наиболее приемлемые модели поведения составляют основу этнического сознания.

С точки зрения одного из основоположников символической школы, природа этнической культуры кроется в системе символов. Эрнст Кассирер в «Философии символических форм» утверждает, культура является ни чем иным, как символическим удвоением мира. Это исходит из природы символа, который связывает идеальные конструкции человеческого сознания с тем или иным предметом. Значение символа определяется культурной традицией и языком. (Лиса – хитрость, лев – великодушие, фата – символ невесты). Все формы общественной деятельности в той или иной мере пронизаны символикой (флаг, молитва, крест, святая вода).

Французский исследователь Леви-Стросс трактует содержание культуры как ансамбль символических систем, которые стремятся выразить некоторые аспекты физической и социальной реальности и связывают эти реальности между собой. Генезис и механизм формирования культуры Леви-Стросс связывает с формированием символизирующих сил мышления, со способностью человека придавать вещам то значение, которое им не присуще. Сама же эта способность составляет уникальную основу человека, отличающуюся от животного мира. (Символ, определяющий признак человечества). Следовательно, человек есть причина культуры и все ее элементы (обычаи, институты, убеждения) выступают как производные, зависящие от человека. В динамике культура может терять свою социальную значимость (пионерский галстук, значок). Следствием этого процесса являются два варианта событий:

  1. символ подвергается замене (Санкт-Петербург, Петроград, Ленинград, Санкт-Петербург);

  2. символ превращается в пустую оболочку (бросить перчатку – институт дуэлей).

Этническая культура содержит в себе защитные механизмы этноса (болезнь: специфическая, неспецифическая).

Неспецифический механизм – это сама этническая культура как образ мира, та призма, через которую человек смотрит на мир. Она выражается через философию, мифологию, литературу, идеологию. Основой этой картины мира являются этнические константы, составляющие центральную зону культуры и лежащие в бессознательном слое психики каждого из членов этноса, так как внутри него всегда существует множество социальных групп и слоев, чьи цели вносят коррективу в эти картины. Кроме того, они неизбежно меняются со временем. Но этнические картины этноса при всем их несходстве имеют общие константы – аксиомы.

Этнические стереотипы – относительно устойчивые представления о моральных, умственных, физических качествах, присущих представителям различных этнических общностей. В содержании этнических стереотипов, как правило, зафиксированы оценочные мнения об указанных качествах. Помимо этого в содержании этнических стереотипов могут присутствовать и предписания к действию в отношении людей данной национальности. В содержании этнических стереотипов следует различать устойчивое ядро-комплекс о внешнем облике человека, о его историческом прошлом, особенностях образа жизни и трудовых навыков (чукчи – глупые, негры – с низким IQ, грузины – ограниченные, евреи – бережливые) и ряд изменчивых относительных коммуникативных и моральных качествах народа.

На основе этнических стереотипов возникают этнические предубеждения – установки, препятствующие адекватному восприятию информации о представителях не «своей» этнической общности или их действиях. Этнические предубеждения могут быть следствием поспешных, необоснованных выводов, базирующихся на личном опыте, а также некритически усвоенных стандартизированных суждений, принятых в определенной социально-этнической группе. Этнические предубеждения часто играют провоцирующую роль в возникновении межэтнических конфликтов, могут долго поддерживать, активизировать и ожесточать их.

Авто-гетеростереотипы – этнические предубеждения, препятствующие адекватному восприятию сообщения о представителях не «своей» этнической общности или их действиях. Этнические представления могут быть следствием поспешных и необоснованных выводов, базирующихся на личном опыте, а также результатом некритического усвоения стандартизированных суждений, принятых в определенной социально-этнической группе. Национальное сознание не только абсолютирует некоторые имеющиеся этнические свойства, но и склонно приписывать как своему, так и чужому этносам несуществующие черты.

Таким образом, этническая культура выступает и как структурно-символическое и как интеллектуально-логическое (стиль мышления, менталитет) образования. Этническая культура формирует картину мира личности, модели его восприятия как окружающего мира и его событий, так и представителей других национальных и расовых групп.

2. Личность и этнокультура.

Отнесение человека к этнокультуре происходит на основе идентификации. По Ядову идентификация – самоопределение индивида в социально – групповом пространстве относительно многообразных общностей как «своих» и «не своих» - усвоение, осознание картины мира, моделей поведения, особенности мировосприятия и мирооценки, следовательно, существует множество идентичностей, сопряженных и взаимосвязанных с национальной культурой. Человеку необходимо ощущать себя частью группы и этнос выступает как разновидность макросоциальной группы, а этническая идентичность рассматривается как часть социальной. Идентификация включает в себя эмпатию, ситуативную идентичность, полную идентичность. В условиях адаптации к иноэтнической среде процесс включает в себя те же этапы. При этом темпы адаптации зависят:

1) консервативность/инновационность культуры, ее открытость к восприятию нового;

2) тип проживания (концентрическое в условиях диаспоры или рассеянное);

3) отношение к межэтническим бракам как важнейшему каналу адаптации;

4) Возраст. Этнокультурная адаптация происходит быстрыми темпами в молодежном возрасте, в более старшем сознание носителя культуры более консервативно, подвержено влиянию традиции;

5) политика государства по отношению к эмигрантам.

В условиях адаптации к инокультурной среде возникает маогинальная идентичность, когда человек не связывает себя устойчиво с определенной традицией и культурой. Поведение маргиналов становится трудно предсказуемым. Поэтому государство и институты социального контроля заинтересованы в быстром преодолении маргинальности, формировании устойчивой идентичности с определенной культурой.

Концепция защитных механизмов культуры разработал С. Лурье.

Каковы уровни адаптации этноса к окружающей среде?

  1. В качестве защитного механизма выступает сама этническая культура. Это связано с формированием центральной зоны, содержанием которой является этнические константы, отношение к этническому бессознательному.

  2. Адаптация центральной зоны культуры к условиям существования этноса, что связано с кристаллизацией вокруг центральной зоны инвариантов культуры.

  3. Искаженное восприятие реальности членами этноса, не восприятие информации, противоречащей константам.

При столкновении с опасностью этнос (человек) в первую очередь стремится вписать ее в уже существующую картину мира. Только тогда реальность не вписывается в эту картину, традиционное сознание этноса начинает распадаться. Это значит, что этносу нужно сформировать новую картину, сохраняя в неприкосновенности центральную зону культуры. Будучи не в силах изменить мир, этнос изменяет себя. Начинается период смуты, как кризис самоидентификации. Нужно по-новому истолковать факты реальности. В результате образуется новая картина мира, в которой узнается изменившаяся реальность.

  1. Особенности развития этнокультур в условиях глобализации.

Нынешние глобальные масштабы унификации культуры определяются главным образом средствами массовой информации, особенно телевидением, электронными средствами массовой коммуникации (Интернет). Одним из первых влияние процессов стандартизации на культуру отметил Уольф Ганнерсон4 в своей теории «глобальной ойкумены». Под «ойкуменой» исследователь понимает мир как единый культурный регион, где процессы взаимообмена, влияния одной культуры на другие максимальны. В пределах «ойкумены» можно выделить центр, где возникают новые явления культуры, и периферия, где они усваиваются. Анализ культурного взаимодействия, сделанный Ганнерсоном, приводит социолога к мысли, что процессы культурного взаимообмена носят однонаправленный характер. Возникая в нескольких центрах, культурные ценности распространяются и усваиваются по всему миру. К таким специализированным центрам относятся США (в области науки, новейших технологий, средствах досуга- кино, телевидение), Франция ( в области сверхмодной одежды и деликатесов), Япония (корпоративная культура). Одним словом, новые культурные ценности появляется в США и Европе, а усваиваются по всему миру. Не случайно процесс культурной глобализации часто называют вестернизацией, под которой понимается навязывание и пропаганда всему миру западных образов жизни, социокультурных ценностей и стандартов жизни, элементов западной культуры.

Говоря о будущем, Ганнерсон5 выделяет несколько сценариев влияния унификации на национальные культуры. Первый сценарий «глобальной гомогенизации» отстаивает идею полного доминирования западной культуры. Любая национальная культура постепенно исчезнет под влиянием информационного давления Запада. Местные культуры, постепенно насыщаясь, культурными продуктами Запада и постепенно теряет свою специфику, стандартизируется и становится «слепком» западного образа жизни.

Сценарию культурной ассимиляции и подавления противостоит «сценарий созревания». Он предполагает не «слепое» заимствование элементов западной культуры в национальных, а переосмысление элементов чужой культуры и адаптацию к местным культурным традициям и символам. В результате образуется синтетический сплав внешних заимствований и национальной специфики. Отдельные люди, носители этнической культуры по-своему осмысляют транснациональный культурный поток в соответствии с традициями, особенностями менталитета и картины мира. В итоге образуется то, что Ганнерсон назвал «креолизацией» (гибридизацией) культуры. Все национальные культуры представляют собой сложный синтез традиционного, национально специфического и транснационального. «Креолизация» является следствием диалога транснациональной и национальной культуры, результатом исторически накапливающихся взаимосвязей.

В поддержку теории «созревания» и «гибридизации» выступил Шмуэль Айзенштадт6. Он объясняет различия, существующие между культурами в условиях интенсификации взаимодействия процессами отбора и комбинирования культурных смыслов и символов западной культуры и собственной цивилизации.

Таким образом, по мысли Ш. Айзенштадта и У. Ганннерса в процессе культурного давления центра на периферию национальные культуры не утрачивают свою специфику и уникальность, а «просвечивают» транснациональные культурные элементы через призму своей картины мира, систему традиций, символов. В итоге появляется явление «гибридизации», когда любая национальная культура становится результатом синтеза цивилизационно уникального и общемирового.