«Живые системы - это когнитивные системы, а жизнь как процесс представляет собой процесс познания». (Матурана)
«Познание…происходит не из собственного творчества чистых интеллектуальных форм, его носителем является динамика жизни, соединяющая нашу реальность в себе с реальностью в мире.» (Г.Зиммель)
Философия познания нуждается в обогащении понятийного аппарата: наряду с трансцендентальным субъектом в когнитивные тексты включает элементарного субъекта познания.
Всё шире в эпистемологию входят понятия текста, смысла, значения, понимания и интерпретации, а также интенциональности, интересности и коммуникации, жизненного мира и жизни в её небиологическом значении.
Обращение к жизни как феномену культуры и истории обуславливается:
необходимостью постижения изначального опыта восприятия реальности и выявления непосредственного, дорефлексивного знания, пришедшего к разделению на объект и субъект.
осознание недостаточности, неполноты абстракции чистого созерцания-логической конструкции, в конечном счете, лишающей познающего человека тех связей, которые соеденяют его с реальным миром.
Введение понятия «жизнь» означает признание значимости субъекта как наделяемого жизнью индивида. Единичное - всеобщее в таких случаях предстаёт как живое бытие реальности, обладающей темпоральностью, связанностью и целостностью.
Введение понятия жизнь предполагает расширение сфер рационального, введение новых его типов и, соответственно, понятий и средств концептуализации, а также принципов перехода иррационального в рациональное, порождение новых форм иррационального, что остаётся в познании и должно быть также признано законченной процедурой в научном познании в целом.
“Жизнь” как категория философии меняет своё содержание в зависимости от области применения. Так, в биологической науке жизнь понимается как одна из форм существования материи, осуществляющая обмен веществ, регуляцию своего состава и функций, обладающая способностью к размножению, росту, развитию, приспособленности к среде. В гуманитарных текстах это понятие приобрело культурно-историческое и философское значение - на первый план выходят интуитивно-постигаемые первичность жизненной реальности, её темпоральность, событийность и непрерываемость течения.
Формируется новое, вбирающее в себя оба подхода содержание понятия жизни на стыке учений о биологической и культурной эволюции - в идее коэволюции теории генной и эволюционной эпистемологии.
Риккерт о «философии жизни». Традиционно представлей этого направления относят к философии иррационализма. Видимо, прежде всего из-за работы Риккерта «Философия жизни. Изложение и критика модных течений философии нашего времени» (1920).
«Философия жизни» - попытка при помощи термина «жизнь» построить целостное видение мира, в основе которого она находится.
Жизнь объявлялась и сущностью мира и органом его познания. «Сама жизнь должна из самой себя философствовать без помощи других понятий, а такая философия должна будет непосредственно переживаться». (Рикерт. Философия жизни. Киев, 1998 с.275)
Однако у всех других представлений «философии жизни» это понятие не является самоцелью и служит различным для каждого из них задач.
Дильтей вводит это понятие в методологию исторического познания, науку о культуре. Зиммель – лишь в культурную жизнь. У Риккерта данная категория анализируется следующим образом: как жизненная этика, из которой следует эстетика, требующая живого искусства. Отсюда следует философия религии – живого Бога, логика живого мышления.; принцип жизни проникает в метафизику.
«Философия жизни» показывает, что мир куда более богат, чем то, что охватывается рассудком,т.к. он включает и иррациональное. Порядок и хаос и есть жизни. Рационализм и иррационализм ошибочны т.к. односторонни: первый- абсолютизирует порядок, второй- хаос.
Философия жизни обосновывает и реализует такие подходы, как развитие живой жизни, что противоречит консервативному принципу неподвижности, характерному для математически-физического мышления, на первый план выдвигаются не только жизнь, но и ценности.
За этим следует обращение к новой онтологии - человеческой духовности, укоренённой в культуре и вере, жизненном мире, к иной традиции - экзистенциальной, гуманитарно-герменевтической, культурно-исторической (от Сократа, Платона, Августина, гуманизма эпохи Возрождения, Нового времени, Гете) - от тех, кто, размышляя, не ограничивался интеллектуальным опытом естествознания, но обращался к духовному, чувственному, эстетическому опыту человека, гуманитарному и художественному знанию в целом.
Поиск новых форм рациональности и способов её выражения связан с необходимостью постижения изначального фундаментального опыта воспроизведения реальности человеком - непосредственного знания, не разделённого на материю и сознание, субъект и объект.
Интерпретация, вживание, вчувствование и понимание и есть жизнь. Эмпирический субъект не должен быть исключён из абстракции чистого сознания.
В европейской культуре и философии существуют традиции исследования феномена жизни, по-разному сочетающие биологические, психологические и культурно-исторические аспекты проблемы.
XIX век предполагал введение категории «жизнь» как базовой в новых областях знания. Это время осознания неполноты научного знания, ориентации на технические и точные науки. «Науки о живом» овладевают воображением и умами учёных и философов.
«
Биологизм»
становится знаком антимеханизма,
обращения к живому, самому человеку.
(Ницше, Бергсон).
А
ртур
Шопенгауэр
(мир как воля и представление) вводит
«жизнь» в связке понятий «воля», «время
(настоящее)». Именно в образе жизни
является для представления желание
воли, воля
тождественна воли к жизни, то есть
воли,если есть воля, то и будет жизнь.
Воля-это внутренне содержание, существо
мира, а жизнь, видимый мир, явление -
только зеркало воли.
Человек, согласно Шопенгауэру, наиболее совершенная объективация воли к жизни, само воплощение ненасытной жажды. Будучи погружен в состояние постоянной тревоги, в условиях нарастающих угроз, он проживает трагическую жизнь, в следствии чего трагично и история человечества. Рационализм и прогресс – всего лишь мираж, выдумка классического рационализма. Жизнь – вечно происходящее страдание, а история – слепой случай. По этому нет речи о прогрессе истории рода человеческого, который представляет собой стадо агрессивных, дерущихся животных. Согласно Шопенгауэру, человек – это дикий зверь, способный на истязание себе подобных.
Иное понимание «жизни» дает Ф.Ницше («биологический» подход к жизни): жизнь - «известное количество сил, связанных общим процессом питания». На деле Ницше рассматривает преимущественно её собственно человеческие смыслы.
В отличие от Шопенгауэра, Ницше говорит о воли к власти, стремлении к максимуму чувства власти, но сама жизнь только средство к чему-то: она есть выражение форм роста власти. Содержание «дух»- только средство и орудие на службе у высшей жизни, у подъёма жизни. Субъектный, сознательный мир чувств, оценок - лишь часть, которую нельзя считать целью целого феномена жизни.
Ницше задавался вопросом: должна ли господствовать жизнь над познанием, над наукой, или познание должно преобладать над жизнью? И отвечал: жизнь - высшая сила, познание предполагает жизнь и заинтересовано в её сохранении.
Проблема соотношения жизни и истории – представляется важнейшей у Ницше. Необходимая «гигиена жизни» направленная против «исторической болезни», заглушения жизни историческим. История находиться на службе у жизни, но если она в избытке, то жизнь разрушается, а за ней- и история. Когда история мешает развитию жизни(служит минувшей жизни), то историческое чувство народа не сохраняет, а бальзамирует жизнь.
Ницше выявляет пять отношений, в которых пересыщение эпохи историей является опасным для жизни:
контраст между внешним и внутренним, который ослабляет личность.
иллюзия справедливости.
нарушение инстинктов народа, задерживающее его созревание.
вера в старость человечества.
опасная ирония эпохи к себе, из которой следует цинизм, эгоистичная практика, которые подрывают жизнь.
Нельзя позволять науке господствовать над жизнью, которая больше жизни, когда управляется не знанием, но инстинктом и могучими иллюзиями: нелогичное необходимо.
Эта двойственность аполлонического и дионического начал рождает искусство – иллюзию, без которой не возможна жизнь.
Жизнь (воля к власти)-«первичная реальность», главная ценность, основание и предпосылка духа и познания.
Бергсон обращается к органическому, универсальному пониманию жизни. Жизнь представляет порыв - неукротимое стремление (потребность творчества) действовать на неорганизованную материю. В «Творческой эволюции» описывается «порыв», который, встречая сопротивление материи, организует бесконечные разнообразные тела, различные линии эволюции, переходит от поколения к поколению, разделяясь между видами и индивидами, не теряя в силе, но скорее увеличивая свою интенсивность. Созидающие, творческие усилия жизни постепенно преодолевают инерцию материи. Никогда не прекращается борьба организующей силы с первичным хаосом.
Жизненный порыв имеет две основные формы - инстинкт и интеллект, которые не служат целью выживания организмов. Интеллект рассматривает живое как инертное по аналогии с механической концепцией всей природы, он характеризуется естественной неспособностью понимать жизнь.
Философия должна объединять «частные интуиции», осмыслять то, что не могла наука классического рационализма - синтезировать интеллектуальные и интуитивные, эмоциональные, этические и эстетические, а также допонятийные и дологические знания и установки человека.
Время ( важнейшая характеристика жизни) у Бергсона - длительность, развёртывание которой человек испытывает и констатирует, а её части и элементы объединяются с помощью памяти. Живая длительность постигается в созерцании и переживании, время, являясь объектом, течёт как бы через субъект, но независимо от него самого, от его деятельности и переживания, он лишь испытывает его как данность. Длительность – основа всех сознательных процессов, продолжение того, чего нет уже, следовательно, жизнь представляет только прошлое и настоящее, но не будущее.