2. Субъективно- психологическая концепция.

Согласно Декарту, нет такого пространства, где бы непосредственно встречались вещь и мысль. Мысль встречается только с мыслью в пространстве нашего сознания — и это есть мышление. Вещь встречается, взаимодействует только с вещью в мировом пространстве—и это есть природа. Непосредственно нам даны не сами вещи. а состояния сознания, на основе которых создаются, конституируются наши представления о мире. Таким образом оказывается, что предмет познания не есть нечто противостоящее субъекту, противостоящее сознанию и поту­стороннее, трансцендентное по отношению к нему. Он есть то, что конституируется нашим сознанием.

Понимание предмета познания как конструкции нашего созна­ния получило дальнейшее развитие в трансцендентальной филосо­фии Канта. Материал для чувственных восприятий, по Канту, нам дается из внешнего, объективного и транс­цендентного мира. Чтобы многообразие чувственных восприятий превратить в стройную систему знаний и представ­лений, необходима конструктивная творческая деятельность субъ­екта, систематизирующая отдельные восприятия. Поэтому по­знается только то, что создается субъектом. В познании мы никогда не имеем дела с объектом самим по себе, с миром, как он есть «на самом деле». Мы обнаруживаем мир и самих себя в процессах по­знания и деятельности, в тех образах и формах, которые задаются нашей субъективностью. Поэтому онтологические концепции, осно­ванные на естественной установке сознания, Кант называет «дог­матическими». Их догматичность состоит в том, что в такого ти­па концепциях сначала некритически полагается существование ве­щей и явлений внешнего мира, а затем лишь ставится вопрос об их познании.

Трансцендентальный подход Канта получил дальнейшее развитие в феноменологии Гуссерля, который, противопоставил естественной установке сознания феноменологи­ческую, которая формируется только на достаточно высокой стадии развития мышления, когда приобретает критическую направленность, прояв­ляющуюся в рефлексии. Феноменологиче­ский подход не ставит под сомнение существование внешнего ми­ра, но отрицает возможность познания мира таким, каков он есть «сам по себе», вне нашего присутствия. Мир — это всегда только мой- мир, который является мне.

Познавая историю как про­шлое, мы никогда не встречаемся непосредственно с тем объектом, который исследуем, а лишь с его проявлениями, следами в настоящем. Прошлое событие является в нашем настоящем созна­нии, является как его современное состояние, как феномен. Специфика со­циально-исторического познания оказалась вне поля зрения осно­вателей трансцендентально-феноменологического подхода. В то же время интенсивное развитие исторических наук требовало созда­ния адекватной методологии социально-исторического познания.

Предмет социально-исторического познания принци­пиально отличается от предмета математического естествознания. Во-первых, его поведение не может быть описано строго каузально, ибо в обществе, в истории взаимодействуют не природные организмы, а волевые, сознательные субъекты. Во-первых, историк изучает то, чего уже нет.

В.Дильтею (1833-1911) принадлежит особая роль в разработке субъективного аспекта исторического познания. Дильтей выступил с критикой попыток Конта, Милля и Бокля распространить на мир истории принципы и методы естественных наук,

3) Экзистенциальная концепция истории получила наиболее за­конченное выражение у Карла Ясперса (1883-1969). Ясперс, так же выступал против объек­тивизма в историческом познании. История доступна лишь изнутри. Люди являются элементами исторического бытия, участниками исторического движения, пребывая всегда внутри этого потока. У нас нет возможности со сто­роны созерцать происходящее с нами во времени.

Именно в истории, во временности человек ищет бытие, обла- • дающее постоянством и целостностью. Это стремление выражается прежде всего в творчестве, в создании произведений, духовное со­держание которых было бы неподвластно ходу времени. И в этом плане история есть «свершение чего-то совершенно бренного, в ко­тором становится очевидным бытие вечности» [ Ясперс К. Всемирная история философии. Спб., 2000. С. 61-62)]

В поисках конечных причин, «последних факторов» исторического бытия мы обращаемся к таким явлениям, как политика, экономика, география или этнология, к факторам, которые принадлежат области поверхностного, относительного, внешнего бытия. Подлинное же бытие проявляет себя в самом человеческом существовании и дает о себе знать в том, что называют «историческим сознанием». Поэтому историческое сознание является феноменом, не имеющим рационального объяснения, оно есть метафизическое сознание бытия (Sein), которое, «постоянно присутствуя, должно стать очевидным в подлинном бытии (Daisen), то есть в бытии самого человека» [ Там же, с. 77]

В настоящем нашего исторического сознания мы обнаруживаем, созерцаем наше прошлое. Настоящее есть ось, вокруг которой вращается история, и в то же время оно является частью, моментом истории как целого: Мы не можем видеть целого, принадлежа лишь его ча­сти, но мы можем пытаться помыслить это целое, не претендуя на о, что нам открывается истина в последней инстанции.

Историческое сознание носит в значительной степени интуитивный и предрассудочный характер.

Предрассудок это пред-суждение, то есть форма мышления, возникающая на основе непосредственного пере­живания жизни. Понятие «предрассудок» в своем изначальном, не испорченном критическим разумом значении вовсе не обозначает заведомо ошибочного мнения. Наши предрассудки, так же как и логически правильно построенные суждения, могут оказаться как ложными, так и истинными.

Историческое сознание никогда не свободно от такого рода предрассудков, оно пред-рассудочно по своей природе, по своему происхождению. Оно само начинает жить в пред-рассудке, в частности, пред-рассудочности мифологического мышления.

История стремиться восстановить прошлое в настоящем.

В разрыве круга как разделении на субъективное и объективное утрачивается восприятие целостности объемлющего. Поэтому противопоставление субъективного объективному в историческом познании должно быть снято.

В человеческом бытии истори­ческая реальность существует только вместе с ее истолкованием. История есть самоистолковывающаяся и самоосмысляющаяся реальность.

Историческая наука, рассматри­вающая историческую реальность как нечто объективное, вне нас и без нас существующее, не постигает самого существа историче­ского знания, которое не является ни чисто объективным, ни чисто субъективным.

Вопрос №12

Формирование представлений о внутреннем мире человека.

Явный интерес к тому, что можно охарактеризовать как «внутренний мир человеческого духа», связан со школой софистов (5-6 вв. до н.э.).

Задаваясь вопросом об индивидуальном восприятии человеком своего существования, софисты открывали субъективную реальность, до того остававшуюся неосознанной. Качественно новая интеллектуальная позиция, выраженная в словах Протагора «человек есть мера всех вещей», порождала убеждение в том, что нормы общественной жизнедеятельности не могут быть врожденными, а значит одинаково обязательными для любого человека. Добродетель формируется не сразу и связана с индивидуальным осознанием и пониманием правильности тех или иных поступков, что привело философов к осознанию направляемости и регулируемости этого процесса самими людьми. Греки осознали, что индивидуальное отношение к реалиям мира не сводится к их пассивному восприятию, а человеческое поведение обусловлено какими-то внутренними факторами. Так появилась проблема индивидуальной свободы и индивидуальной ответственности, без которой невозможно говорить о внутреннем бытии духа.

Софисты отказались от абсолютных, извне привнесенных социальных норм. Они полагают, что миром правит лира, позволяющая каждому человеку осуществлять свое поведение на оценочном отношении к этим нормам. Поэтому у человека есть выбор, определяющий свободу. Представление о свободе поведения вытекало из понимания того факта, что из определенного поступка вытекает многообразие следствий. Последнее, как отсутствующее в конкретной реальности могло быть только словесно описанным. Следовательно, внутренняя реальность человеческого сознания создает большее число возможных состояний, чем чувственное восприятие мира.

Против софистического подхода выступил Сократ (469-399 г.г. до н.э.), который пытался понять природу человеческой мысли, форму рассуждений.

Для Сократа «знание о незнании» есть знание о собственном несовершенстве, что выступает условием улучшения природы человека.

Путь саморефлексии, на который вступают древние греки, означает движение становления человека как максимально реализовавшего свои потенциальные возможности.

Познание самого себя, по Сократу, относится к тому идеалу человека, который он, может быть, реализует в результате движения по тому пути, по которому он только начинает идти.

Это познание относится не к тому, что есть, а к тому, чего еще нет, и поэтому оно никак не может стать объектом какого бы то ни было эмпирического опыта.

Следовательно, повседневная жизнедеятельность людей определяется отсутствующими в данной сиюминутной реальности сущностями. То, чего еще нет (и то, что не может никогда существовать в качестве некой непосредственно данной реальности) определяет, неявно для большинства людей, их стремления и поступки. Знание – это выражение внутренних состояний человека. Человек и становится предметом исследований наук о духе, наук о том несуществующем, без которого всё существующее не имеет смысла. Душа отождествлялась с разумом. Главную задачу философии Сократ видел в воспитании души.

В 4 веке до н.э. появились попытки свести внутренний мир человека к множеству ощущений, возникающих в результате воздействия внешних факторов на его органы чувств. (Гиппократ (460-370 до н.э.)). Возникла тенденция рассматривать душу как проявление действия вещественных материальных влияний.

Платон вывел духовный мир из человеческого тела, возвел его до сверхчувственного мира идей.

Аристотель разработал представление о душе как о неком энергетическом начале, которое определяет направление телесных желаний. Таким образом, Аристотель акцентирует внимание на взаимодействии двух сущностей человеческой природы. Тело не просто пассивный исполнитель желаний души. Мир внутренней реальности Аристотель разделил на несколько уровней (вегетативный, чувственный, рациональный), что было попыткой соединить идеи Сократа с материалистическим пониманием природы духовного. В этот период крушения греческого космополитизма и усиления роли государства в жизни людей обусловили интерес к возможностям индивидуальной свободы в рамках регламентированной общественной жизни.

Наибольший интерес к особенностям внутреннего мира человека проявился в учении стоиков (Др.Греция и Рим 4-2 в.в. до н.э.), которые считали, что душа обладает способностью принимать или отталкивать воздействие на человека внешних факторов.

Римлянин Луций Сенека (4 до н.э -65 н.э. г.г..) ввел понятие совесть, понимаемое как индивидуальная интуиция, позволяющая человеку распознавать добро и зло и целенаправленно реализовывать свое поведение. Совесть – особое состояние духовного мира индивида, влияющее на всю систему связей и отношений между людьми. Следовательно, духовная жизнь понималась основой общественной жизни.

Итак, от представлений о душе как о некотором свойстве тела осуществился постепенный переход к пониманию ее бестелесной сущности, а позже - к идее индивидуальной души, влияющей на все поступки человека.

Интерес к индивидуальной душе в религиозном ее толковании проявился в Средние века. Августин обосновал положение о том, что «внутренне я» лучше «я внешнего». Духовный мир человека не полностью совпадает с его поступками, и научиться совмещать эти аспекты бытия люди могут, лишь пройдя искус сомнений. Сомнение, согласно Августину, есть форма мысли. Испытав сомнения и преодолев их, мы приобретаем опыт самопознания.

У.Оккам (1300-1349), исследуя индивидуальное, обращает внимание на интуицию как способность сознательного восприятия истины. Гуманисты требовали создавать специальные методы воспитания и образования, которые способствовали бы развитию души. Душа всестороння, поэтому интересны риторика, поэзия, история. Впервые форме индивидуального переживания своей жизни как особенного, но важного стоял важны для осмысления и мира и человека.

Гуманисты подчеркивали важную роль словесного выражения духовных состояний людей в процессах построения знаний об окружающей среде. Интерес к самым различным формам языковой деятельности – одна из наиболее ярких характеристик культуры Возрождения. Человеческая сущность все более раскрывалась в качестве многогранного и многоуровневого образования, в основе которого лежат больше социокультурные факторы.

Человек – это единственное существо, способное к самосовершенствованию. Согласно Пико дела Мирандолла (1463-1494), ангелы и животные существуют в статичном состоянии, а человек способен развиваться. Из-за этой особенности люди причастны всем событиям во Вселенной и могут свободно выбирать способ и направление своего с ней взаимодействия. Сфера духовной жизни стала восприниматься сложной системой сущностей, не дающих прямо и непосредственно, но играющих решающую роль в определении способа и направленности всех видов деятельности, в которых проявлялось человеческое бытие. Отныне науки о духе станут равноправными наукам о природе.

В Новое время о человеке заговорили как о только природном явлении. Классическая наука вытесняла гуманитарные проблемы из сферы теории. Человек может познавать лишь то, что сам создает. Следовательно, познать свою душу нельзя.

Р.Декарт попытался окончательно разделить телесную и духовную сферы в форме дуализма. Душа, по Декарту, является осознающим себя мышлением. А сам процесс её порождения – это формулировка вопросов и поиск ответов на них.

Душа рефлексирует, наблюдает смену собственных состояний, в результате чего оформляется образ внешний, телесно-предметной реальности. Как индивидуальное сознание способно увидеть истину? (теория врожденных идей)

Представители естествознания стремились вывести внутренний мир личности за рамки собственно науки, а их оппоненты старались, в свою очередь, показать ограниченность самой науки.

Б.Паскаль обратился в проблеме познающего человека. Он обратился к эмоциональной стороне человеческого бытия. Видя в эмоциональных переживаниях основу философии, считал, что любые знания динамичны.

Вико (1668-1744) выдвинул и развил положение о существовании коллективной души, проявляющейся в историческом процессе, который понимается как процесс становления коллективного сознания.

Человек – единство трех составляющих: ум, речь, тело. В этом единстве определяющую роль играет ум, важной способностью которого является фантазия.

Понимание того, что каждый человек соединяет в себе какие-то сугубо личностные образы среды с коллективными представлениями о ней, обусловленными социальными опытом, привело к упрочению идее о зависимости знаний о природной реальности в первую очередь от самого человека.

И.Кант выдвинул положение о том, что субъект в своих познавательных актах перестраивает объекты своего интереса в соответствии с возможностями и требованиями своего разума. Снимались ограничения принципа «подобное познается подобным». Кант осуществил революцию в мысли: человеческий разум, руководствуясь заложенными в нем правилами, конструирует интеллектуальные рамки, в которых и может возникать образ внешнего мира. Объект познания превращается в результат активного мыслительного творчества познающего субъекта. Во взаимодействии с миром, по Канту, доминирует духовная сфера. Главной задачей Кант определил анализ субъективной реальности, попытался описать её структуру. Внутренний мир человека Кант разделил на 3 уровня: чувственность, рассудок и разум. На первом уровне чувственно воспринимаемый объект и познающее сознание вступают в контакт.

Любое знание можно рассматривать в качестве связи двух групп понятий (имен предметов и имен собственных). Кант усиливает значение разумной активности человека. С его точки зрения, рефлектирующий разум может выходить за рамки природной сущности, обнаруживая в себе моральный закон.

Романтизм (первая половина 19 в.) провозглашает творческую свободу одним из высших проявлений деятельнос ти разума, что было воспринято как программа произвольного преобразования действительности посредством волевых решений индивида. Романтики выводили духовную жизнь людей за рамки научного познания.

Классическая немецкая философия пошла по пути объективации духовной сферы, видя в ней проявление некоего глубинного начала, не связанного прямо с индивидуальной жизнедеятельностью человека, но и не выкладываются в теоретические схемы, используемые естественными науками. До конца 19 века мир человеческого духа находился вне поля зрения науки, оставаясь важнейшей темой размышлений представителей искусства и философии.

С.Кьекегор (1813-1855) предметом философского анализа провозгласил мир человеческих переживаний. Достижение настоящей свободы возможно там, где индивид принимает решение, задающее направление его собственного бытия. Разочарование в разуме, науке характеризует экзистенциализм.

К началу 20 века сложилось понимание необходимости научного анализа духовной жизни. Войти в непосредственный контакт с внутренним миром человека ученый не может. Путь ученого-гуманитария – изучение различных форм внешнего проявления духовной жизнедеятельности и в них выявить скрытые сущности (языковая деятельность).

Мир идеальных форм, субъективная реальность, создаваемая воображением человека, проявляется вовне, приобретает статус объективного знания и становясь основанием социально-коллективных действий, будучи воплощен в языковую форму.

Вопрос № 13

Время, пространство, хронотоп в социальном и гуманитарном знании.

Противостояние классической и постклассической науки объясняется вне малой мере вневременным подходом первой и ориентированной во времени второй.

В традиционной теории познания отвлекались от времени, под влиянием критериев естествознания. В ньютоновской картине мира настоящие, прошлые и будущие моменты времени были неотличимы: от всех историко-временных признаков, черт отвлекались.

И.Кант, стремясь преодолеть сведение пространственных и временных отношений к натуралистическому толкованию, определял время как форму внутреннего чувства, то есть «созерцания нас самих и нашего внутреннего состояния». «…Время есть лишь субъектное усилие нашего созерцания …и вне субъекта есть ничто» [Кант И. Критика чистого разума. - М.1994. С.57-58]